Исламология
    Исламология
    • Главная
    • Указатели
      • Архитектурные памятники
      • Государства, династии, партии
      • Искусство, обычаи, праздники
      • Исторические события
      • Персоналии
      • Правовые толки
      • Письменные памятники
      • Правовые термины
      • Религиозные и философские термины
      • Религиозные и философские течения
      • Топонимы
      • Этнонимы и языки
    • О нас
    • Контакты
      • Главная
      • Указатели
        • Архитектурные памятники
        • Государства, династии, партии
        • Искусство, обычаи, праздники
        • Исторические события
        • Персоналии
        • Правовые толки
        • Письменные памятники
        • Правовые термины
        • Религиозные и философские термины
        • Религиозные и философские течения
        • Топонимы
        • Этнонимы и языки
      • О нас
      • Контакты
      Расширенный поиск
      Исламология
      Исламология
      • Главная
      • Указатели
        • Архитектурные памятники
        • Государства, династии, партии
        • Искусство, обычаи, праздники
        • Исторические события
        • Персоналии
        • Правовые толки
        • Письменные памятники
        • Правовые термины
        • Религиозные и философские термины
        • Религиозные и философские течения
        • Топонимы
        • Этнонимы и языки
      • О нас
      • Контакты

        ал-Хаджж из России

        • Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М.: 2006
        • 19 октября, 2022
        Содержание
        • 1.
          Статья
        • 2.
          Литература
        • 3.
          Автор

        ал-Хаджж (араб, «паломничество») из России ‎‎— одна из главных манифестаций ‎принадлежности к мусульманской общине и ‎один из важнейших элементов ‎взаимоотношений Российского государства и ‎общины мусульман. Труды средневековых ‎мусульманских историков и географов ‎показывают, что у мусульманского населения ‎территорий, вошедших в состав России, на ‎протяжении веков сложилась устойчивая ‎практика ал-Х. Последний играл огромную роль в ‎распространении в России религиозной ‎практики и обычаев мусульман других областей ‎исламского мира. Примером может служить ‎деятельность шайха ордена накшбандийа ‎Зайнуллы (Зайн Аллаха) Расулева (1833— 1917), ‎который после возвращения из ал-Х. первым ввел ‎в Башкирии громкий зикр. Ал-Х. был и ‎важнейшим каналом доставки на территории, ‎вошедшие в Российскую империю, рукописей ‎‎(позднее— печатных экземпляров) сочинений ‎исламских авторитетов, реально способствуя ‎обмену идеями и взглядами в мусульманском ‎мире.‎

        В конце XIX — начале XX в., когда число ‎мусульманских подданных империи достигло 16 ‎млн. человек (вместе с зависимыми от России ‎Бухарским и Хивинским ханствами), проблема ‎паломничества в Макку/Мекку постепенно ‎приобретала для России все большее значение, и в ‎первую очередь потому, что ал-Х. рассматривался ‎как путь проникновения в Россию панисламских ‎идей. Другие европейские державы также видели ‎в ал-Х. явление прежде всего религиозно-‎политическое, так что волнения в колониях с ‎мусульманским населением часто связывались с ‎приказом из Мекки.‎

        Согласно сообщениям русских военно-‎политических агентов, на мусульманских ‎территориях Российской империи существовала ‎отлаженная система организации ал-Х. Районы и ‎области были поделены между «проводниками» ‎‎(араб. ед. ч. далил), имевшими своих ‎‎«уполномоченных» (араб. ед. ч. вакил), которые ‎ежегодно агитировали мусульман совершить ал-‎Х. и занимались всеми практическими вопросами ‎его организации. Существовавшая система ‎поборов приносила им значительные прибыли.‎

        К концу XIX в. сформировались три главных ‎пути паломничества российскоподдан- ных ‎мусульман: 1) по Закавказью и северной части ‎Персии через Керманшах, Ханекин, Багдад, ‎Карбалу/Кербелу и ан-Наджаф/Неджеф, а затем ‎через пески Аравии к Мекке и ал-Мадине/Медине; ‎‎2) через Самарканд и Бухару в Афганистан, далее ‎на Мазар-и Шариф, Кабул, Пешавар, Бомбей, ‎оттуда морем в Джидду и Янбу; 3) через Одессу, ‎Севастополь или Батуми морским путем в ‎Константинополь, Суэц, Джидду и Янбу.‎

        Российскоподданные паломники ‎предпочитали пользоваться старыми турецкими, ‎персидскими, бухарскими или даже китайскими ‎паспортами. Это объяснялось как ‎бюрократическими сложностями, которыми ‎было обставлено получение заграничного ‎паспорта в России, так и периодическим ‎‎(например, в 90-е гг. XIX в.) запретом выдавать ‎паспорта паломникам в связи с опасной в ‎эпидемическом отношении обстановкой на ‎Востоке. Отсутствие официальных документов ‎не уменьшало числа российскоподданных ‎паломников, но ставило их в зависимость от ‎разного рода проходимцев, бравших с них за ‎паспорта огромные деньги. В своем путешествии ‎паломники могли рассчитывать на помощь ‎соотечественников, осевших в странах, через ‎которые лежал их путь. В Мекке и Медине ‎существовали специальные дома для расселения ‎паломников определенной национальности, ‎основанные и содержавшиеся в значительной ‎степени на средства богатых соотечественников. ‎Паломничество требовало значительных средств, ‎было по- настоящему опасным. Мусульманские ‎паломники (в русскоязычной традиции ед.ч. ‎хаджжи/хаджи/гаджи, от араб, хаджж в том же ‎значении) пользовались среди своих ‎соотечественников глубоким уважением. ‎

        Из донесения российского консульства в ‎Джидде следует, что среднее число ‎российскоподданных паломников составляло 810 ‎тыс. человек в год (1901 г.— 6 тыс., 1902— 16 тыс., ‎‎1903— ок. 5 тыс.). Однако определить с ‎достаточной точностью число именно ‎российскоподданных мусульман-паломников ‎представлялось в тех условиях совершенно ‎невозможным, так как преобладающее ‎большинство из них шли без всяких паспортов. В ‎этой связи число российских паломников ‎‎(шиитов и суннитов) оценивалось ‎приблизительно в 18-25 тыс. человек в год.‎

        Практика ал-Х. в то время была связана с ‎опасностью перенесения в пределы Российской ‎империи опаснейших инфекций чумы, тифа, ‎холеры, эпидемии которых на Среднем Востоке и в ‎Центральной Азии уносили миллионы ‎человеческих жизней. В частности, с ал-Х. ‎связывали вспышки чумной эпидемии в ‎Астраханской губернии. В январе 1897 г. при ‎Министерстве внутренних дел была создана ‎Особая комиссия по борьбе с чумной заразой, ‎которую возглавил принц А.П.Ольденбургский. В ‎ведение этой комиссии и поступил вопрос об ‎упорядочении паломничества ‎российскоподданных мусульман. Сотрудниками ‎комиссии были изучены донесения об ал-Х. от ‎российского посольства в Константинополе и ‎консульств в Джидде, Машхаде/Мешхеде и ‎Багдаде. В Джидду были командированы врачи ‎Соколов, Далгат, Туланов и Такаев, направлявшие ‎в комиссию свои отчеты. Однако для ‎всесторонней оценки политико-религиозных ‎‎(особенно в связи с кровавыми событиями в ‎Андижане 1898 г.) и медико-эпидемиологических ‎аспектов ал-Х. было принято решение отправить ‎в Мекку офицера русской армии мусульманского ‎происхождения ‘Абд ал-‘Азиза Давлетшина. Его ‎‎«Отчет», опубликованный в 1899 г. с грифом ‎‎«секретно», представил достаточный объем в ‎целом объективной и тщательно подобранной ‎информации для принятия комплекса верных ‎решений в отношении проблем, связанных с ал-Х. ‎российскоподданных мусульман. Давлетшин ‎попытался развеять существовавшие опасения и ‎имевшиеся в отношении ал-Х. предубеждения, ‎рекомендовав при отсутствии реальной ‎эпидемической опасности не только отказаться ‎от всех запретов, но и облегчить для паломников ‎путь из России в Мекку. ‎

        Первоначальный вариант документа по этому ‎вопросу, подготовленный Министерством ‎внутренних дел, в целом следовал такому ‎направлению. Ал-Х. был признан явлением чисто ‎религиозным, интересующим власти в первую ‎очередь в санитарно-эпидемиологическом ‎отношении. Было предложено резко уменьшить ‎пошлину за иностранный паспорт для ‎паломников. На губернаторов предполагалось ‎возложить заботу о создании условий для ‎следовавших не по железным дорогам партий ‎паломников (получение продовольствия по ‎низким ценам, помещений для ночлега и отдыха, ‎обеспечение их врачебной помошью). ‎Предполагалось установить льготную цену на ‎железнодорожные билеты для паломников и ‎организовать их доставку в Джидду пароходами ‎Русского общества пароходства и торговли. ‎Однако обсуждение этого документа ‎заинтересованными министерствами и ‎губернскими властями привело к появлению в ‎нем ряда формулировок о «мусульманском ‎фанатизме» и нежелательном воздействии ал-Х. ‎на общественнополитическую обстановку в ‎мусульманских областях империи. Большие ‎споры вызвало предложение о направлении и ‎возвращении всех паломников через порты ‎Черного моря и Стамбул. Эта мера, облегчавшая ‎противоэпидемический контроль, входила в ‎противоречие с попытками воспрепятствовать ‎панисламской пропаганде, центром которой была ‎столица Османской империи. Было снято ‎предложение о льготных железнодорожных ‎билетах для паломников. Однако и после всего ‎этого «Временные правила о паломничестве ‎мусульман» и сопровождавший их документ ‎Министерства внутренних дел показывают, что ‎ал-Х. и паломничество православных христиан в ‎Иерусалим были поставлены, по существу, в ‎равные условия. Ввод в действие этих ‎документов серьезно облегчил ал-Х. из России, и ‎это привело к значительному увеличению числа ‎официально зарегистрированных паломников — ‎до 16 тыс. человек в 1902 г. Хотя тенденция к ‎увеличению числа российскоподданных ‎паломников нарушалась эпидемиями и зигзагами ‎внутренней и внешней политики, она, по-‎видимому, сохранялась вплоть до Первой ‎мировой войны и революции в России. ‎

        До полного закрытия южных границ СССР в ‎начале 30-х гг. ал-Х. из районов Средней Азии и ‎Закавказья продолжался, хотя количество ‎паломников постоянно сокращалось. Сталинская ‎антирелигиозная политика сделала практически ‎невозможным для большинства населения не ‎только ал-Х., но и исполнение других ‎религиозных обязанностей. Велась активная ‎пропаганда, направленная против ал-Х. (см., в ‎частности, работы Л.Климовича).‎

        В годы Великой Отечественной войны, когда ‎потребовалась консолидация сил всего общества, ‎произошло изменение официальной политики в ‎отношении религии. Вновь была открыта часть ‎церквей, мечетей и синагог, а в начале 1945 г. ‎возобновился и ал-Х. из СССР. Первую группу ‎паломников возглавил муфтий ишан Бабаханов. С ‎тех пор 2025 человек советских мусульман ‎совершали ал-Х. ежегодно. Группы ‎формировались непосредственно духовными ‎управлениями и состояли главным образом из ‎имамов- хатибов и членов актива мечети. С 1945 ‎по 1990 г. ал-Х. совершили 850-900 человек, что ‎совершенно не соответствовало количеству ‎мусульман на территории СССР (в настоящее ‎время на территории стран СНГ проживают около ‎‎60 млн. человек, принадлежащих к десяткам ‎больших и малых народов, исторически ‎исповедовавших ислам; в собственно России, как ‎считают, живут сегодня 12 млн. мусульман, т.е. ‎около 8% всего населения). ‎

        Политические процессы периода перестройки ‎породили многочисленные расколы в созданных ‎в советское время Духовных управлениях ‎мусульман (ДУМ), которые официально ‎представляли верующих и координировали ‎работу имамов. В связи с принципиальным ‎упрощением правил выезда и въезда открылись ‎новые возможности для громадного числа ‎мусульманских паломников из СССР, а сегодня ‎соответственно из стран СНГ. Однако ДУМ не ‎сумели организовать и координировать ал-Х. ‎Группы набирались по семейному принципу, ‎появились факты спекуляции возможностью ‎совершить паломничество. Инициативу взяли в ‎свои руки многочисленные исламские ‎культурные центры, национально-культурные ‎объединения, прямо или косвенно связанные с ‎исламом. Именно они стали заниматься ‎организацией ал-Х. на деньги, выделяемые ‎зарубежными исламскими центрами. В ‎экономических условиях рубежа 80-90-х гг. ал-Х. ‎мог стать мероприятием, выгодным в ‎материальном отношении. Паломники везли с ‎собой на продажу десятки килограммов груза. Все ‎это порождало многочисленные ‎злоупотребления, вызывало законное ‎негодование верующих и даже волнения ‎‎(например, в Махачкале в июне 1991 г.).‎

        Практика ал-Х. в постперестроечное время как ‎одна из главных манифестаций принадлежности ‎к общине отразила всю противоречивость и ‎сложность ситуации. Анализ опубликованных в ‎печати воспоминаний паломников показывает, ‎что в абсолютном большинстве случаев ‎последние имеют весьма скромные ‎представления даже о ритуальной стороне ал-Х. и, ‎как правило, лишь повторяют действия ‎руководителя группы. За более чем 70 лет из ‎коллективной памяти стерлись многочисленные ‎предания, верования и обычаи, связанные с ал-Х. ‎и зафиксированные в воспоминаниях ‎паломников ХVII-ХIХ вв.‎

        Среди верующих сохраняется огромный ‎энтузиазм в отношении ал-Х. Люди пытаются ‎попасть в Мекку любыми способами. В январе ‎‎1992 г. 29 жителей узбекского города Наманган на ‎десяти «Ладах», преодолев в общей сложности 15 ‎тыс. км, добрались до Мекки и Медины и ‎совершили «малое паломничество» (араб. ‘умра). ‎При этом они опирались как на помощь ‎российской благотворительной организации, так ‎и на поддержку узбекских землячеств в тех ‎странах, по которым проходил их маршрут. ‎Основная масса паломников добирается до Мекки ‎за счет иностранных и отечественных спонсоров, ‎в ряде случаев при содействии государства, ‎которое предоставляет льготные авиабилеты, ‎обеспечивает переезды паломников внутри ‎страны и т.п. Что касается иностранных ‎спонсоров, которые несут основное бремя ‎расходов по организации ал-Х. из стран СНГ, то ‎помимо желания помочь мусульманам из ‎бывшего СССР ими часто движет и борьба за ‎сферы влияния. Так, иранская транспортная ‎компания организовала для паломников ‎специальные рейсы через Иран и далее по морю в ‎Саудовскую Аравию. Активную материальную ‎помощь для совершения ал-Х. оказывает бывшим ‎советским мусульманам и Турция. ‎

        В 1992 г. Саудовская Аравия выделила 35-36 ‎млн. долл, на то, чтобы принять 17 тыс. ‎паломников из стран СНГ, причем все расходы на ‎прием 13 тыс. из них были покрыты саудовской ‎стороной (для сравнения: в 1991 г. лишь 1,5 тыс. ‎советских мусульман совершили ал-Х. на ‎аналогичных условиях). Точной статистики нет, ‎но из сопоставления этих цифр и исходя из того, ‎что по меньшей мере 90% паломников могли ‎осуществить поездку лишь за счет принимающей ‎стороны, можно сделать вывод, что число ‎паломников за год должно было возрасти по ‎крайней мере в 10 раз. Аналогичную цифру дает и ‎сравнительная статистика ‎

        по регионам. Таким образом, в 1992 г., по- ‎видимому, был достигнут средний уровень ‎предреволюционных лет, который следует ‎считать естественным для того времени. С учетом ‎двукратного роста населения, всплеска ‎религиозности и значительного облегчения ‎транспортного сообщения с Аравией по ‎сравнению с той эпохой естественным для ‎нынешних условий следует считать уровень в ‎‎35—50 тыс. человек в год. ‎

        По-видимому, в упомянутую выше цифру (17 ‎тыс.) входят и лица, совершившие «малое ‎паломничество». При этом прослеживается ‎отчетливая тенденция трактовать последнее ‎расширительно. Обычно паломники из СНГ ‎стремятся в ходе «малого паломничества» ‎исполнить и ритуалы «большого паломничества» ‎‎— ал-Х.‎

        Лит-ра: А.Вамбери. Путешествие по Средней Азии. ‎М., 1865; П.И.Пашино. Мусульманские пилигримы в ‎Джидде (Путешествие по Аравии) * Новости. СПб., ‎‎1877, № 282; М.Миропиев. Религиозное и политическое ‎значение хаджа, или священного путешествия ‎мухаммедан в Мекку, для совершения религиозного ‎празднества. Казань, 1877; Г.Саблуков. Рассказы ‎мухаммедан о кыбле. Казань, 1889; Феннер. О ‎паломничестве мусульман в Мекку// Туркестанские ‎ведомости. Таш., № 29, 1895; Г.Ишаев. Мекка— ‎священный город мусульман (рассказ паломника)// ‎Вестник Средней Азии, Таш., 1896 (ноябрь, 61-81; ‎декабрь, 4583); Отчет штабс-капитана Давлетшина о ‎командировке в Хиджаз. СПб., 1899; Яров-Равский. ‎Паломничество (хадж) в Мекку и Медину // ‎Материалы по мусульманству. Таш., 1899, вып. 5; Вл. ‎Череванский. Хадж (с русской точки зрения) // ‎Российский государственный исторический архив, ф. ‎‎1298, оп. 1, л. 5-11; Временные правила о ‎паломничестве мусульман// Там же, ф. 1298, оп. 1, л. ‎‎14-38; Хаджи Салим Гирей Султанов. Священная ‎область мусульман в Аравии. М., 1916; Л. Климович. ‎Курбан-байрам. Праздник жертвоприношения и ‎паломничество мусульман в Мекку. М., 1933; ‎Ф.Мухаммадиев. Путешествие на тот свет, или Повесть о ‎великом хадже. М., 1969; М.Заргишев. У порога ‎священной Каабы // ИВ. 1992, 7, 2-9; он же. На ‎священной земле Мекки и Медины // Там же. 1992, 8, ‎‎13-16; Паломники из Туркменистана // Там же. 1992, ‎‎12, 21; Из умры возвратясь // Там же, 1992, 2, 19-20; ‎Умра— впервые за много лет // Там же. 1992, 1, 23; ‎Казахстанские мусульмане отправились в Мекку// Там ‎же. 1992, 10, 19; Подготовка к хаджу // Там же. 1992, 8, ‎‎21; Ю.Зинин. 15 000 км до святых мест и обратно // ‎Там же. 1992, 6, 17-18; Широким потоком // Там же. ‎‎1992, 10, 19; Е.Резван. Ал- Хаджж кабл ми’ат сана. Ар-‎рихла ас-сиррийа ли- д-дабит ар-русий ‘Абд ал-‘Азиз ‎Давлетшин ила Макка ал-мукаррама. Бейрут, 1993.‎

        Е.А.Резван

        Категории:
        Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М.: 2006Религиозные и философские термины
        Теги:
        МеккапаломничествоХаддж
        Рекомендуемые публикации схожей тематики
        ал-Хадир
        • Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М.: 2006
        • 21 июля, 2022
        Ших Алов
        • Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М.: 2006
        • 17 июля, 2022
        Шевлан
        • Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М.: 2006
        • 17 июля, 2022
        Шахимардан
        • Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М.: 2006
        • 15 июля, 2022