Астраханская область — субъект РФ на территории Нижнего Поволжья. На 2002 г. мусульманское население области составляло 25%, в том числе казахов — 142 633, татар — 70 590, чеченцев — 10 019, азербайджанцев — 8215, ногайцев — 4570, аварцев — 4217, лезгин — 3646, даргинцев — 3550, кумыков — 1356, турок — 1128, узбеков — 1030 человек, и др.
Согласно историческим сведениям, проникновение ислама на территорию Нижнего Поволжья началось в VIII в., в эпоху Хазарского каганата. Вначале это было связано с арабской экспансией в Юго-Восточной Европе, в результате которой, в частности, один из хазарских каганов в 737 г. был вынужден принять ислам. Во 2-й половине VIII в. ислам распространяется в Хазарии уже не как религия завоевателей, а как наиболее влиятельная конфессия Ближнего Востока и Средней/Центральной Азии. В столице каганата — г. Итиле, который находился в низовьях Волги, возникла крупная мусульманская община. Её составили переселенцы из Средней Азии (Хваризма/Хорезма) и Арабского Халифата — наемные воины, купцы, ремесленники. В Итиле было несколько мечетей, мактабов/мектебов (мусульманских начальных школ), существовали отдельные суды для мусульман.
После падения Хазарского каганата, в XI–XII вв. в дельте Волги формируется этнокультурная общность, известная из русских летописей как саксины. Она сложилась на основе гузского, булгарского, остатков хазарского и, возможно, кыпчакского компонентов. Центром этой общности был г. Саксин (вероятно, возникший на месте Итиля). В городе было несколько соборных мечетей, в нем проживали кадийи, факихи, хатибы. Большинство мусульманского населения составляли сунниты ханафитского мазхаба, хотя были и приверженцы маликитского и шафи‘итского мазхабов (в основном арабские купцы).
В XIII в. территория Нижней Волги вошла в состав одного из улусов обширной Монгольской империи, известного как Улус Джучи, или Золотая Орда. Уже во 2-й половине XIII — начале XIV в. наметились тенденции и сложились предпосылки, приведшие к исламизации золотоордынского государства в 1-й четверти XIV в. Принятие ислама было изначально обусловлено принадлежностью этого улуса к определенному культурному региону, где ислам преобладал (население Хваризма, Волжской Булгарии, отчасти Нижнего Поволжья были носителями преимущественно именно этой религии). Социально-экономическое развитие Орды было также в значительной степени обусловлено связями с мусульманским Востоком. Ислам более всего подходил для государственной идеологии, способствующей централизации государства и усилению власти хана. Были и определенные внешнеполитические предпосылки: сближение с мусульманским Египтом на почве совместной борьбы с Улусом Хулагу. Становление ислама в Золотой Орде, таким образом, шло одновременно со становлением городской культуры, развитием торговли, процессом упрочения государственной власти, сыграло определенную роль во внешнеполитической ориентации джучидского государства.
Первыми ханами-мусульманами были Берке (правил в 1257–1266 гг.) и Туда-Менгу (правил в 1280–1287 гг.). Они лично приняли ислам, но ещё не решались вводить его во всем государстве. Однако в годы их правления мусульмане, пользовавшиеся покровительством властей, получали доступ в правительственные учреждения, разворачивали миссионерскую деятельность, начался переход части монгольской аристократии в ислам. Принятие ислама в качестве государственной религии произошло при Узбеке Великом (правил в 1312–1340 гг.). Его сын Джанибек (правил в 1340–1357 гг.) продолжил планомерную исламизацию населения джучидского государства. Ислам становится официальной идеологией Золотой Орды. Быстрыми темпами развивается культовое зодчество. В столице государства — г. Сарае (совр. Селитренное городище в Харабалинском р-не Астраханской обл.), по свидетельству арабского автора Ибн Баттуты, было 13 соборных и множество рядовых мечетей. Ислам способствовал развитию культуры в Орде, которая все более приобретает восточные, мусульманские черты. В Улусе Джучи существовало несколько направлений ислама. Преобладал суннитский толк ханафитского мазхаба и, кроме того, были представлены шафи‘итский и маликитский мазхабы и ши‘изм.
Огромную роль в исламизации Золотой Орды сыграл суфизм (араб. ат-тасаввуф). Среднеазиатские суфийские братства (тарика) йасавийа и кубравийа проводили активную миссионерскую деятельность среди населения Золотой Орды. Насколько влиятельны были суфийи в Золотой Орде с самого начала ее существования, можно судить по многочисленным источникам. Так, ряд арабских и персидских авторов сообщают, что хан Берке принял ислам под руководством известного шайха тарика кубравийа Сайф ад-дина ал-Бахарзи (ум. в 1260-61 г.). Анонимное сочинение XV в. Шаджарат ал-атрак утверждает, что хан Узбек, при котором произошло принятие ислама в качестве государственной религии, также перешел в ислам под руководством шайха тарика йасавийа Саййид—ата, или Сеййид-ата (ум. в 1291-92 или 1310-11 г.), который был учеником йасавийского шайха Занги-ата. Источники упоминают и других суфийских шайхов при дворе Узбека, в частности Ну‘ман ад-дина ал-Хваризми. Эти и другие духовные авторитеты имели большое влияние на правителей Золотой Орды.
Суфизм, как наиболее жизнеспособная форма ислама в степи, легко включал в себя самые разные домусульманские верования и обряды, что лишь облегчало исламизацию кочевников. Именно благодаря суфизму на Нижней Волге распространяется культ мусульманских святых и их могил.
В XV в. Золотая Орда распалась на ряд мусульманских государств, одним из которых было Астраханское ханство. К 1556 г. оно было присоединено к России. С основанием в 1558 г. новой, русской Астрахани Нижнее Поволжье становится южным форпостом государства Российского и, следовательно, южным форпостом русской православной церкви (особенно после учреждения в 1602 г. Астраханской епархии). С конца XVI в. православие стало доминирующей конфессией в Астраханском крае. Однако ислам, несмотря на пошатнувшиеся позиции, по-прежнему играл традиционно важную роль в культурной и конфессиональной жизни Нижнего Поволжья. Во 2-й половине XVI — XIX в. мусульманское население региона было представлено в городе — юртовскими татарами (жившими в Татарской слободе), казанскими татарами-переселенцами, агрыжанскими, бухарскими и гилянскими татарами, бухарскими узбеками; в степи — юртовскими татарами (жившими в ряде сел в окрестностях города), казанскими и мишарскими татарами-переселенцами, ногайцами-карагашами (т.н. «кундровскими татарами»), казахами, туркменами. Все эти народы были суннитами. Особую группу составляли персы-ши‘иты, жившие в Астрахани с XVII в. вплоть до их депортации в 1930-х гг.
Ислам выступал как вера и образ жизни тюркских народов края, хотя по степени укоренения был распространен неравномерно (горожане были наиболее последовательными мусульманами, сельские и степные мусульмане — менее «усердными» верующими, у которых исламские представления тесно переплетались с доисламскими). Мусульмане отмечали праздник жертвоприношения (араб. ‘ид ал-адха, тюрк. курбан-байрам) и праздник разговения (араб. ‘ид ал-фитр, тюрк. ураза-байрам), соблюдали пост в месяц рамадан, производили имя наречение детей, обрезание мальчиков, брак, похороны в соответствии с шари‘атскими нормами. Центрами религиозной и общественной жизни мусульман Нижней Волги были мечети. Уже в 1586 г. недалеко от Астрахани существовала мечеть, а в 1620 г. ногайский саййид Сайф ад-дин построил мечеть в самой Астрахани, видимо с разрешения властей. В 1666 г., по свидетельству Эвлии Челеби, в Астрахани было 7 мечетей. Свои мечети имели персы, бухарцы, агрыжанские татары. При мечетях существовали служители культа — муллы, му’аззины/муэдзины, кадийи и др. Все мусульманские приходы Астраханской губернии находились в подчинении Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС), учрежденного по указу Екатерины II от 22 сентября 1788 г. (исключение составляли мусульманские приходы Букеевской Орды).
У кочевников казахов, полукочевников ногайцев-карагашей, а отчасти и у оседлых юртовских татар сохранились некоторые домусульманские верования и обряды, связанные с анимизмом, тотемизмом, культом предков. Практиковались обряды вызывания дождя, шаманские способы лечения. Важным компонентом народного ислама являлся культ мусульманских святых и их могил — аулийа.
В начале XX в. мусульманское население нижневолжского региона составляло свыше 300 тыс. человек (30% от общего числа жителей). В 1910 г. в Астраханской губернии было 209 мечетей (в том числе 18 мечетей — в г. Астрахани), 137 мактабов и 9 мадрас — высших мусульманских учебных заведений (в том числе 19 мактабов и 6 мадрас — в г. Астрахани). В некоторых городских мактабах была введена джадидистская (или новометодная, модернистская) система обучения, весьма распространенная в Казани и в Крыму. Однако в Астрахани она не обрела широкой популярности.
В конце XIX в. в Астрахани стали возникать первые мусульманские общественные организации. В 1896 г. возникло «Общество попечительства о бедных татарах», именовавшееся также Джамаат хайрийа, учрежденное имамами и ахунами городских мечетей и некоторыми гражданскими лицами. На средства общества закупались и раздавались учащимся мактабов и мадрас учебники, беднякам — дрова на зиму, теплую одежду, медикаменты, средства на похороны и т.п. Императорский манифест от 17 октября 1905 г. активизировал и легализовал возникновение в Астрахани мусульманских обществ. В 1905 г. образовалось радикальное панисламистское общество Маджлис шура-йи ислам. При обществе находилось училище Дару-л-эдеп (от араб. Дару-л-адаб), в котором преподавали местные и выписанные из Османской империи учителя. В этом учебном заведении учились и мальчики, и девочки; обучение велось на татарском языке, по турецким учебникам. Приглашенные педагоги воспитывали в своих учениках симпатии к Турции, пропагандировали панисламистские и пантюркистские идеи. Много времени в школе отводилось военной гимнастике, учащиеся носили турецкую форму. Все русское запрещалось. Кроме того, общество Маджлис шура-йи ислам выпускало газету Бурган-и таракки («Доказательство прогресса»). Основателем общества, директором училища и редактором газеты был Мустафа Измайлов.
В 1907 г. в Астрахани образовалось другое, более умеренное панисламистское общество Джамаат исламийа, учредителем которого стали главным образом муллы астраханских городских мечетей. Данное общество, близкое по политическим воззрениям партии кадетов, содержало училище при Кара-мечети и издавало газету Идель («Волга»). Председателем общества и редактором газеты был указной мулла городской соборной мечети № 8 Абдурахман Умеров. Кроме того, в Астрахани существовало ещё Общество помощи бедным персидскоподданным — Энджумен хайрий (под руководством персидского консула).
В революционных событиях января 1918 г. мусульманское население г. Астрахани и Астраханской губернии оказалось по разные стороны баррикад. Так, представителями татарской буржуазии, националистически настроенной интеллигенции и мусульманского духовенства ещё в 1917 г., после Февральской революции, было создано Национальное управление (Милли идера), во главе которого стояли Абдурахман Умеров, Фатих Шаймаси и Нажип Гасри. Используя религиозные лозунги, они призывали мусульман к сплочению под знаменем ислама и противодействию большевикам. Управление установило контакты с Османской империей и руководством Астраханского казачьего войска, сформировало собственное воинское подразделение — мусульманскую боевую дружину, выпускало газету Сарай. В противовес Национальному управлению в январе 1918 г. большевиками был создан Мусульманский революционный комитет (возглавленный Касимом Туйбахтиным), много сделавший для сплочения татар, казахов, персов вокруг советской власти. Ревком опирался на мусульманскую роту 156 запасного пехотного полка, дислоцированного в Астрахани, и интернациональную боевую дружину грузчиков, основу которой составляли персы. Военные подразделения Национального управления и Мусульманского ревкома принимали участие в боевых действиях 12–26 января 1918 г. После победы большевиков Милли идера было распущено, а ревком 7 мая 1918 г. был преобразован в Губернский (краевой) комиссариат по мусульманским делам Астраханского края, который развернул широкую работу среди мусульманских народов региона. Военный отдел комиссариата (во главе — Абдурахман Умеров) способствовал вербовке мусульман в Красную Армию; Отдел народного просвещения (во главе — Г.Шамьенов) принимал меры для осуществления декрета СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. С этого декрета началось наступление советской власти на православие и ислам. Так, в частности, из ведения соборной мечети № 1 была изъята мадраса Ваххабийа и передана в управление комиссариату. В 1921 г. в структуре Астраханского губисполкома было создано Ликвидационное отделение, занимавшееся, помимо всего прочего, закрытием церквей и мечетей. А в 1925 г. возникло одно из самых массовых добровольных обществ — Союз воинствующих безбожников. Члены астраханского отделения СВБ активно участвовали в закрытии мечетей. За 1920–1930-е гг. было закрыто большинство мечетей и молельных домов, так что к концу 1930-х гг. в Астраханском крае их осталось около десятка, а в 1954 г. — всего 4 (два — в г. Астрахани, два — в сельской местности). Мечети отдавали под школы, детские сады, дома культуры, ремесленные цеха либо просто разрушали. В 30-е гг. значительные потери понесло мусульманское духовенство. Многие муллы были репрессированы (сосланы в лагеря или расстреляны).
Между тем, несмотря на столь жёсткие методы антирелигиозной политики советской власти, ислам «выжил» и на протяжении всего советского периода продолжал сохранять свою роль и влияние в жизни тюркских народов края. Татары, казахи, ногайцы, туркмены и др. из года в год праздновали курбан-байрам и ураза-байрам, производили обрезание мальчиков (суннат), справляли свадьбы (никах) по мусульманскому обычаю, хоронили в соответствии с шари’атским обрядом джаназа. Существовали подпольные мусульманские школы, в сёлах действовало т.н. «бродячее духовенство», тщательно оберегаемое от властей. Из-за отсутствия мечетей очень часто их подменяли святые места. Отчасти все это можно объяснить слабостью и непланомерностью антирелигиозной работы. Но в целом, на наш взгляд, причины «выживаемости» ислама лежат в особенностях самой этой религии, в её всеохватности и тотальности. Ислам выступает не только как вера, но и как образ жизни, как социоорганизующая система и традиционная форма сохранения этнической идентичности.
Во 2-й половине 1980-х гг. в связи с общими «перестроечными» процессами в СССР началось так называемое «религиозное возрождение», в том числе и ислама. В А. о. происходит рост количества религиозных мусульманских общин — махалла (сегодня их уже свыше 50). Были вновь построены или переданы верующим ряд мечетей в городе и в некоторых сёлах области. В 1997 г. была создана мадраса (пока единственная в области) Хаджи-Тархан. В ряде мечетей открыты мактабы. Постепенно усилиями верующих в религиозных общинах возрождаются традиции мусульманской благотворительности.
Произошли изменения и во внутренней структуре объединений мусульман А. о. 3 декабря 1993 г. в Управлении юстиции по А. о. был зарегистрирован мухтасибат, на основе которого позже был создан муфтийат. Официально он стал называться Духовное управление мусульман А. о. (ДУМАО), а после государственной регистрации 6 июня 1999 г. получил наименование Астраханское региональное духовное управление мусульман (АРДУМ). Муфтийем стал имам соборной мечети № 1 Назымбек-хазрят (Ильязов, 1951 г.р.). АРДУМ структурно входит в ЦДУМ с центром в г. Уфе.
Обстановка внутри АРДУМ достаточно сложная. Среди некоторых общин проявляется тенденция к ирредентизму. В 1990-х гг. увеличился приток в область мигрантов с Кавказа и из Средней/Центральной Азии. Были образованы общины азербайджанцев-ши‘итов и северокавказских мусульман — суннитов—шафи‘итов. Хотя эти общины формально входят в состав муфтийата, фактически они пользуются самостоятельностью. Среди шафи‘итов (аварцы, даргинцы, чеченцы, ингуши и др.) сильны мюридистские настроения, многие из них являются членами северокавказских суфийских вирдов. В г. Астрахани существует и община ваххабитов—муминов («верующие», от араб. иман — «вера»). Община (джамаат) имеет замкнутый характер, в неё входит около 60–70 человек — в основном аварцев и даргинцев. Мумины придерживаются строгого единобожия (араб. ат-таухид), проповедуют «чистый» ислам, выступают против культа святых, ши‘изма и суфизма. Лидером астраханских ваххабитов до недавнего времени был аварец Аюб/Аййуб Омаров из сел. Кванада Цумадинского р-на Республики Дагестан.
Руководство АРДУМ, несмотря на целый ряд трудностей, всё же проводит более-менее результативную деятельность в области просвещения, образования, благотворительности. Большое внимание уделяется участию в мероприятиях, посвящённых социальным проблемам, а также вопросам мира и взаимопонимания в стране в целом и в регионе в частности. Муфтий Назымбек-хазрят выступает на местных, всероссийских и международных форумах и конференциях с призывами сохранения мира и согласия между представителями всех конфессий и национальностей.
Ислам, являясь одной из древнейших религиозных систем на территории Нижней Волги, во многом определял (и определяет до сих пор) конфессиональную и этнокультурную ситуацию в А. о. Следует также отметить явное возрастание роли исламского фактора в жизни региона на пороге III тысячелетия.
Лит-ра: Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. 1. Извлечения из сочинений арабских / Сост. В.Г.Тизенгаузен. СПб., 1884; ан-Нижгарути. Тарих-и Астархан; В.В.Дремков. О муллах Астраханской губернии. Астрахань, 1912; Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. 2. Извлечения из персидских сочинений / Сост. В.Г.Тизенгаузен, обработка А.А.Ромаскевича и С.Л.Волина. М.–Л., 1941; В.М.Викторин, А.Д.Нафтуллин. Ислам и население Астраханской области // Ислам и современность (методические рекомендации в помощь лекторам-атеистам). Астрахань, 1988, 31–36; Н.М.Малов, А.Б.Малышев, А.И.Ракушин. Религия в Золотой Орде: Учеб. пособие. Саратов, 1998; А.В.Сызранов. Ислам в Астраханском крае: история и современность. Астрахань, 2007; В.М.Викторин. Ислам в Астраханском регионе. М., 2008; DeWeese. Islamization.
А.В.Сызранов