Аулйа (араб. аулийа’, мн. ч. от вали — «святой», «находящийся под покровительством [Аллаха]», «близкий друг [Аллаха]») — наиболее распространённое наименование мусульманских святых мест (могил святых) в Астраханской обл.
На Нижней Волге культ мусульманских святых и их могил сформировался в эпоху Золотой Орды (XIII–XV вв.) и Астраханского ханства (XV–XVI вв.) под мощным влиянием среднеазиатского/центральноазиатского суфизма. Исламизация Улуса Джучи протекала во многом благодаря миссионерской деятельности суфийских проповедников из Бухары и Хваризма/Хорезма (особенно из суфийских братств йасавийа и кубравийа). Это было обусловлено тем, что именно суфийи являлись наиболее активными распространителями ислама среди тюркских кочевников евразийских степей. Для облегчения исламизации последних суфийи охотно включали в комплекс своего вероучения доисламские обряды и культы, проповедовали и создавали религиозную литературу на тюркском языке, и поэтому ислам в суфийской форме оказался наиболее жизнеспособным в степи.
Известно, что многие из суфийев, способствовавших распространению ислама в Золотой Орде, при жизни или после смерти почитались в качестве святых, а места их захоронений становились объектами культа. Почитание святых могил суфийских шайхов сохраняется и в постзолотоордынских государственных образованиях (Астраханском ханстве, Ногайской Орде и др.), а также после их падения. Эвлия Челеби в своем сочинении Сийахат-наме («Книга путешествия») описывает древние «почитаемые захоронения членов общины Мухаммада и прочих пророков» в окрестностях развалин г. Сарая (совр. Селитренное городище в Харабалинском р-не Астраханской обл.), видимо сохранившиеся с золотоордынского времени и эпохи Астраханского ханства. Эти гробницы в его время почитались местным татарским населением, и сам он совершил к ним паломничество, пребывая в Нижнем Поволжье в 1666 г.
Большинство золотоордынских почитаемых мавзолеев было забыто, хотя сохранились сведения, что развалины одного из них на территории Селитренного городища под названием Джигит-хаджжи почитались ногайцами и татарами в XVIII в.
В XVI–XIX вв. почитание нижневолжских святых могил было воспринято юртовскими (астраханскими) татарами, татарами-переселенцами (казанскими и мишарскими), туркменами, ногайцами-карагашами и казахами. Во многом это восприятие было облегчено тем, что ислам у этих народов был идентичен тому исламу, который исповедовало тюркоязычное население Нижнего Поволжья в XIV–XVI вв. Это был суннизм ханафитского мазхаба, достаточно «либерального» для инкорпорирования доисламских верований и обрядов кочевников. Естественно, что культ святых переосмысливался тюркскими мигрантами. Старые святилища забывались, но сохранялось главное — традиция культа, а потому он пополнялся почитанием святых могил новых народов. Ныне существующие могилы святых возникли в основном относительно недавно (XVIII–XIX вв.), за исключением некоторых культовых объектов, предположительно более раннего времени. Таким образом, культ мусульманских святых и их могил в Астраханской обл. имеет древние истоки и сложился в эпоху средневековья в основном благодаря суфизму. Однако помимо собственно исламских, суфийских основ данный культ связан с доисламскими корнями.
Сегодня в Астраханской обл. насчитывается около 40 могил мусульманских святых — одни из них заброшены, другие продолжают оставаться культовыми объектами. В число А. входят святилища всех видов и масштабов: от локальных святых могил, о которых знают лишь в одном селении, до святилищ, которые известны не только во всей Астраханской обл., но и за пределами региона (напр., Аулйа Сеит/Саййид-бабá Хожетаевского у с. Малый Арал в Красноярском р-не Астраханской обл., Аулйа Махмуд-ишана у пос. Мошаик в Ленинском р-не г. Астрахани).
Большинство святых могил находится на мусульманских кладбищах, хотя некоторые А. располагаются отдельно (на бугре, на берегу реки, во дворе дома). Существует несколько культовых комплексов, объединяющих две и более могилы святых.
Среди тех А., о которых хоть что-нибудь известно, можно выделить следующие группы святилищ:
1) захоронения выдающихся религиозных деятелей (суфиев и представителей духовенства);
2) могилы разного рода знахарок, гадалок и т.п. (в основном женщин);
3) усыпальницы светских лиц — представителей родо-племенной знати;
4) святилища, связанные с именами святых (как правило, мужчин), которые похоронены в других местах — т.н. «имитационные» А.;
5) святые места, связанные с «исламизированными» в той или иной степени доисламскими объектами поклонения, имеющими отношение к культу природы.
Могилы святых имеют традиционную для всех мусульманских захоронений ориентировку с соблюдением киблы — направления на ал-Ка‘бу в Макке/Мекке. Наиболее характерным типом надмогильных сооружений А. является деревянная или кирпичная постройка с двускатной/односкатной крышей, имитирующая жилой дом. Она обычно состоит из одного (реже — из двух) помещения, в котором находится могила святого. Ранее большинство А. представляли собой глинобитные домики из самана (сырцового, необожжённого кирпича). Распространены также кирпичные, деревянные и железные ограды (последние иногда стилизованы под юрту). Некоторые А. просто отмечены каменной вертикальной стелой, поставленной в ноги погребенного.
Культовые комплексы А. представляют собой группу святых могил, расположенных рядом друг с другом (комплекс у с. Малый Арал в Красноярском р-не), либо объединённых общей оградой (комплекс у пос. Мошаик в Ленинском р-не г. Астрахани), либо находящихся под общей могильной плитой (комплекс у с. Килинчи в Приволжском р-не Астраханской обл.).
Самый характерный отличительный признак могилы святого — повязанные на оградах ленточки (белого, зелёного, голубого, красного, жёлтого цветов) или платки и даже полотенца. Часто на надмогильном сооружении или на примыкающих к нему шестах укрепляются небольшие флажки (байраки) из белой материи. Реже устанавливаются более крупные флаги (туги) зелёного и белого цветов. Около некоторых святых могил растут священные деревья или кустарники, находятся священные водоёмы.
Культ мусульманских святых и их могил в Астраханской обл. является важнейшим компонентом народного, или бытового, ислама, который представляет собой синкретичный комплекс исламских и доисламских религиозных представлений тюркоязычного населения Нижней Волги. Муллы астраханских мечетей в основном не поддерживают поклонение А., но и не препятствуют этому, а кое-где в сельской местности даже поощряют паломничества в святые места. Влияние же данного культа на мусульман области сохраняется до сих пор, обнаруживая даже некоторую тенденцию к усилению.
Рассматриваемый культ, сформировавшийся в средние века, адаптировал и инкорпорировал доисламские верования и обряды тюркского населения Золотой Орды и Астраханского ханства. Мусульманские святые восприняли функции духов предков, духов–хозяев местности, шаманских духов-покровителей. Старые, доисламские святые места связывались фольклорной традицией с теми или иными мусульманскими подвижниками. Таким образом, культ святых был одной из форм, с помощью которых ислам смог утвердиться в Нижнем Поволжье.
Этот пласт доисламских по происхождению религиозных представлений не был чем-то застывшим, а постоянно эволюционировал. Доисламские верования и обряды все более упрощались, теряя свои наиболее архаические черты. Сохраняющиеся в настоящее время представления уже достаточно исламизированы и органично вплетены в систему местного ислама. Во многом культ мусульманских святых и их могил в Астраханской обл. сохранил элементы архаических верований и обрядов, восходящих своими корнями к домонотеистической эпохе. Так, в данном культе нашли своё отображение древние анимистические и тотемистические верования. Образы некоторых святых обнаруживают связь с родовым шаманством. Кроме того, культ мусульманских святых вобрал в себя некоторые традиции архаического культа предков. Почитание священных деревьев, кустарников и водоемов при некоторых А. генетически связано с доисламскими традициями тюрков Нижней Волги и имеет отношение к культу природы.
Культ святых в значительно большей степени, чем официальный ислам, удовлетворяет эмоциональным потребностям населения в непосредственной связи со сверхъестественными силами. Святые выполняют функции посредников между Богом и человеком, выступают как покровители локальных общин, родо-племенных подразделений, посёлков. Возможно, ранее функциональное назначение отдельных А. было более «специализированным», но со временем, в результате «стандартизации» и упрощения культа, могилы святых становились главным образом местами исцеления от болезней, к ним совершали паломничества для прошений или для исцеления. Однако пережитки былой «специализации» ещё присутствуют. Так, к Аулйа Сеит-бабá Хожетаевского совершают паломничество для избавления от психических расстройств, посещение А. Айжамал/Зауршише-баксы у с. Малый Арал в Красноярском р-не Астраханской обл. способствует излечению кожных заболеваний. Паломничество к А. Кыдыр/Хызыр-ата у с. Яксатово в Приволжском р-не Астраханской обл. считается полезным перед отправлением в дальнюю дорогу.
Кроме того, многие А. часто выполняли функции полевых мечетей (особенно в советское время, когда настоящих мечетей было крайне мало), поэтому их посещение прочно вошло в праздничную обрядность. Локальные А. посещаются жителями близлежащих населённых пунктов по традиции, поэтому паломничество к ним можно рассматривать как стереотип традиционно-общинного поведения.
Культ мусульманских святых и их могил-А. в Астраханской обл. обладает особым комплексом ритуально-обрядовых действий. Ритуал паломничества (араб. адаб аз-зийара) за долгие столетия существования культа приобрёл более-менее унифицированный облик. Он включает следующие компоненты:
1) молитва у захоронения святого, которой нередко предшествуют круговые обходы вокруг святилища — имитация обхода паломниками ал-Ка‘бы во время хаджжа (обряд ат-таваф);
2) повязывание разноцветных (чаще — белых) лоскутков, ленточек, платков на оградах могил святых, установка флажков-байраков и флагов-тугов;
3) приношение даров святому (как правило, денег) — обряд нийаз (араб. «просьба», «вымаливание»).
В отдельных случаях паломники совершают ритуал омовения (таарат, тагарат — араб. тахара), закалывают жертвенных животных (баранов, уток и др.) и устраивают коллективную трапезу на А. для достижения желаемого результата паломничества. Иногда проводят ночь (или три ночи) у могилы святого.
На некоторых святилищах есть и свои, особые элементы ритуала. Так, при ночных бдениях на А. Нурмухаммед/Нур-Мухаммад Урдяк/Эряк/Орэк-адже у с. Янго-Аскер в Наримановском р-не Астраханской обл. зажигается лампада, а при посещении А. Карашаш-кыз у с. Ахтубинка в Харабалинском р-не Астраханской обл. каждый паломник должен положить принесенный с собой камешек на ограду святой могилы.
Чаще всего святые могилы посещают просящие, больные люди, отправляющиеся в дальнюю дорогу и др. Паломники обращают к святым свои мольбы о ниспослании здоровья, потомства, благополучия в доме, хорошего урожая, дождя и т.д. Посещение местного А. обычно входит в погребальный обряд. Обычные дни посещений — вторник, среда. Перед паломничеством необходимо духовно и телесно очиститься.
Поклонение местным святым — обязательный элемент мусульманских праздников курбан-байрам, ураза-байрам, маулид. Ранее (по крайней мере, вплоть до конца 1920-х гг.) в Астраханском крае, на наиболее крупных А. (Нурмухаммед Урдяк/Эряк/Орэк-адже, Тукли-бабá Шашлы-адже (?), Сеит-бабá Хожетаевский) устраивался ежегодный — зийарат. Сегодня особый интерес представляет связанный с рядом А. обряд вызывания дождя, который у разных групп тюркоязычного населения носит разные названия: кудай джол, теляк теляген, алла юлна садака и др.
За рядом святых могил ухаживают муджавиры (мужавиры, межавиры, межеверы; от араб. муджавир — «соседний», «живущий по соседству»; глагол джавара имеет также значение «заниматься делами благочестия») — определённая социальная группа смотрителей и хранителей А. Они обязаны содержать могилы святых в порядке, присматривать за ними. Иногда муджавиры ведают отправлением жертвоприношений и руководят общественными молениями на А. За «заботу» о святых они пользуются всеобщим уважением, получают от паломников подарки (продукты, деньги). Муджавиры имеют также право пользоваться денежными подношениями, оставляемыми паломниками на могилах святых (для обновления или частичного ремонта А., раздачи садаки или для других целей; реже они сдают эти средства в мечеть).
Ранее, по свидетельству информаторов, почти за каждым святым местом ухаживал потомственный муджавир, ведший свой род непосредственно от святого. Муджавирами были только мужчины, передававшие свой пост старшим сыновьям; женщинам не полагалось появляться на кладбище.
Сегодня «линии» муджавирства меняются. Хранителем А. может быть уже не только действительный потомок святого (их вообще осталось довольно мало), но и любой уважаемый житель близлежащей деревни, выбираемый на сходке стариков. Иногда муджавирами становятся женщины из традиционных муджавирских родов, в которых не осталось мужчин, либо их мужья.
Некоторые аналогии астраханскому муджавирству можно найти во многих регионах ислама. Так, известно, что в дореволюционной Башкирии существовал похожий социально-религиозный институт. В современном Туркменистане смотрителями святых могил (овлия) являются мюджевюры — одна из шести религиозно-социальных групп туркмен, так называемых «святых» групп овлат.
Можно выделить некоторые специфические особенности культа святых в Астраханской обл. Так, здесь он не получил столь широкого распространения, четкой оформленности и выраженности, как в других регионах ислама. Возможно, это связано с такими факторами, как постоянные миграции населения в Нижнем Поволжье, пресечение значительных религиозно-культурных связей региона со Средней/Центральной Азией после вхождения Астраханского ханства в состав России в 1554–1556 гг., антирелигиозная политика властей в советское время и др. Культ свойственен преимущественно юртовским татарам, имеет характер, достаточно скрытый от непосвящённых; складывался на протяжении веков в результате этноконфессиональных контактов различных групп тюркоязычных народов.
Сегодня, несмотря на то что многие А. забыты и заброшены, очевиден всевозрастающий интерес мусульманской общественности и органов государственной власти к могилам святых. Идёт процесс восстановления муджавирского сословия, активизируется культовая деятельность на наиболее известных святилищах, многие старые А. реставрируются и обновляются. Весьма возможно, что данное явление происходит в русле общих процессов религиозного возрождения. Культ мусульманских святых и их могил — это важное и интересное явление нижневолжского ислама, имеющее многовековую историю и перспективы развития, включая тенденцию к возрождению традиций почитания.
Лит-ра: Басилов. Культ святых; Викторин. Аулья; он же. Тукли-баба Шашлы-адже — святое место астраханских мусульман // ЭО. 2003, № 2, 50–61; А.Истилеев. У святых могил Букей-хана и Сейд-бабы // Волга (Независимая газета Астраханской области). № 170 (24091). 16.11.2001, 7; А.В.Сызранов. Святые места мусульман Астраханского края. Астрахань, 2006; DeWeese. Islamization.
А.В.Сызранов