Дагестан — республика в составе Российской Федерации. Делится на три историко-географические зоны— Горы, Предгорье и Плоскость. Включает две историко-этнографические области— азербайджано-лезгинский Юг и аваро-даргино-кумыкский Север. По данным республиканского Комитета по делам религий, подавляющее большинство населения составляют мусульмане (599 из 619 зарегистрированных на 1 апреля 2003 г. религиозных объединений и организаций). Религиозные меньшинства представлены христианами (в том числе 12 православных приходов, 8 общин баптистов, 6 — свидетелей Иеговы, по 5— адвентистов седьмого дня и пятидесятников, один католический приход, община старообрядцев, армяно-григорианское общество, община евангельских христиан-лютеран) и иудаистами (4 организации).
К мусульманам относятся народы кавказской, тюркской и индоевропейской языковых семей. В первую входят следующие горские народы: аварцы вместе с андо-цезскими народами и арчинцами (по переписи 2002 г., 758,4 тыс.); даргинцы с кайтагами и кубачинцами (425,5 тыс.); лезгины (336,7 тыс.); лакцы (139,7 тыс.); табасаранцы (110,2 тыс.); рутульцы (24,3 тыс.); агулы (23,3 тыс.); цахуры (8,2 тыс.) и чеченцы-аккинцы (87,9 тыс., после чеченской войны 1994-1996 гг. их реальная численность выросла, по оценкам экспертов, за счет вынужденных переселенцев до 120 тыс. человек).
Тюркские народы Плоскости и Предгорья— кумыки (365,8 тыс.) и ногайцы (38,2 тыс.), а также переселенцы XVI- XX вв. — азербайджанцы с терекеме (всего 111,7 тыс.), казанские и астраханские татары (4,7 тыс.).
Таты-мусульмане (825 человек из 2 тыс., проживающих в России) — индоевропейцы. Они были выселены в Предгорье Д. из Ирана при Сасанидах, а в 20-50-е гг. XX в. почти полностью переселились в города Дербент, Махачкалу, Буйнакск. В постсоветское время подавляющее большинство татов покинуло республику, перебравшись в Израиль. Кавказские и тюркские мусульманские народы Д. проживают также в Закавказье, на Северном Кавказе, в Центральной России, на Ближнем Востоке и в Турции.
Исламизация Д. шла с Юга на Север и с Плоскости в Горы. Выделяют до 8 ее периодов, которые можно сгруппировать в три больших этапа. На первом этапе (середина VII — X в.) арабы силой оружия обратили в ислам лезгин, табасаранцев, рутульцев и цахуров. На втором этапе (конец X — XVI в.) ислам распространяли местные миссионеры, в том числе суфии. В XI-XШ вв. мусульманами стали агулы и лакцы, а к концу XIV в. — арчинцы, кубачинцы, кайтаги и даргинцы, а также ногайцы. Кумыки и аварцы, а также андийцы приняли ислам в XIV- XV вв., а большинство андо-цезских народов и чеченцы-аккинцы— в XV-XVI вв. На третьем этапе (XVII — начало XIX в.) дагестанцы постепенно отошли от противоречащих шари‘ату норм обычного права и обычаев (таких, как захват имущества односельчан должника в обеспечение долга (ишкиль), лишение женщин наследства, некоорые свадебные обряды, отсутствие шаровар в женской одежде, употребление запретных для мусульманина еды и спиртных напитков и т.д.). В постсоветский период (с конца 80-х г. XX в. по настоящее время) происходит быстрая реисламизация общества и культуры Д.
Примерно 86,7% населения республики — сунниты. Из них большинство титульных народов Д. с глубокого средневековья относятся к шафи‘итам. Только ногайцы и татары— ханафиты. Шииты-имамиты составляют около 4% жителей республики. В основном это азербайджанцы. В XVI-XVIII вв. под персидским влиянием шиитами стали лезгины селений Куруш и Мискинджа, но к настоящему времени они полностью ассимилированы суннитами. Шиитскую идентичность сохранили лишь жители Дербента и Мискинджи. На 1 марта 2003 г. в Д. зарегистрировано 20 шиитских организаций.
По числу мечетей Д. издавна занимает первое место на Северном Кавказе. В 1913 г. здесь была 2021 суннитская мечеть (включая 354 пятничные мечети) и 35 шиитских (включая 2 пятничные). Во время борьбы с исламом в 1923-1941 гг. все они были закрыты, часть разрушена. 26 мая 1945 г. возобновила работу древнейшая в России дербентская джума—мечеть первая из мечетей, восстановленных на послевоенном Северном Кавказе. К 1985 г. в Д. было 27 действующих мечетей. С прекращением религиозных гонений в 90-е гг. наблюдается быстрый рост числа мечетей и мечетных общин. К началу 1998 г. было зарегистрировано 1557 мусульманских общин (джама‘атов), к лету 1999 г. их количество выросло до 1700, соборных мечетей стало 965, а квартальных— 464. Особенно активно строительство мечетей шло в 1996-1998 гг. При помощи архитекторов и строителей из Турции построена крупнейшая на Северном Кавказе новая Центральная джума-мечеть Махачкалы вместимостью 7,5 тыс. человек. К концу 90-х гг. темпы строительства упали. На 1 марта 2003 г. в Д. отмечено 1679 мечетей, в том числе 1091 пятничная и 558 квартальных. В селах и городах на севере и в центре Д. восстановлено несколько тысяч молельных домов (кул’а). Зарегистрировано 1820 мусульманских общин джама ‘атов, многие из которых не имеют пятничных мечетей.
Почитается около 850 «святых» мест (пир, зийарат), где проводят моления о дожде/ солнце, мавлиды и зикры, раздают милостыню (садака). Обычно это надгробия или мавзолеи кубической формы без окон (худжра), с куполом или без него, увенчанные деревянными шестами с белыми или разноцветными лоскутами. В 30-е гг. XX в. часть из них была заброшена, часть уничтожена, но в 90-е гг. вновь восстановлена. По своему значению для дагестанских мусульман похороненные в них шайхи образуют следующую иерархию:
— арабы-воители за веру VШ-XI вв., среди которых выделяются шайх Абу Муслим, полулегендарный исламизатор Д.; его сестра и «сподвижники»— раннесредневековые правители селений Ахты, Кала-Корейш, Кумух, Хунзах, Чох, Чурдаф и т.д.; Гази-Каландар из Сирии (аш-Шама), по преданию обративший в ислам лакцев, и др.;
— миссионеры X-XVII вв.: ал-Мандала, похороненный в Кумухе; шайх Джунайд, распространитель шиизма в Юждаге; Ханифа из Хазарии; пир Баба -хан и пир Хасан из аш-Шама; хаджжи Удурат из Мачада, Рутия из Хуштада; Багдад ‘Али, похороненный в Тарках, и др.;
—мученики (шахиды), павшие в сражениях с «неверными» в VIII — начале XX в.: эмир Джум-Джум и 40 шахидов (кырхлар) Дербента; пир Хашим; «святые» кладбищ шахидов в селениях Карахала, Хунзах, Тинди, Цудахар и т.д.; имамы XIX в.— Гази- Мухаммад, Хамза-бек, Мухаммад-хаджжи ас-Сугури (Согратлинский); шамилевский на‘иб Хаджжи-Мурад и многие другие;
—суфии и ‘улама’ ХШ-ХХ вв.: шайхи пир Сулайман из Куруша, Халифа из Курара, два шайха Ибрахима — из Ахты и из Орта-Стал, Амир из Мишлеша, суфи Дауд из Тпига, Кули-бек из Дербента, Мухаммад ал-Йараги (из Ярага), ‘Абд ар-Рахман ас-Сугури, Загалав-дибир из Хварши, Хусенияв из Гигатли, ‘Умар-хаджжи из Анди, Узун-хаджжи ас-Салти (из Салта), Илйас ал- Цудахари (из Цудахара) ‘Али-хаджжи ал-Акуши (из Акуша), ‘Абд ар-Рахман из Нижнего Казанище и др.;
—юродивые и невинно убиенные, безымянные шайхи, имена и заслуги которых забыты, в том числе чабаны/охотники.
Кроме того, дагестанские мусульмане совершают паломничества к «святым» местам, до принятия ислама служившим языческими капищами. Обряды поклонения им в основном соответствуют поклонению «святым» могилам. К ним относятся:
— горы — Адалло-Шугельмеэр, Ахульго, Буцрах, Турчидаг (у аварцев); Бахарган (у ботлихцев и андийцев); Чипир, Читырчаль (у дидойцев); Вацилла (у лакцев); Шалбуз-даг и Цийкул (у лезгин, рутульцев); а также пещеры у селений Кужник, Мискинджа, Хустиль (пещера Дюрх), Цилитль, Чурдаф (у табасаранцев) и т.д.;
— камни; некоторые из них считаются окаменевшими людьми либо окаменевшей мечетью;
— источники и озера;
— деревья («святой» ясень в селениях Вертиль, Хучни; Сеид-Мяхъв в селении Хапиль; Исмаил-пир в селении Яргиль и т.д.) и «мечетские леса» селений Заан Ярак, Квана-да, Ругуджа, Чере, Шиназ и т.д.
Централизованная организация мусульман Д. создана в 1944 г. в форме Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) в г. Буйнакске (в 1975 г. переместилось в Махачкалу). Оно регистрировало мусульманские общины, утверждало и смещало имамов мечетей, принимало участие в возобновившемся с 1944 г. хаджже. Его деятельность контролировалась общесоюзными властями (в 1944-1965 гг. через Совет по делам религиозных культов, в 1965-1991 гг. — через сменивший его Совет по делам религий при Совете министров СССР) и органами НКВД-НКГБ-МГБ-КГБ. ДУМСК охватывало 8 северокавказских советских автономий и областей Северного Кавказа с мусульманским населением: Дагестанскую АССР, Кабардинскую АССР (с 1957 г. Кабардино-Балкарская АССР), Северо-Осетинскую АССР, Адыгейскую АО, Краснодарский и Ставропольский края, Грозненскую область, а с 1957 г. также вновь восстановленные после реабилитации депортированных народов Чечено-Ингушскую АССР и Карачаево-Черкесскую АО. Д. занимал в нем ключевые позиции.
С распадом СССР в 1989-1992 гг. ДУМСК раскололось. Возникло Духовное управление мусульман Д. (ДУМД), в 1992-1993 гг., в свою очередь, распавшееся по этническому признаку на аварское ДУМД (муфтии кумык Б.Исаев (27 января 1990 г.— 2 марта 1992 г.), аварцы С.-А.Дарбишгаджиев (2 марта 1992 г.— декабрь 1993 г.), М.Дарбишев (январь 1994 г. — январь 1996 г.), С.-М.Абубакаров (январь 1996 г. — 21 августа 1998 г.)), Духовное возрождение лакского народа в г. Буйнакск (председатель Г.Гасанов), Кумыкское духовное управление мусульман Д. в г. Махачкала (муфтий Б.Исаев) и даргинский Кадийат в г. Избербаш (председатель А.Алигаджиев, внук накшбандийского шайха ‘Али-хаджжи Акушинского). В 1993 г. на съезде мусульман Южного Дагестана был избран еще один муфтий — имам мечети г. Дагестанские Огни М.Латиков. В 1999 г. появилось шестое «территориально-этническое» Духовное управление мусульман Ногайского района Республики Дагестан (председатель А.Арсланов). Однако ни одно ДУ, кроме ДУМД, не прошло государственную перерегистрацию 1994 г. Последнее добилось статуса республиканского муфтийата. Ему подчиняются районные советы (шура) мечетей, состоящие из имамов пятничных мечетей. ДУМД (после убийства С.-М.Абубакарова муфтий А.Абдулаев) организовывает хаджж и другие общедагестанские религиозные мероприятия. Совет имамов и Совет мечетей разбирают споры мусульманских джама ‘атов. Муфтия избирает Совет ‘улама’ который должен избираться Съездом мусульман, но реально формируется окружением муфтия (в основном это сторонники шайха Са’ида-афанди (Ацаева) из аварского селения Чиркей).
Большим влиянием в религиозной жизни республики пользуются суфийские братства (тарикаты) накшбандийа, шазилийа и кадирийа. Тасаввуф, проникший в Д. по крайней мере с Х-ХI вв., получил политический импульс в ХIХ-ХХ вв. Его принципы были востребованы в имамате— военно-теократическом государстве, созданном в 1828— 1859 гг. на территории Нагорного Д. и Чечни для установления шари’ата и ведения священной войны (джихад) с русскими завоевателями. Имамы Гази-Мухаммад (1828— 1832) и Шамиль (1834-1859) были муридами известных накшбандийских шайхов Мухаммада ал-Йараги и Джамал ад-дина ал-Гази-Гумуки (Газикумухского), четвертый имам Мухаммад-хаджжи (1877)— сыном шайха ‘Абд ар-Рахмана ас-Сугури. Подобно шайхам тариката, они окружали себя последователями (муридун шар’ийа), из которых сложилась военная элита имамата. С накшбандийа был тесно связан пятый имам, Наджм ад-дин ал-Хуци (Гоцинский), в 1920-1921 гг. поднявший в горах Д. восстание против советской власти.
К началу 30-х гг. XX в. братства были запрещены, но не распались. В 90-е гг. XX в. возродилось около 20 отделений (вирд) накшбандийа, кадирийа и шазилийа. Наиболее влиятельные вирды возглавляют шайхи Мухаммад-Амин Гаджиев из селения Параул (ум. в 1999 г.), Са’ид-афанди Ацаев из Чир- кея (род. в 1937 г.), его мурид шайх Арсла-нали (Арслан-‘Али) Гамзатов из Буйнакска (род. в 1954 г.), Таджудин (Тадж ад-дин) Рамазанов Хасавюртовский из селения Ашали (1919-2001), Батрудин (Бадр ад-дин) Кадыров из Ботлиха (1913-2003), ‘Абд ал-Вахид-афанди из Какамахи, Рамазан (Рамадан) Газимагомедов из Гимры, ‘Абд ал-Гани-афанди из Закаталы, Мухаммад-Мухтар Бабатов из Кяхулая (род. в 1954 г.), Сираджудин (Сирадж ад-дин) Исрафилов из Хурика (род. в 1954 г.), Ильяс Ильясов из селения Аданак (род. в 1947 г.), Мухаджир-хаджжи Акаев из Дургели. Отношения между шайхами напряженные. Руководство ДУМД признает лишь пятерых шайхов ветви Са‘ида-афанди, объявляя всех остальных «ложными шайхами» (муташайих). Есть также вирды, считающие своей главой покойных шайхов XIX-XX вв.: Кунта-хаджжи (ум. в 1867 г.), ‘Али-хаджжи из Акуши (1847-1930), Хасана Хилми ал-Кахи (из селения Кахиб, 1852— 1938), Сайф Аллаха-кади Башларова из селения Ницовкра (1853-1919), Вис-хаджжи Загиева (ум. в 1973 г.), Амая и др. В 90-е гг. XX в. численность братств резко возросла, охватив, по некоторым оценкам, до 80100 тыс. муридов. В вирды вступили около 200 новообращенных русских, образовавшие Союз новообращенных мусульман.
Суфийским вирдам и официально признанным мусульманским организациям противостоят диссиденты-ваххабиты, появившиеся в республике в 90-е гг. XX в. Они выступают против почитания шайхов, культа «святых», использования талисманов, четок, современного похоронного обряда и ряда других обычаев, которые объявляют «недозволенными новшествами» (араб, би-да‘, ед.ч. бид‘а) в исламе. Сторонники этого течения отличаются от мусульман Д. и по внешнему виду: мужчины отпускают бороды, сбривая усы, носят укороченные брюки; женщины надевают хиджаб, изредка — никаб. В ваххабитские общины входят от нескольких десятков до нескольких сотен человек. Они отмечены в Буйнакске, Кизилюрте, Махачкале, Хасавюрте, Дербенте, среди дагестанцев Астрахани и в нескольких десятках дагестанских селений.
У каждой ваххабитской общины свой имам (амир) и молельный дом/мечеть. Большим влиянием среди ваххабитов Д. пользовался Ахмад-кади Ахтаев из селения Кудали (1942-1998). После его смерти неформальным лидером ваххабитов стал Багаутдин б. Мухаммад (Б.М.Магомедов, род. в 1946 г.) из селения Сантлада, из-за преследований ДУМД, поддержанных властями Д., укрывшийся в декабре 1997 г. на территории Чеченской Республики, а после начала второй чеченской войны (1999 г.) покинувший территорию Российской Федерации. Амир астраханских ваххабитов — ученик Багаутдина Ангута (Аййуб) Ангутович Омаров (род. в 1963 г.) из селения Кванада. Под влиянием войны движение политизировалось, к нему примкнули криминальные группировки. 16 сентября 1999 г. принят закон «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан». Репрессии вынудили ваххабитов свернуть свою деятельность в республике. Точное число ваххабитов и их амиров в настоящее время не известно. По данным московского востоковеда Д.В.Макарова, в 90-е гг. XX в. их поддерживало не более 5-10% населения Д.
В настоящее время в Д. насчитывается около 3500 имамов (дибиров, мулл), му’аззинов (будунов), мударрисов, мута’аллимов и ‘улама’. Большинство из них не связано ни с ваххабитами, ни с ДУМД. До репрессий 20-30-х гг. XX в., когда погибли десятки тысяч ‘алимов, мусульманская духовная элита составляла около 5% населения Д. (1913 г.).
Большинство дагестанских имамов получило религиозное образование в примечетных школах— начальных (мактаб), средних и высших (мадраса). В 1913 г. в Дагестанской области было 755 мадрас с 6727 мута‘аллшиами. В 1927 г. примечетные школы были запрещены, но ‘улама’ десятков селений (Акуша, Ассаб, Верхнее Гаквари, Губден, Дургели, Карабудахкент, Кахиб, Мачада, Нижний Дженгутай, Тидиб, Тлох, Урада, Саситли, Хунзах, Хучада, Хуштада и т.д.) продолжали тайно преподавать традиционный курс исламских наук. В постсоветском Д. были восстановлены 670 мактабов (к весне 2003 г. их число сократилось до 324) и 141 мадраса, открыты курсы подготовки имамов при ДУМД и 16 исламских вузах (в том числе восемь, получивших государственную лицензию), а также при их 52 филиалах. Однако общий уровень религиозного образования упал. Лучше было поставлено образование в открытых на саудовские деньги ваххабитских мадрасах, крупнейшая из которых, ал-Хикма (более 750 учащихся), работала с перерывами в 1991-1999 гг. в Кизилюрте.
На всех ступенях современного исламского образования сохраняется традиционный круг исламских гуманитарных дициплин, включающий изучение Корана, правил его чтения (таджвид), грамматики и морфологии арабского языка (сарф и нахв), таухид, тафсир, хадисоведение, усул ал-фикх. Кроме того, в некоторых мадрасах и большинстве вузов изучается ряд предметов категории манкулат — мусульманское право (фикх шафиитского толка), догматика (калам), суфизм (тасаввуф).
Книгопечатание в арабской графике, начатое в типографии М. М. Мавраева в Темир-Хан-Шуре (более 220 изданий, в основном богословского содержания, за 1903— 1917 гг.) и в типографии А.М.Михайлова в Порт-Петровске, уничтожено к 1927 г. Постсоветская исламская печать ограничивается изданием Корана и просветительских брошюр на русском языке, а также газет — Нур ул-ислам, Ас-Сашам (орган ДУМД), «Исламские новости», «Путь ислама»; ваххабитских «Знамя ислама» и «Халиф». Малыми тиражами в Махачкале и Сирии переиздаются дореволюционные арабские книги, в основном сочинения местных суфиев (Хасана Хилми ал-Кахи, Сайф Аллаха-кади ан-Ницубкри, более известного как Сайпула-кади Башларов). Московское издательство «Сантлада» (и его преемник «Бадр») печатало книги реформаторов Абу-л-А‘ла Маудуди, Хурим Мурада, Хасана ал-Банны, учебники идейного главы местных ваххабитов Б.Магомедова. Религиозная тематика затрагивается в местных теле- и радиопрограммах. С начала 2000-х гг. выходит журнал «Ислам».
Центром исламского движения в республике является Север, где сосредоточено большинство восстановленных мечетей и мадрас. Отсюда исламский подъем не раз распространялся в ХIХ-ХХ вв. на весь Д. Здесь в 1917-1925 гг. сложились первые исламские партии дагестанцев, основанные на идеях мусульманского реформаторства, национального освобождения, панисламизма и пантюркизма. Среди них — Джами‘ат ал-ислам, Иттихад ве ислам, Истиклал, Фиркат ал-Ваджан, Урват ал-Вуска, Дин Йулинда. К 30-40-м гг. все они были разбиты большевиками и распались.
В 1989-1994 гг. здесь возникли новые партии и движения, выступающие за исламизацию Д. Это Исламская партия Д. (председатель С.Асиятилов), Джама‘ат ва-л-хурийат, Единство и справедливость, Политико-экономическая партия, а также ваххабитские Жамаат-ул-муслимин (Джама‘ат ал- муслимин, председатель Х.Хасбулатов) и Исламская партия Возрождения (ИПВ, председатель Ахмед-кади Ахтаев). В движениях, основанных в 1995-1996 гг., упор сделан уже на культурно-просветительскую деятельность. Это созданные дагестанскими политиками общероссийские объединения — Союз мусульман России (СМР, председатель Н.Хачилаев, уб. в 2003 г.), Нур и ал-Исламийа (председатель Ахмед—кади Ахтаев, затем А.К.Кебедов), а также объединение женщин-мусульманок Муслимат. Большинство упомянутых выше партий, в частности Жамаат-ул-муслимин, ИПВ, ал-Исламийа, прекратили свое существование.
С 90-х гг. XX в. быстро восстанавливаются культурные связи Д. с внешним мусульманским миром, прерванные в конце 20-х гг. Разрешены массовые хаджж и ‘умра, число паломников во второй половине 90-х гг. выросло до 12 тыс., но затем сократилось до 5449 человек (2000). С участием исламских общественных деятелей Средиземноморья в Махачкале проведены Международный конгресс соотечественников (1992) и Конференция к 200-летию имама Шамиля (1997). Установлены контакты ДУМД и СМР с исламским движением Ихх и накшбандийскими шайхами Турции. В исламских университетах Турции, Египта и других стран Ближнего Востока учится более 1500 дагестанцев.
Лит-ра: А.Бакиханов. Гюлистан-Ирам. Баку, 1926; Г.-Э.Аллкадари. Асари Дагестан. Махачкала, 1929; ад-Дургили. Нузхат ал-азхан; Н. Самурский. Дагестан. Махачкала, 1925; И.Ю.Крачковский. Дагестан и Йемен И Избр. соч., 6; А.Н.Генко. Арабский язык и кавказоведение// Труды 2-й сессии ассоциации арабистов. М.-Л., 1941; В.А.Крачковская. Арабская эпиграфика на Кавказе с 60-х гг. XIX в. до Октябрьской революции // ЭВ. М.-Л., 1954, IX; В.В.Бартольд. Место прикаспийских областей в истории мусульманского мира // Соч., 2/1; он же. Дагестан// Соч., 3; А.Р.Шихссаидов. Когда и как насаждался в Дагестане ислам. Махачкала, 1962; он же. Ислам; он же. Эпиграфические памятники; Лавров. Эпиграфические памятники; И.Ю.Крачковский. Арабская литература на Северном Кавказе // Избр. соч., 6; Ш.М.Ахмедов. К вопросу о распространении ислама в Дагестане // Вопросы истории Дагестана. Махачкала, 1975, вып. 2; Н.Г.Волкова. Арабы на Кавказе// СЭ. 1983, № 2; Д. Халидов. Ислам и политика в Дагестане // Дагестан: этнополитический портрет. М., 1994, 2; М.Г. Гаджиев, О.М.Давудов, А.Р.Шихсаидов. История Дагестана с древнейших времен до конца XV в. Махачкала, 1996; А.Р. Шихсаидов. Ислам в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ. 1999, 4; В.О.Бобровников. Ислам и советское наследие в колхозах Северо-Западного Дагестана // ЭО. М., 1997, № 5\ он же. Новые эпиграфические данные по истории ислама в Северо-Западном Дагестане // Дагестанский лингвистический сборник. Вып. 6. М., 1999; он же. Ислам на постсоветском Северном Кавказе (Дагестан): мифы и реалии // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М., 2001; Д. В. Макаров. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000; А. В. Малашенко. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001; Подвижники ислама; Религии и религиозные организации в Дагестане. Справочник. Махачкала, 2001; К.М.Ханбабаев. Тарикаты в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001; Аликберов. Эпоха; N.Khanikoff. Memoire sur les inscriptions musulmanes du Caucase // JA, ser. 5, 1862, t.20; A.Bennigsen, H. Carrere d’Encauese. Une republique sovietique musulmane: le Daghestan // REI. 1956, t. XXIII; V.Bobrovnikov. The Islamic revival and the national question in post-Soviet Daghestan // Religion, State and Society. Oxf., 1996, vol. 24, nos. 2/3; Kemper. Herrschaft; M.Gammer, A.Knysh. al-Kabk // EI. Suppl. vol., fasc. 7-8. Leiden, 2004; V.Bobrovnikov. Islam in the Russian Empire // The Cambridge History of Russia. 2. Cambridge, 2006.
В.О.Бобровников