Слово танзил является отглагольным существительным второй породы от корня на-за-ла («нисходить»). Как термин оно обозначает ниспослание Священного Корана, а в более позднее время – его постепенное нисхождение. Также этим словом называется сам Коран.
Споры о том, был ли Коран, помимо поэтапного ниспослания, в чем нет сомнений, ниспослан целиком за один раз, основываются на некоторых айатах самого Корана. В трех случаях говорится, что Коран был ниспослан в определенное время: в «месяц рамадан» (2:185), «благословенную ночь» (44:3) и «ночь предопределения» (97:1). Так же в других айатах, как, например, «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям» (17:106) и «Почему Коран не ниспослан ему целиком за один раз?» (25:32) , иным образом говорится о путях ниспослания Корана. Кроме того, следует указать на хадис пророка, согласно которому небесные книги, в том числе и Священный Коран, ниспосланы в определенные ночи месяца [1.] рамадан.
Другая теория из этой же категории – это фактически развернутая теория Ибн ‘Аббаса (ум. 67/686), согласно которой ежегодно в Ночь предопределения на ближнее небо ниспосылалось столько айатов, сколько затем в течение года Джабраил постепенно низводил пророку. Эта теория, которая более подробно передается ат-Табари [2.] и ас-Суйути [3.] от Ибн Джурайджа, в большинстве источников приписывается Мукатилу ибн Сулайману с некоторыми [4.]разночтениями.
Самая главная среди второй категории теорий, которые утверждают, что Коран не был ниспослан целиком за один раз, принадлежит ‘Амиру Ша‘би (100/718). Он считал Ночь предопределения началом ниспослания Корана [5.]. Вероятно, эта теория зиждется на изречениях пророка, где началом ниспослания Корана назван понедельник рамадана [6.].
Третья теория принадлежит Саййиду Муртаде (436/1044). Он уверен, что под Кораном в этих айатах подразумевается не вся книга, а ее суть [7.].
Вопрос единовременного и поэтапного ниспослания Корана обсуждался суннитами и ши‘итами-имамитами разными путями. Теория единовременного ниспослания имеет сторонников среди суннитов до настоящего времени. Более того, до прошлого столетия она считалась основной [8.]. Однако, несмотря на это, она не была в достаточной степени разработана. Например, аз-Заркани, проанализировав теорию Ибн ‘Аббаса с позиций современной науки,, всего лишь разделил ниспослание Корана на три этапа: Хранимую Скрижаль, Ближнее небо и [ниспослание] пророку [9.].
Хотя теория единовременного ниспослания Корана не имеет непосредственной связи с теорией его извечности, на протяжении своей истории она не раз использовалась для подкрепления последней. Так, ал-Байхаки, основываясь на этом и на словах Ахмада ибн Ханбала [10.], отвечал тем, кто утверждал, что Коран сотворен, ссылаясь на айат «Когда бы ни приходило к ним новое назидание от их Господа…» (21:2), что в этом айате под словом «новое» подразумевается «ниспослание» Божьего Слова, а не само Слово [11.].
За исключением некоторых случаев, теория единовременного ниспослания Корана не только сохранилась среди имамитов до настоящего времени, но и достаточно хорошо разработана [12.]. Так, например, Фатх Аллах ал-Кашани (988/1580), разделив ниспослание на три этапа и разъяснив разницу между словами инзал и танзил, подкрепил и развил теорию o единовременном ниспослании [13.]. Также Файд ал-Кашани (1091/1680), разъяснив «единовременное ниспослание» как ниспослание смысла и содержания Корана в сердце пророка, а «постепенное ниспослание» – как проявление этих смыслов из сердца через его язык в форме передаваемых ангелом Джибрилом слов, устранил пробел между этими двумя теориями и описал их как одно целое [14.].
В настоящее время среди ши‘итов-имамитов все еще главенствует теория ал-Файда [ал-Кашани] [15.], а разногласия большей частью происходят из-за личных мнений тех или иных толкователей. Так, например, Таликани с присущим ему современным мышлением сравнивает единовременное ниспослание Корана с формированием идеи создания произведения в глубинных слоях разума писателя [16.]. А ат-Табатабаи (1360 г. с. х. / 1981 г. н. э.), проявляя склонность к философии, представляет ниспослание Корана целиком за один раз как образ сущности Корана, который хранится в Хранимой Скрижали [17.].
Теория постепенного ниспослания Корана пошла в наше время обратным путем. Несмотря на то что эта теория развилась в большинстве тафсиров ши‘итов-имамитов, среди суннитов она в известной мере потеряла свои позиции. В частности, за последнее столетие теория поэтапного ниспослания Корана возымела больший успех. Изменение ситуации в дискурсе большинства суннитских тафсиров явилось итогом движения за религиозные реформы с социальным подходом первой половины нового столетия. Это движение пыталось привить подлинное понимание Корана и сунны, что, в соответствии с современными условиями жизни, улучшило бы личную и социальную жизнь мусульман и создало бы предпосылки для их освобождения от колониализма.
Естественно, что в такой ситуации Коран, как книга-руководство и единственный путь улучшения жизни и освобождения от колониального ига, не мог рассматриваться как нечто отстраненное от земных проблем и социальных условий. Например, исходя из этого, шейх Мухаммад Абдо (1323/1905) выступал за теорию постепенного ниспослания Корана [18.]. После него такие видные религиозные и общественные деятели, как Саййид Кутб (1386/1966) [19.], Ахмад Мустафа Мараги (1371/1951) [20.], Ибн ‘Ашур (1393/1973) [21.], Мухаммад ‘Иззат Дуруза (1404/1983) [22.] и Субхи ас-Салих (1407/1986) [23.] критиковали теорию единовременного ниспослания Корана, основываясь на различных доводах, и поддерживали теорию постепенного ниспослания.
Среди имамитов, поддерживающих теорию постепенного ниспослания Корана, можно упомянуть как минимум Мухаммада Таки Шари‘ати (1366/1947) [24.] и Мухаммада Джаввада Мугнийу (1400/1980) [25.].
а. Отличие или схожесть слов инзал и танзил. Изучая то, как был ниспослан Коран, мы находим не только разные предания, но и лингвистические изыскания на предмет отличия или схожести слов инзал и танзил. По итогам анализа различных чтений (кира’атов) и разъяснений их первых толкователей из числа сподвижников пророка и их учеников возникает ощущение,что отглагольное существительное от второй породы таф‘ил указывает на «постепенность и повторность действия». Это ощущение в последующих поколениях могло уже восприниматься как основание для разграничения смысла инзал от смысл танзил. Например, чтение фаррак-наху в айате ва Кур’анан фарак-наху ли-такра’а-ху ‘ала-н-наси ‘ала муксин (17:106), которое считалось правильным некоторыми сподвижниками и их учениками, несмотря на то что не было популярным в народе, разъяснялось как «ниспосылать частями» [26.].
Вероятно, смыслы отглагольных существительных четвертой породы инзал и второй породы танзил стали различаться среди лингвистов, в частности, практикующих чтение Корана, с первой половины
II в. х. / к. VIII в. н. э., что постепенно приобрело более систематическую форму. Например, Абу ‘Амр ибн ‘Ала’ (154/771) отмечал, что глагол второй породы наззала отличается по смыслу от глагола четвертой породы анзала, но не указывал, чем именно [27.]. В следующем поколении Киса’и (189/805), опираясь на чтение (кира’ат) Ибн Мас’уда, который вместо популярного чтения нуззила-л-мала’иката танзилан(25:25) читал «унзила-л-мала’иката танзила» [28.], утверждал, что между этими двумя породами одного глагола нет существенной разницы. Однако он отмечал, что скрытая разница между ними заключается в том, что вторая порода наззала указывает на «частоту действия». Абу ‘Убайда Му‘аммар ибн ал-Мусанна (210/825) [27.] и Абу ‘Убайд ал-Касим ибн Саллам (224/839) [29.] выражали такую же точку зрения относительно различий в чтении айата ва Кур’анан фарак-наху ли-такра’а-ху ‘ала-н-наси ‘ала муксин [30.].
Изучив практическое применение глаголов анзала и наззала и их морфологические изменения, можно заключить, что между ними нет различий и что они являются синонимами. Так, например, оба эти глагола употребляются в разных местах, в том числе в отношении воды (2:22, 164; 43:11; 50:9), удела (10:59; 40:13), манны небесной (2:57; 20:80), ангелов (6:111; 25:21), Корана (25:32; 20:2), Книги (2:176, 213) и Напоминания (15:9; 16:44). В особых примерах, где оба глагола использованы вместе для описания «Напоминания» (16:44) [31.] или там, где глагол наззала использован для обозначения единовременного ниспослания (25:32), ясно видно, что между ними нет абсолютно никаких отличий.
Тем не менее, если мы не будем принимать во внимание чисто семантический аспект, то между формами инзал и танзил можно за фиксировать отличие в частоте использования. Так, беглый взгляд на текст Священного Корана показывает, что, во-первых, форма инзал встречается в три раза чаще формы танзил в разных ее вариациях, во вторых, с точки зрения времени глагола между этими двумя формами существует огромная разница: так, только один процент формы инзал используется в настояще-будущем времени (один раз в будущем времени, один раз в повелительном наклонении),тогда как у формы танзил в этом плане наблюдается некий баланс (55% в прошлом времени, 45% в настояще-будущем). В-третьих, в виде отглагольного имени существительного упоминается только танзил.
Одинаковость смысла этих двух форм и неравномерность их использования нашли свое отражение в сочинениях о видах кира’атов. Например, айат ва нуззила ал-мала’икат танзилан [32.] (25:25) (официальный вариант чтения), согласно данным, зафиксирован в мекканском мусхафе и чтении Ибн Касира как нуззилу ал-мала’икат танзилан. Абу ‘Амр читал его как «нузила ал-мала’икат танзилан», Ибн Мас‘уд – как анзала ал-мала’икат, Убайй ибн Ка‘б – как нуззилат ал-мала’икат и таназзалат ал-мала’икат [33.]. Во всех этих чтениях слово танзилан не претерпевает никаких изменений.
б. Типология применения слова танзил. Независимо от спряжений и форм, слово танзил в религиозной литературе с точки зрения исторической семасиологии применяется в трех отличных друг от друга значениях.
Слово танзил почти всегда используется в Коране в контексте ниспослания откровения со стороны Всевышнего. Пример тому – танзил ал-китаб мин аллах ал-‘азиз ал-хаким (39:1, 45:2, 46:2), танзил ал-китаб / танзил мин рабб ал-‘аламиин / инна-ху ла-танзил рабб ал-‘аламиин (26:192, 32:2, 56:80, 69:43). Нетрудно заметить, что во всех этих айатах слово танзил больше ассоциируется с «Тем, Кто ниспосылает», чем с «тем, что ниспосылается». Здесь оно больше всего близко к понятию «откровение». В таком контексте танзил очень редко упоминается в других религиозных текстах. Так, например, можно привести слова восхваления ‘Али ибн Аби Талиба в адрес Посланника Аллаха: «Истинно, Аллах ниспослал Мухаммада – да благословит Аллах его и его род и да приветствует – для миров предостерегателем и для ниспосланного (танзил) охранителем» [34.].Также сообщается, что, комментируя айат ла тухаррик би-хи лисана-ка ли-та‘джала бихи (75:16), Ибн ‘Аббас сказал: «От тяжести танзила губы Посланника Аллаха сжимались» [35.]. Очевидно, что под танзилом он имеет в виду «откровение».
1. В ряде трудов ранних комментаторов Корана слово танзил выступает синонимом слова нузул (нисхождение) и ассоциируется с «условиями и предпосылками ниспослания айатов». Это видно изназваний книг, посвященных этой теме. В качестве примера можно вспомнить Танзил ал-Кур’ан [«Ниспосылание Корана»] Ибн Шихаба аз-Зухри, Китаб ат-танзил [«Книга о ниспосылании <Корана>»] Мухаммада ибн Мас‘уда ал-‘Аййаши [36.], Китаб ат-танзил ва тарбийа [«Ниспосылание <Корана> и его последовательность»] Абу ал-Касима ибн Мухаммада ибн Хабиба Нишабури, Китаб ат-танзил фи амир алму’минин [«Книга о ниспослылании <аятов Корана> о повелителе правоверных <‘Али ибн Аби Талибе>»] Мухаммада ибн Ахмада ибн Аби ас-Салджа (книга посвящена айатам, ниспосланным по поводу имама ‘Али) [36.]. Также можно упомянуть предание от имама Джа‘фара ас-Садика об условиях и необходимых предпосылках понимания Корана, где он употребляет словосочетание асбаб ат-танзил вместо асбаб аннузул [37.]. Можно вспомнить и хадис пророка, где он, имея в виду асбаб нузул (обстоятельства ниспослания), использует слово танзил: Инна мин-кум манн йукатилу ‘ала та’вил ал-Кур’ан кама каталту ‘ала танзили-х [38.].
2. Однако больше всего, особенно начиная со средних веков (мусульманского летоисчисления), слово танзил используется в значении «совокупность того, что ниспослано (Священный Коран)». Оно выступает как собирательное имя Корана. Анализ наименований книг, в которых слово танзил использовано как синоним слова «Священный Коран», за редкими исключениями, показывает, что, вопервых, это труды, составленные в конце пятого века лунной хиджры (начало XI в. н. э.) и позже [39.], хотя данная тенденция зафиксирована и в более ранних трудах [40.]. Во-вторых, слово танзил в таком контексте использовано почти всегда в герменевтической литературе. В качестве примера можно упомянуть такие труды, как: Анвар ат-танзил ва асрар ат-та’вил [«Свет ниспосылания Корана и тайны толкования»] ал-Байдави, Ма‘алим ат-танзил [«Вехи ниспосылания»] ал-Багави, Хака’ик ат-та’вил фи муташабих ат-танзил [«Истины истолкования неясных ниспосланных аятов Корана»] Саййида ар-Риза, ал-Кашшаф‘ан ха-ка’ик гавамид ат-танзил ва ‘уйун ал акавил фи вуджух ат-та’вил [«Раскрывающий истины тайн Откровения и истоки суждений о способах толкования»] аз-Замахшари, Мадарик ат-танзил ва хака’ик атта’вил [«Постижение ниспосылания Корана и истины аллегорического толкования»] ан-Насафи, Лубаб ат-та’вил фи ма‘ани ат-танзил [«Суть истолкования смыслов ниспосылания Корана»], известный как Тафсир ал-Хазина [«Толкование <Корана> аль Хазином»], ал-Иклил фи истинбат ат-танзил [«Корона в истолковании ниспосылания Корана»] ас-Суйути и т. д. Что касается слова «Коран», то оно чаще используется в трудах, посвященных кораническим наукам. Для примера можно упомянуть Фада’ил ал-Кур’ан [«Достоинства Корана»], И‘джаз ал-Кур’ан [«Неподражаемость Корана»], ‘Улум ал-Кур’ан [«Науки о Коране»], Амсал ал-Кур’ан [«Притчи в Коране»], Хавасс ал-Кур’ан [«Конкретные смыслы Корана»], Аксам ал-Кур’ан [«Части Корана»], Аджза’ ал-Кур’ан [«[Тридцать] джузов (частей) Корана»], Макту‘ ал-Кур’ан ва мавсулу-ху [«О паузах и остановках при чтении Корана»], ‘Адад айат ал-Кур’ан [«Число аятов Корана»] и др. Использование слова танзил в качестве обозначения Корана, особенно в наименованиях тафсиров, дает ясно понять, что совокупность того, что мы имеем в качестве Корана и Речи Аллаха (калам Аллах), представляет интерес прежде всего потому, что было ниспослано Аллахом, и уже этим отличается от всех других речей. Следовательно, комментатор старается передать тот смысл, который Всевышний вкладывает в то или иное слово, а не его буквальное значение. Этим и объясняется то, почему в наименованиях тафсиров слово танзил заменило и даже вытеснило слово «Кур’ан» и установило крепкую связь со словом та’вил.
Лит-ра: Нахдж ал-балага [«Путь красноречия»] / под ред. Мухаммада Абдо. Бейрут. Дар ал-ма‘рифа. Абу ‘Убайд ал-Касим ибн Саллам. Фада’ил ал-Кур’ан [«Достоинства Корана»] / под ред. Вахби Сулайман Гаваджи. Бейрут, 1991. Абу ал-Футух Рази. Равд ал-джинан ва рух ал-джинан [«Дуновение рая и [божественное] дыхание на души [людские]»] / под ред. Мухаммада Джа‘фара Йахакки и Мухаммада Махди Насиха. Мешхед, 1365–1376 гг. с. х. Абу Хаййан ал-Гарнати, Мухаммад. ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»]. Бейрут. 1990. Абу Шама, ‘Абд ар-Рахман. ал-Муршид ал-ваджиз [«Краткое руководство»] / под ред. Таййара Алати Куладж. Бейрут. Дар садир. Ага Бузург. аз-Зари‘а ила тасаниф аш-ши‘а [«Апология ши‘итских сочинений»]. ал-Алуси, Махмуд. Рух ал-ма‘ани [«Дух смыслов (Корана)»]. Бейрут. Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби. ал-Багави, Хусайн. Ма‘алим ат-танзил [«Вехи ниспосылания»] /под ред. Халида ‘Абд ар-Рахмана ‘Укк и Марвана Саввара. Бейрут, 1995. ал-Байдави, ‘Абд Аллах. Анвар ат-танзил ва асрар ат-та’вил [«Свет ниспосылания Корана и тайны толкования»]. Каир, 1968. ал-Байхаки, Ахмад. ал-Асма’ ва ас-сифат [«Божественные имена и атрибуты»]. Бейрут. Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби. ал-Бухари, Мухаммад. Сахих [«Достоверный»]. Бейрут, 1401 г. х. ал-Вахиди, ‘Али. Асбаб ан-нузул [«Обстоятельства низведения Откровения»]. Бейрут. Дар ал-кутуб ал‘илмийа. Дуруза, Мухаммад ‘Иззат. ат-Тафсир ал-хадис [«Современное толкование Корана»]. Бейрут, 2000. аз-Замахшари, Махмуд. ал-Кашшаф ‘ан хака’ик гавамид ат-танзил ва ‘уйун ал акавил фи вуджух ат-та’вил [«Раскрывающий истины тайн Откровения и истоки суждений о способах толкования»]. Бейрут, 1407 г. х. аз-Заркани, Мухаммад. Манахил ал-‘ирфан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Источники сокровенного знания о науках Корана»]. Бейрут, 1996. аз-Заркаши, Мухаммад. ал-Бурхан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Доказательство в пользу познания Кора-на»] / под ред. Йусуфа ‘Абд ар-Рахмана Мар‘ашли и других. Бейрут, 1994. аз-Зухри, Мухаммад. Танзил ал-Кур’ан [«Ниспосылание Корана»] /под ред. Салах ад-Дина Мунджида. Бейрут. Дар ал-кутуб ал-джадид. Ибн ‘Ашур, Мухаммад Тахир.ат-Тахрир ва ат-танвир [«Исправлениеи освещение»]. Бейрут, 2000. Ибн Аби Хатим,‘Абд ар-Рахман. Тафсир ал-Кур’ан ал-‘азим [«Толкование великого Корана»] / под ред. Ас‘ада Мухаммада Тайиба. Бейрут, 1999. Ибн ан-Надим. ал-Фихрист [«Библиографический справочник»]. Ибн Бабавайх, Мухаммад. Ман ла йахдуру-ху ал-факих [«Тот, у кого нет доступа к факиху»] / под ред. Хасана Мусави Хурасан. Тегеран, 1390 г. х. Ибн ал-Джазари, Мухаммад. ан-Нашр фи ал-кира’ат ал‘ашр [«О десяти чтениях Корана»] / под ред. ‘Али Мухаммад Саббага.Бейрут. Дар ал-кутуб ал-‘илмийа. Ибн Манзур. Лисан ал-‘араб [«Язык арабов»]. Ибн Хаджадж, Муслим. ал-Джами‘ ас-сахих [«Достоверный сборник»]. Бейрут. Дар ал-джил. Ибн Ханбал, Ахмад. Муснад [«Сборник достоверных преданий»]. Бейрут. Дар ал-фикр. ал-Кашани, Фатх Аллах. Минхадж ас-садикин [«Путь праведных»]/ под ред. ‘Али Акбара Гаффари. Тегеран. ‘Илмийа исламийа. ал-Кулайни, Мухаммад. ал-Кафи [«Достаточный»] / под ред. ‘Али Акбара Гаффари. Тегеран, 1365 г. с. х. ал-Куртуби, Мухаммад. ал-Джами‘ ли-ахкам ал-Кур’ан [«Сборник предписаний Корана»]. Бейрут, 1985. Кутб, Сайид. Фи зилал ал-Кур’ан [«Под сенью Корана»]. Бейрут, 1982. ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар ал-анвар [«Моря света»]. Тегеран, 1387 г. х. Мараги, Ахмад Мустафа. Тафсир. Бейрут, 1974. Муганийа, Мухаммад Джаввад. ал-Кашиф [«Раскрывающий»]. Бейрут, 1968. Муфид, Мухаммад. Тасхих ал-и‘тикад [«Исправление вероучения»]/ под ред. Хибат ад-Дина Шахристани. Кум, 1363 г. с. х. Наджаши, Ахмад. ар-Риджал [«Деятели религии»] / под ред. Мусы Шабири Занджани. Кум, 1416 г. х. Нишабури, Хасан. Гара’иб ал-Кур’ан ва рага’иб ал-фуркан [«Диковинки Корана и желание разли-чения»]. ар-Рагиб ал-Исфахани, Хусайн. Му‘джам муфрадат алфаз ал Кур’ан [«Словарь коранической лексики»] / под ред.Надима Мар‘ашли. Бейрут, 1972. Рида, Мухаммад Рашид. Тафсир ал-Манар [«Комментарий Корана “Маяк”»]. Каир, 1350 г. х. ас-Са‘лаби, Ахмад. ал-Кашф ва ал-байан [«Раскрытие и разъяснение»] / под ред. Абу Мухам-мад ибн ‘Ашур и Назира Са‘иди. Бейрут, 2002. Саййид Муртада, ‘Али. ал-Амали [«Высокие помыслы»] / под ред. Мухаммада Абу ал-Фадла Ибрахима. Бейрут. Дар ал-кутуб ал-‘араби. Саййид Муртада, ‘Али. ар-Раса’ил [«Послания»] / под ред. Ахмада Хусайна и Махди Рад-жа’и. Кум, 1405 г. х. ас-Салих, Субхи. Мабахис фи ‘улум ал-Кур’ан [«Исследования в области наук о Коране»]. Бейрут, 1985. Священный Коран. ас-Суйути. ад-Дурр ал-мансур фи ат тафсир би л ма’сур [«Рассыпанный жемчуг в толковании Корана с опорой на предание»]. Бейрут. Дар ал-ма‘рифа. ас-Суйути. ал-Иткан фи ‘улум аль Кур’ан [«Совершенство в науках о Коране»] / под ред. Мухаммада Абу ал-Фадла Ибрахима. Каир, 1967. ат-Табари.Тафсир [«Толкование Корана»](полное название:Джами‘ ал-байан ‘ан та’вил ай ал Кур’ан [«Собрание разъяснений в толковании знамений (аятов) Корана»]..ат-Табатабаи, Мухаммад Хусайн. ал-Мизан [«Мерило»]. Бейрут, 1973. ат-Табарси, Фадл. Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»]. Сайда, 1333 г. Таликани, Махмуд. Партави аз Кур’ан [«Луч светаКорана»].Тегеран, 1350 г. с. х. Тафсир «Намуна» / под ред. Насира Макарима Ширази. Кум, 1364 г. с. х. ат-Туси, Мухаммад. ал-Фихрист [«Библиографический справочник»] / под ред. Мухаммада Садика. Ал-Бахр ал-‘улум. Наджаф, 1937. ат-Туси, Мухаммад. ат-Тибйан фитафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение в толковании Корана»] / под ред. Ахмада Хабиба Касира ‘Амили. Бейрут, 1409 г. х. ал-Файд ал-Кашани, Мухсин. ас-Сафи [«Ясное [в толковании Корана]»] / под ред. Абу ал-Хасана Ши‘рани. Тегеран, 1356 г. с. х. Хаджи Халифа. Кашф аз-зунун ‘ан ʼасами ал-кутуб ва-л фунун [«Раскрытие мнений относительно названий книг и отраслей наук»]. ал-Хаким ан-Нишабури, Мухаммад. ал-Мустадрак ‘ала ас-сахихайн [«Дополняющий оба “Достоверных [сборника]”»]. Бейрут, 1978. Шари‘и, Мухаммад Таки. Тафсири навин [«Новое толкование»]. Тегеран. Дафтари нашри фарханги ислами. Печатается по: Большая исламская энциклопедия. Т. 16. С. 216– 220.
Хади Рахнама