ал-ИСМА̄‘ӢЛӢЙА (или ал-исма̄‘ӣ̄лӣйӯн) — исма‘илиты, последователи одной из основных ветвей шиитского ислама, сыгравшие значительную роль в истории мусульманского Востока. В разные времена и в разных странах И. были, известны под разными прозвищами: ал-батинийа, ас-саб‘ийа, ал-карамита (карматы), ат-та‘лимийа, ал-мулхида и т. д.
- ИСТОРИЯ ИСМА‘ИЛИТСКОГО ДВИЖЕНИЯ
Начало движения И. традиционно связывают с расколом среди шиитов в середине VIII в. Большинство из них признали седьмым имамом сына Джа‘фара ас-Садика — Мусу ал-Казима (ум. в 799 г.); впоследствии их стали называть имамитами. Однако часть шиитов признала наследником имамата старшего сына Джа‘фара, Исма‘ила, а поскольку он скончался еще при жизни отца (в 762 г.), то седьмым имамом они признали его сына Мухаммада. Среди его приверженцев доксографы называют мубаракитов и хаттабитов, ставших идейными предшественниками И. (поздние исма‘илитские авторы осуждают хаттабитов и отрицают связь с ними). В противоположность шиитам-имамитам сторонники сохранения имамата в потомстве Исма‘ила стали называть себя И. После смерти Мухаммада б. Исма‘ила среди них также произошел раскол. Одни считали его последним, седьмым (отсюда их прозвище ас-саб‘ийа—«семеричники») имамом и ожидали его возвращения в качестве ал-Ка’има. Во второй половине IX в. эта ветвь И. получила название ал-карматийа (карматы). Другие продолжали признавать потомков Мухаммада б. Исма‘ила, бежавших от преследований со стороны Аббасидов в Сирию, Хорасан и т. д., «скрытыми» имамами, от имени которых они развернули энергичную пропаганду (ад-да‘ва). Весь последующий период в истории исма‘илитского движения до прихода Фатимидов к власти в Северной Африке (909 г.) известен как период «сокрытия» (ас-сатр). Сторонников этого направления с начала X в. стали называть фатимидскими И. Поскольку имя и место пребывания «скрытого» имама хранились в строгой тайне, долгое время не было большого различия между карматами и И. Некоторые исследователи считают дофатимидский период «карматской стадией» исма‘илитского движения. К концу IX в. усилиями исма‘илитских проповедников (ду‘ат, ед. ч. да‘и) исма‘илитский «призыв» имел много сторонников в Южном Ираке, Хорасане, Хузистане, Бахрейне, Йемене, Сирии, Египте, Магрибе. Основание халифата Фатимидов, выдававших себя за потомков имама Исма‘ила, привело к окончательному размежеванию между фатимидскими И. и карматами. К концу X в. под властью Фатимидов оказались Магриб, Египет, Сирия, Палестина, Хиджаз. Их тайные организации были широко представлены на востоке Халифата, особенно в Иране.
В то же время внутри руководства исма‘илитским «призывом» усилились разногласия и соперничество, приведшие к расколу среди фатимидских И. и выделению общины хакимитов, или друзов, обожествлявших халифа ал-Хакима (ум. в 1021 г.) и ожидавших его возвращения. Еще большие последствия имел раскол среди И. на два лагеря в результате соперничества за верховную власть после смерти халифа ал-Мустансира (1094 г.). Восточные И., или низариты (сторонники Низара, старшего сына халифа), преобладали в Иране, Сирии и в других странах Востока, не входивших в Фатимидский халифат. Более «умеренное» крыло И. представляли собой муста‘литы (Египет и западные страны ислама) — духовные предки современной исма‘илитской общины бохра в Индии (Бомбее). Политические разногласия между низаритами и муста‘литами привели к изменениям в структуре их организаций и к догматическим расхождениям. Основная масса низаритов действовала в горных районах Сирии, Ливана, Ирака и Ирана. В конце XI в. они создали независимое государство с центром в Крепости Аламут (Иран), просуществовавшее до середины XIII в. Основатель государства низаритов, исма‘илитский да‘и ал-Хасан б. ас-Саббах изложил свои социальные и политические взгляды в учении, получившем название ад-да‘ва ал-джадида («новый призыв», «неоисма‘илизм») в отличие от фатимидского «старого учения» (ад-да‘ва ал-кадима).
В практике политической борьбы низариты, постоянно подвергавшиеся суровым преследованиям со стороны сельджукских султанов, широко применяли методы террора. Исполнители террористических акций, согласно одной из версий, употребляли наркотики (хашищ), за что и были прозваны хашиши, хашишийа, хашишийун. Такое прозвание применяли к низаритам Ирана и Сирии в XII —XIII вв. В искаженной форме «ассасин» оно попало в европейские языки со значением «убийца». Более распространенным в Иране было другое прозвище И. — ал-малахида (ед. ч. Ал-мулхид), употреблявшееся суннитами в значении «заблудшие».
После разгрома низаритов и взятия большинства их крепостей Хулагу-ханом началась их миграция в Индию, со временем превратившуюся в главный очаг низаритов. С первой половины XIX в. духовный глава низаритов носит титул Ага-хан.
Первый Ага-хан переселился в Индию из Ирана в 1838 г. Нынешний низаритский имам, считающийся потомком ‘Али и Фатимы, Карим-шах Ага-хан IV, принял имамат в 1957 г. Из его резиденций, находящихся в Индии и Кении, рассылаются да‘и, которые ведут пропаганду (особенно активно в Африке) низаритского учения. В настоящее время общины низаритов (в некоторых странах их называют ходжа или агаханиты) имеются более чем в 20 странах Азии и Африки (в частности, на севере Афганистана—в Бадахшане).
В отличие от Ирана и Сирии, где богословская литература И. хранит фатимидскую традицию, низариты в Индии не имеют догматической литературы как таковой. В их среде бытуют в стихотворной форме гимны, религиозные наставления, легендарные истории средневековых пиров с описанием их «чудес» (подобных «чудесам» суфийских «святых»). Коран рассматривается как последняя из Вед, их толкование известно только пирам, религиозный авторитет которых чрезвычайно высок.
Что касается муста‘литов, то после падения Фатимидов их религиозный центр более чем на 500 лет переместился из Египта в Йемен, где уже существовала община муста‘литов-таййибитов — сторонников верховной власти ат-Таййиба, сына фатимидского халифа ал-Амира (уб. в 1130 г.); таййибиты создали самостоятельную организацию во главе с верховным проповедником (ад-да‘и ал-мутлак). Их пропаганда имела огромный успех в Индии, и в начале XVII в. религиозный центр муста‘литов переместился в Гуджарат. Тогда же они разделились на даудитов (большая часть муста‘литов), перебравшихся в Индию, и сулайманитов, оставшихся в Йемене. Между ними нет никаких догматических расхождений. В настоящее время общины муста‘литов существуют в ряде стран Азии и Африки: в Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании. Резиденция их духовного главы (ад-да‘и ал-мутлак) находится в г. Сурате (Индия).
- ОРГАНИЗАЦИЯ ПРОПАГАНДЫ. ИЕРАРХИЯ
В исламоведческой литературе прочно укоренилось представление о том, что И. создали мощную тайную централизованную организацию по пропаганде своего учения. Для оперативной передачи важных сведений и секретных заданий они использовали почтовых голубей. Однако сведения об организации исма‘илитской пропаганды, содержащиеся в исма‘илитских или антиисма‘илитских текстах, разноречивы и не могут рассматриваться как полностью соответствующие действительности. Строгая градация посвящения (ал-балаг), описанная в исма‘илитских источниках, отражает скорее идеальную модель, чем действительную организацию. Формы пропаганды зависели от места и времени ее проведения.
Главой пропаганды считался имам. Организация пропаганды строилась по принципу соответствия ее звеньев системе чисел, принятых для определения явлений физического мира. По аналогии с 12 созвездиями, 12 месяцами в году и т. д. мир был подразделен на 12 «островов» (ал-джаза’ир), во главе каждого из них стоял назначенный имамом верховный проповедник, носивший титул Да‘и ду‘ат ал-джазира, или Худжжат ал-джазира. По другим сведениям, «главы островов» (асхаб ад-джаза’ир) носили титул ан-накиб (мн. ч. ан-нукаба’). Советниками и помощниками верховного проповедника в каждом «острове» были проповедники-накибы, число которых (30) соответствовало числу дней полного месяца. В свою очередь, каждый накиб получал в помощники по 24 проповедника-да‘и (количество часов в сутках): 12 «видимых» («дневных») и 12 «скрытых» («ночных»; махджуб, мустатар, ма’зун). «Видимые» да‘и во всех «островах» были известны как ал-мукасирун, или ал-мукалибун, и представляли собой низшую ступень в иерархии исма‘илитских проповедников. На них лежала ответственная работа по провоцированию споров (отсюда их прозвища) и ведению диспутов с ‘улама’ и факихами в гуще народных масс. Подбору и обучению да‘и исма‘илитское руководство придавало исключительное значение. Особое внимание уделялось изучению расхождений среди последователей разных вероисповеданий и толков, слабых и уязвимых сторон их учений, с тем чтобы да‘и мог, используя их терминологию, поколебать их, разуверить и обратить в свою веру. Вместе с тем проповедникам строго предписывалось скрывать свою принадлежность к И. Подготовленный «видимым» да‘и новичок передавался проповеднику более высокого ранга — «скрытому», носившему титул ал-ма’зун и имевшему право брать клятву (ал-‘ахд ва-л-мисак) с неофитов. Со временем неофиты могли стать проповедниками (да‘и), которые допускались до «собраний» верховного да‘и «острова», где обучали толкованию Корана и хадисов и излагали «философию» (‘илм ал-хакика) исма‘илитской доктрины.
Из числа наиболее авторитетных да‘и «островов» имам избирал «высшее руководство пропагандой» (ал-кийада ал-‘улйа ли-д-да‘ва). Члены руководства получали титул Да‘и ад-ду‘ат (главный да‘и) и становились посредниками между имамом и верховными да‘и «островов», осуществляя надзор за пропагандой во всех «островах».
Следующую за Да‘и ад-ду‘ат ступень, в иерархии И. занимал Худжжат ал-имам, имя которого в период «сокрытия» (ас-сатр) было известно только имаму.
Ближайшее к имаму положение занимал Баб ал-абваб, или ал-Баб («врата»), полномочия которого были известны только имаму и его наследнику. Ему принадлежало право «окончательного решения» (фасл ал-хитаб).
Согласно исма‘илитским авторам, эта иерархия (существовали некоторые расхождения в титулах и званиях да‘и различных ступеней) и организация пропаганды сохранялись до конца правления Фатимидов в Египте (1171 г.). Однако после раскола исма‘илитского движения низаритский имам несколько упростил эту структуру. Вместо Да‘и ад-ду‘ат он ввел титул аш-Шайх (возможно, по аналогии с шайхами суфийских братств), в каждый округ был назначен его «заместитель» (ан-на’иб, мн. ч. ан-нувваб), которому подчинялось неограниченное число проповедников-да‘и. Особую роль в организации низаритов играли фида’и, подчинявшиеся «центру имамата» (марказ ал-имама) или «заместителям» (ан-нувваб) имама в округах, от которых они и получали секретные задания.
По другим сведениям, иерархия у низаритов включала семь степеней: имам, да‘и ад-ду‘ат, ад-да‘и ал-кабир, ад-да‘и, ар-рафик, ал-ласик и ал-фида’и.
Организация пропаганды у муста‘литов была еще проще. Из числа лиц, получивших духовное образование (риджал ад-дин) в специальном учебном заведении (ал-джами‘а ас-сайфийа) в г. Сурате (Индия), в места проживания муста‘литов назначались управляющие (ед. ч. ал-‘амил), которым поручались сбор налога и передача его верховному проповеднику (ад-да‘и ал-мутлак). Ал-‘Амили занимались также религиозно-правовыми делами (заключение и расторжение браков и т.п.).
- УЧЕНИЕ И.
Еще на раннем этапе формирования исма‘илитской идеологии в ней выделились два аспекта: «внешний», экзотерический (аз-захир), доступный рядовым членам общины, и «внутренний», эзотерический (ал-батин), доступный лишь «посвященным» (ал-хасса, мн. ч. ал-хавасс), занимавшим высшие ступени исма‘илитской иерархии. «Внешнее» учение включало в себя все обрядовые и правовые постановления шари‘ата, обязательные для рядовых членов общины. Эта сторона учения И. мало чем отличается от учения имамитов. «Внутренняя», эзотерическая доктрина И. содержит две части: ат-та’вил—аллегорическое истолкование Корана и шари‘ата и ал-хака’ик («истины», ед. ч. ал-хакика) — система философских и богословских знаний, опирающаяся на толкование «сокровенных», «высших» истин. Противоречивость сведений об исма‘илитской доктрине объясняется не только различиями в ориентации источников и смешением исма‘илитских представлений, относящихся к разным периодам и регионам их распространения, но и эклектичностью эзотерической доктрины И. Она адаптировала элементы идеалистической философии неоплатонизма (в частности, соединение монотеистической ид и множественности явлений реального мира), рационалистической философии Аристотеля, христианского гностицизма, мистики и т. д. Основными элементами исма‘илитской религиозно-философской системы (ал-хака’ик), сложившейся уже в раннефатимидский период, стали космогоническая теория и теория цикличности. Эти учения строились на представлениях о мистическом значении чисел и букв. В соответствии с ними чувственный, земной мир рассматривался как тождественное отражение устройства горнего мира, отражение космического порядка.
Вероятно, одним из первых авторов космогонической теории, в которой исследователи усматривают элементы неоплатонизма, был исма‘илитский да‘и из Мавераннахра ан-Насафи (повешен в 942 г.). По этой теории, бог-абсолют, лишенный каких бы то ни было атрибутов, абсолютная истина (ал-хакк), предвечным повелением, или волеизъявлением (ал-амр), выделил из себя творческую субстанцию — Мировой Разум (ал-‘акл, или ‘акл ал-кулл), обладающий всеми атрибутами божества. Мировой Разум произвел (путем эманации) Мировую Душу (ан-нафс, или нафс ал-кулл), которая, в свою очередь, произвела семь движущихся «сфер». Путем преобразования «сфер» простые элементы (ал-муфрадат), или «натуры» (влага, сухость, тепло, холод), образовали сложные, или «составные» (ал-мураккабат), — землю, воду, воздух и эфир. В результате последующих преобразований возникли растения с вегетативной душой, из них — животные с чувственной душой, из них — человек с разумной душой.
Принципы строения бытия, сформулированные в учении ан-Насафи, сохранялись в исма‘илитской космогонии и в последующее время, хотя сама схема видоизменялась. Так, в других умозрительных построениях Мировая Душа, или Следующая (ат-Тали) эманация, несовершенная по своей природе, в стремлении к совершенству произвела первичную материю (ал-хайула) — пассивную, лишенную творческого начала, создающую лишь «подобие» (масал) «прообраза» (мамсул, сура), существующего в Мировом Разуме. Первичная материя стала «инициатором» (ал-мубди‘) создания мира — произвела планеты, землю, живые существа, человека.
Бог-абсолют, Мировой Разум, Мировая Душа, первичная материя, пространство, время и Совершенный человек (как венец человечества) представляют семь стадий эманации в горнем мире (ал-‘алам ал-‘улви), мире творения (дар ал-ибда‘), которым в чувственном, земном мире соответствуют семь пророческих циклов. Каждой стадии эманации в горнем мире существует соответствие в пророческом цикле. Так, отражением Мирового Разума в чувственном мире является ан-натик — пророк, Совершенный человек, отражением Мировой Души — ас-самит, или ал-асас, толкователь смысла откровения, и т. д.
Несколько иную космогоническую теорию выдвинул глава исма‘илитской пропаганды в «обоих Ираках» ал-Кирмани (ум. в 1021 г.). Вместо двойственности Разума и Души он выделил в высшем, духовном мире десять Разумов, которые выступают одновременно в нескольких «ипостасях». Так, третий Разум является второй эманацией Перворазума и первым потенциальным бытием и приравнивается к первичной материи (ал-хайула ва-с-сура). Творцом физического мира назван десятый, активный Разум. В соответствии с духовным миром в учении ал-Кирмани изменены структуры физического мира и религиозной иерархии. Не признанное Фатимидами, учение ал-Кирмани было принято И.-таййибитами в Йемене.
В позднефатимидский период исма‘илитская космогония разрабатывалась в сторону углубления и философского обоснования. В общих чертах процесс сотворения вселенной изображался следующим образом. Аллах устроил высший, небесный мир посредством пяти духовных сил — ал-худуд ар-руханийа (ед. ч. ал-хадд —«предел»). Из своего света он создал «вечный совершенный прообраз» — ас-сура, назвав его Мировым Разумом и Предшествующим (ас-Сабик), — первую из пяти духовных сил (ал-худуд), «опередившую» остальные в познании творца и его единственности. Из своего света и Разума он создал вторую духовную силу, Следующую (ат-Тали), пригодную для «вечного прообраза», и еще три духовные силы — ал-джадд, ал-фатх и ал-хайал. В «сфере» ангелов этим пяти духовным силам соответствуют ал-калам (тростниковое перо), ал-лаух (небесная скрижаль), архангелы Исрафил, Мика’ил и Джабра’ил. Ас-Сабика и ат-Тали Аллах создал повелением «Будь!» («Кун!», где каф — ас-Сабик, а нун — ат-Тали), которое как слово Аллаха, как божественное откровение (ал-вахй) стало третьей духовной силой (ал-джадд). Божественное откровение передавалось до пятой духовной силы ал-хайал, он же — Джабра’ил. Пяти духовным силам высшего мира, или мира божественного промысла (ас-сан‘а ал-илахийа), соответствуют пять телесных сил (ал-худуд ал-джисманийа) в низшем, земном мире, в мире религии (‘алам ад-дин): ан-натик (пророк), ас-самит (он же ал-асас, ал-васи), ал-имам, ал-худжжа и ад-да‘и. Джабра’ил передал божественное откровение жившему ан-натику, представлявшему в своем пророческом цикле ас-сабика.
Перворазум, или первосущее (ал-мауджуд ал-аввал), или ал-калам, стал причиной бытия всего существующего (подобно единице в числе). За этим последовало создание (ал-ибда‘) первоматерии (ал-хайула ва-с-сура), она же ал-лаух, давшая начало небесам, земле и т. д.
Согласно исма‘илитской доктрине, цель сотворения земного мира — реализация божественного повеления, божественной истины. Религиозная история рассматривается как циклическое развитие «проповеди истины и единобожия» (да‘ват ал-хакк ва-т-таухид). История человечества подразделяется на циклы, или эры (адвар, ед.ч. даур): «великий цикл» (ад-даур ал-а‘зам) — от Адама до ал-Ка’има — состоит из семи «малых» циклов (ал-фитра) — периодов между пророческими посланиями. Каждый пророческий цикл, в свою очередь, определяется семью имамами (ал-мустакиррун). «Владыкой» (сахиб) каждого «малого» цикла считается ан-натик — пророк, которому ниспослано откровение. Задача ан-натика — сообщать людям «явное», доступное в божественном откровении (ал-вахй, ат-танзил). Он — владыка религиозного закона (сахиб аш-шари‘а), отменяющий прежний закон и обнародующий новый. Преемником ан-натика в каждом цикле является ас-самит, или ал-асас (асас аш-шари‘а — «основа закона»), обладающий исключительным правом толкования (сахиб ат-та’вил) религиозного закона и знанием пророческих тайн. Эти представления сложились еще в VIII в. в среде хаттабитов и мубаракитов. Пророками (ан-натик) первых шести циклов признаны последовательно Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), ‘Иса (Иисус) и Мухаммад, а их духовными преемниками (ал-асас, ал-васи) — соответственно Шис (Сиф), Сам, Исма‘ил, Харун (Аарон), Шам‘ун и ‘Али б. Аби Талиб. Седьмой имам в каждом предшествующем пророческом цикле поднимается в ранге и становится ан-натиком следующего цикла. Так, в цикле пророка Мухаммада (=ан-натик) ‘Али был ал-асасом, а Мухаммад б. Исма‘ил — седьмым имамом. Он явится в качестве ал-Ка’има и станет ан-натиком седьмого пророческого цикла — «цикла откровения» (даур ал-кашф). Его миссия будет состоять в отмене «внешнего» (аз-захир) аспекта религиозного закона (ислама) и в полном раскрытии божественной истины (ал-батин). Он будет править миром до Судного дня и участвовать в Последнем суде. До появления «скрытого» имама, ал-Ка’има, его полномочными представителями на земле являются 12 верховных да‘и (ал-худжадж), возглавляющих соответственно 12 регионов («островов»).
В соответствии с космогонией И. и их теорией цикличности развивались их эсхатологические представления, в частности представления о странствовании душ и воскресении. Соотнося мир человека (микрокосм) с физическим миром (макрокосм), И. проповедовали, что душой и телом человек подобен ангелам и «природе» (ат-таби‘а). После смерти человека его душа возвращается к ангелам, от которых она произошла, а его тело — к первичной материи (ал-хайула ва-с-сура), или к «природе» (ат-таби‘а). Согласно ал-Хамиди (ум. в 1162 г.), второму верховному проповеднику И.-таййибитов в Йемене, души верующих, соединяясь друг с другом световыми точками, переходят от одной духовной силы (ал-хадд) к другой, пока не образуют форму ал-Ка’има—«владыки цикла откровения» (сахиб даур ал-кашф), завершающегося «великим воскресением» (ал-кийама). Души же неверующих остаются в своих телах, превращаясь в прах. В январе 1164 г. четвертый глава И.-низаритов в Аламуте от имени «скрытого» имама, «доказательством» (ал-худжжа), или «заместителем» (халифа), которого он объявил себя, провозгласил начало «великого воскресения». Это «воскресение» толковалось как манифестация религиозной истины в ал-Ка’име, что идентифицировалось с раем для верующих. По мнению В. Маделунга, исма‘илитское учение о «воскресении» складывалось под влиянием идей и терминологии суфиев и подготовило почву для сближения доктрины низаритов с суфизмом. Победа шиитов-имамитов в Иране (начало XVI в.) позволила низаритам, теория и практика которых до этого нередко рядились в суфийские одежды, действовать более открыто. Об этом свидетельствует возрождение низаритской доктрины, сформулированной Насир ад-дином ат-Туси в поздний аламутский период.
Исма‘илитская догматика включает практическое богословие (ал-‘ибада), связанное с религиозными обязанностями (фара’ид ад-дин) и «опорами религии» (аркан ад-дин), и теоретическое богословие — «науку о сокровенном» (‘илм ал-батин), аллегорическое толкование (ат-та’вил). При этом исма‘илитские богословы провозглашали неразрывное единство «внешнего» (аз-захир) и «внутреннего» (ал-батин). Стержнем религиозно-политической доктрины И. стало учение об имамате, о необходимости существования непогрешимого имама из потомков ‘Али б. Аби Талиба. Повиновение имаму (ал-вилайа)—важнейший из семи «устоев» (да‘а’им) религии (остальные шесть: ат-тахара, ас-салат, аз-закат, ас-саум, ал-хаджж, ал-джихад).
Правовая система И., самым авторитетным изложением которой стало сочинение ал-Кади ан-Ну‘мана (ум. в 979 г.) Да‘а’им ал-ислам («Устои ислама»), в общем согласуется с имамитским (джа‘фаритским) фикхом. Расхождения существуют в вопросах наследования, брака (И. не признают временный брак ал-мут‘а), а также по некоторым частным вопросам.
Лит-ра: ан-Наубахти. Шиитские секты, 161 —167; ал-Багдади. Ал-Фарк, 281—312; аш-Шахрастани. Книга о религиях, указ.; Петрушевский. Ислам, 276—302; Босворт. Династии, 78—81, 175—177; X. Додихудоев. Очерки философии исмаилизма (общая характеристика доктрины X—XVI вв.). Душ., 1976; М. Галиб. Та’рих ад-да‘ва ал-исма‘илийа. Бейрут, 1965; он же. Ал-Харакат ал-батинийа, 65—129; W. Ivanow. The organization of Fatimid propaganda.—JBBRAS. 1939, 15, 1—35; B. Lewis. The origins of Isma‘iliten: A study of the historical background of the Fatimide caliphate. Cambridge, 1940; B. Lewis. The Isma‘ilites and Assassins. — A history of the Crusades. Hrsg. von К. М. Setton. Philadelphia, 1955, 99—132; W. Madelung. Das Imamat in der frühen ismailitischen Lehre. — DI. 1961, 37, 43—135; T. Nagel. Frühe Ismailiya und Fatimiden im Lichte der Risalat Iftitah ad-da‘wa, eine religionges-chichtliche Studie. Bonn, 1972; I. Poonawala. Bibliography of Isma‘ili Literature. California, 1977; H. Halm. Kosmologie und Heilslehre der frühen Isma‘iliya: eine Studie zur islamischen Gnosis. Wiesbaden, 1978; 5. M. Stern, Studies in Early Isma‘ilisme. — The Max Schloes-singer Memorial Series. Jerusalem, 1982; H. Corbin. Cyclical time and Ismaili gnosis. L., 1983; W. Madelung. Isma‘iliya.—EI, NE, 4, 198—206.
С. М. Прозоров