Бабахановы — династия муфтийев (1943–1989) Среднеазиатского духовного управления мусульман (САДУМ). Основатель династии Ишан-хан Баба-хан б. ‘Абд ал-Маджид-хан (хваджа) родился в Ташкенте в 1856 г. Его отец ‘Абд ал-Маджид-хан б. Йунус-хан происходил из семьи сайрамских хваджей, возводивших свою родословную к хвадже Ахмаду Йасави (ум. в 1166-67 г.) — эпониму суфийского братства йасавийа. Ишан-хан Баба-хан учился сначала у своего отца, в то время мударриса ташкентской мадрасы Му-йи мубарак, затем в бухарской мадрасе Мир-и ‘Араб. Наиболее известный из его учителей — дамулла Икрамча.
После Октябрьской революции Ишан-хан Баба-хан сохранял нейтралитет и поддержал тех муфтийев, которые считали, что следует приспособиться к новым условиям и стараться удержать общину (умма) от «нешариʻатских дел». В начале 30-х гг. Ишан-хан Баба-хан был избран кадийем мусульман Средней Азии, а в 1943 г., с созданием САДУМ, его муфтийем. Первый муфтий приложил значительные усилия в деле организации подразделений (казийат) в республиках и собственно структур Управления, в созданную библиотеку которого он передал почти все свои книги. По его инициативе с 1945 г., после долгих и сложных переговоров с правительственными органами, возобновила свою деятельность мадраса Мир-и ‘Араб в Бухаре, где также была основана библиотека. При Ишан-хане Баба-хане было составлено значительное количество (более 30) фатв САДУМ, основная часть которых затем (даже после его смерти) принималась и тиражировалась вновь с дополнительными богословскими аргументами. Это фатвы «О необязательности ношения паранджи», «О шариʻатских пределах свадебных и похоронных обрядов», «О недопустимых излишествах во время свадеб никах и хатна-туй» и др. В своих письменных обращениях к имамам мечетей Ишан-хан Баба-хан призывал придерживаться Корана, сунны, фатв и сочинений местных богословов при решении бытовых и ритуальных вопросов.
Ишан-хан Баба-хан умер в 1957 г. и похоронен возле могилы имама Абу Бакра ал-Каффала аш-Шаши (904–976) в старо-городской части Ташкента.
Следующим муфтийем стал его сын Зиёвуддин-хон Бабаханов (Дийа’ ад-дин-хан б. Ишан-хан Баба-хан). Он родился в Ташкенте в 1908 г., учился в мадрасе Му-йи мубарак у своего отца, затем его учителями были Хаким-кари (имам-хатиб ташкентской мечети Тилла-шайх), ‘Ала’ ад-дин-махдум, Джамал-хаджжи, живший в Ташкенте сирийский теолог Мухаммад б. Саʻид б. ‘Абд ал-Вахид аш-Шами ат-Тарабулуси и другие преподаватели ташкентских мадрас Барак-хан и Кукалдаш. Приблизительно с середины 30-х гг. З.Бабаханов был имам-хатибом попеременно нескольких мечетей Ташкента.
По инициативе упомянутого сирийского теолога, принадлежавшего к ахл-и хадис («сторонники предания»), и при содействии З.Бабаханова некоторое время в Ташкенте один-два раза в неделю проводились собрания небольшого круга столичных и приглашённых ‘улама’ (‘Абд ал-Гафур-махсум, Йа‘куб-джан-махсум, Гани-кари, мулла ‘Усман и др.). На собраниях обсуждались в основном хадисы, отчего участники собраний получили название Ахл-и хадислар («Сторонники предания/хадисов»). Они полагали, что при вынесении богословско-правовых заключений, не предусмотренных в Коране, следует опираться на хадисы, особенно когда речь идет о богословско-правовых вопросах, которые по-разному толкуются в мазхабах. Сочинения и фатвы местных богословов признавались лишь в исключительных случаях. Этот период оказал влияние на богословско-правовые взгляды З.Бабаханова, в известной мере определившие впоследствии его богословскую позицию.
С момента основания САДУМ З.Бабаханов был назначен ответственным секретарем этого учреждения и одновременно кадийем Узбекистана. В 1945 г. он вместе с отцом совершил свой первый хаджж, в 1947–1948 гг. стажировался в Каире, Макке (Мекка) и ал-Мадине (Медина). На втором Курултае САДУМ (декабрь 1948 г.) З.Бабаханов был назначен заместителем муфтийя и одновременно главой Отдела мечетей (на этом посту он подготовил Устав их работы). В 1957 г. он был избран муфтийем (хотя фактическим и негласным руководителем Управления стал ещё в 1949–1950 гг.) — с этого времени значительная часть фатв и распоряжений САДУМ составлялась и подписывалась им. Отец З.Бабаханова всячески поддерживал деятельность сына, видя в нём своего преемника на посту муфтийя Управления. З.Бабаханов был главой Совета по изданию Корана (1960, 1968), сборника хадисов имама ал-Бухари, участвовал в возрождении мадрасы Мир-и ‘Араб (Бухара). Позже (1971 г.) по его инициативе и при его участии открылся Высший исламский институт (ʻАлий маʻхад) имени имама ал-Бухари при САДУМ. З.Бабаханов писал стихи (в основном этико-дидактического содержания) в традиционном размере ‘аруз (араб. ‘аруд) под поэтическим псевдонимом Фахри.
С самого начала своей активной деятельности в качестве официального высокопоставленного богослова З.Бабаханов повёл борьбу против местных обычаев и ритуалов, объявленных неисламскими в составленных им и его помощниками (Ф.Садикходжаев, Ю.Шакиров и др.) распоряжениях и фатвах САДУМ. Обращаясь к имамам и другим ‘уламаʼ, З.Бабаханов настоятельно требовал разъяснять мусульманам фатвы и решения САДУМ, а при решении вопросов, с которыми верующие обращались в мечети, руководствоваться только Кораном, хадисами и последними фатвами САДУМ. При этом он неодобрительно относился к стремлению значительной части местных ʻуламаʼ (особенно тех, кто не входил в состав САДУМ) обращаться не только к Корану и хадисам, но и к сочинениям и фатвам местных средневековых богословов-ханафитов, более либерально относившихся к части ритуалов и обычаев. В частности, они разработали и легализовали особые ханафитские правила посещения (зийара) могил «святых», допускали лечение посредством заговоров (рукйа), признавали законность суфизма и т.д. Позиция З.Бабаханова в этом вопросе в известном смысле противоречила линии первого муфтийя (не отрицавшего устоявшиеся местные ритуалы в духе ханафитской школы) и вызывала глухое недовольство среди местных «традиционалистов».
Эти взгляды З.Бабаханова нашли отражение в его многочисленных статьях, опубликованных в местной религиозной периодике, а также в сохранившихся аудиозаписях. Неприятие З.Бабахановым узаконенных местными «традиционалистами» упомянутых ритуалов ханафитские ‘улама’ объясняли по-разному. Одни считали, что он действует по указке соответствующих государственных и партийных органов, видевших в перманентном возрождении «пережитков прошлого» признак подъема ислама, и поэтому для аргументированного доказательства незаконности этих ритуалов вынужден обращаться к положениям других богословско-правовых школ и течений (ханбалитов, ваххабитов, салафитов). Другие считали, что на богословско-правовые взгляды муфтийя повлияла его стажировка в Саудовской Аравии, а дальнейшие контакты с богословами этой страны (во время конференций, официальных встреч) и легальный ввоз публикуемой там литературы укрепили это влияние. Не следует забывать также, что богословско-правовые взгляды З.Бабаханова начали формироваться ещё во время его участия в собраниях ахл-и хадис с установкой на отказ от решений в духе местных традиций. До сих пор некоторые ханафитские ʻуламаʼ считают З.Бабаханова «первым официальным ваххабитом» региона. Между тем со временем ритуальный пуризм З.Бабаханова стали разделять и некоторые местные богословы-ханафиты.
Широкую известность получила активная международная деятельность З.Бабаханова. Опубликованы его выступления на международных исламских конференциях с разъяснениями предложений СССР по сохранению мира и стабильности, о положении мусульман в стране и т.д. Он активный участник международных конференций и форумов по проблемам ислама (Конференция по разрядке напряженности в мусульманском мире — Дели, 1955 г.; доклад на очередной сессии Исламского конгресса в Багдаде — 1962 г.; доклад на VII конгрессе Академии исламских исследований в Каире; выступление на I конференции мусульман Азии — Карачи, 1975 г.; доклад и участие в дискуссиях на очередной сессии Высшего совета мечетей — Макка, 1976 г., — где он был главой делегации мусульман СССР; участие в Конференции представителей мировых религий — Москва, 1977 г., и др.). З.Бабаханов старался расширить связи САДУМ с мусульманскими и иными миротворческими организациями. В 1961 г. по его инициативе при Управлении был открыт Отдел международных связей.
Умер в 1982 г. и похоронен возле мазара имама Абу Бакра ал-Каффала аш-Шаши, рядом с могилой своего отца.
Шамсуддин-хон Бабаханов (Шамс ад-дин-хан б. Дийа’ ад-дин) — третий муфтий САДУМ. Родился в 1937 г. в Ташкенте, в 1959 г. закончил факультет английской филологии Института иностранных языков (Ташкент). В 1962–1966 гг. учился в каирском университете ал-Азхар по специальности «арабская филология». В 1972 г. по этой же специальности защитил кандидатскую диссертацию в московском Институте востоковедения АН. С 1975 по 1982 г. — ректор Высшего исламского института имени имама ал-Бухари при САДУМ. В 1982 г. по настоянию и поддержке отца Ш.Бабаханов на безальтернативной основе стал муфтийем САДУМ. Отсутствие у него специальных религиозных знаний и поведение, порочащее сан муфтийя (в частности, употребление алкоголя), сделали его авторитет среди верующих крайне низким, и его не считали достойным преемником отца. При нём фактически прекратил свою деятельность Совет ʻуламаʼ. Согласно информации старых работников САДУМ, исходящие от Управления и подписанные Ш.Бабахановым фатвы, хутбы, речи в действительности готовились образованными ʻуламаʼ некоторых подразделений Управления (в частности, начальником Отдела фатв ‘Абд ал-‘Азизом Мансуром). Тем не менее Ш.Бабаханов был избран действительным членом Королевской академии Иордании (1985), что следует рассматривать скорее как политический акт (результат улучшения иордано-советских отношений), чем как признание научных заслуг муфтийя.
Либерализация религиозной политики во время перестройки позволила противникам Ш.Бабаханова добиться его смещения (март 1989 г.). С этого времени и до 1993 г. Ш.Бабаханов работал старшим научным сотрудником ИВ АН РУз и не прекращал попыток вернуть кресло муфтийя. Он и его ближайшие соратники подготовили ряд статей, дали интервью, опубликованные в местных республиканских и всесоюзных газетах и журналах, с «разоблачениями» тогдашнего муфтийя Мухаммад-Содика Мухаммад-Юсуфа, организовали бойкот Курултая весной 1991 г. и т.п. В результате назначения государственным вердиктом в 1993 г. нового муфтийя, М.Абдуллаева, Ш.Бабаханов был возвращён на короткий срок в САДУМ в качестве первого заместителя муфтийя.
Ш.Бабаханов — автор популярных брошюр и статей, посвященных некоторым этическим нормам и бытовым взаимоотношениям. Известность получила написанная им на арабском языке биография его отца — З.Бабаханова. Судя по содержанию, книга была рассчитана на арабоязычных читателей, которым внушалась мысль о весьма либеральном отношении советского правительства к исламу, символом укрепления которого, по мнению автора, была деятельность З.Бабаханова. Новые версии (краткая и полная) этой книги (Ташкент, 1998, 2000) отредактированы согласно изменившейся обстановке.
В 1994–2000 гг. Ш.Бабаханов занимал должность Чрезвычайного и Полномочного посла Республики Узбекистан в Арабской Республике Египет.
Лит-pa: Архив Управления мусульман Узбекистана. Фетвы и распоряжения САДУМ. Кн. 1, 3–7, 9–20; Фотоархив САДУМ; ал-муфти Шамс ад-дин б. Дийа’ ад-дин-хан. Ал-муфти Дийа’ ад-дин-хан ва-турасуху ал-фикри. Муску, 1982 (на араб. яз.); Ш.Бобохонов. Сÿнмас Зиё. Тошкент, 1998 (доп. изд.: Тошкент, 2000).
Б.М.Бабаджанов