Восточная Европа. В Европе от Урала до Карпат, приблизительно совпадающей с европейской частью бывшего СССР, основной ареал распространения ислама охватывал Северный Кавказ, Поволжье и Приуралье, Крым и Северное Причерноморье, включая степную зону. Были периоды, когда подавляющее большинство населения этого ареала составляли мусульмане. И поныне значительную его часть занимает компактно проживающее мусульманское население; кроме того, как следствие социальных процессов и административных перемещений нового времени образовались мусульманские общины во многих городах и рабочих поселках, самая многочисленная — в Москве.
Мусульмане В. Е. принадлежат к следующим этноязыковым группам и народам:
Тюркские: татары казанские (вместе с мишарами), касимовские и астраханские (с подгруппами), татары крымские, татары белорусско-литовские, башкиры, кумыки, карачаевцы, балкарцы, ногайцы.
Абхазо-адыгские: кабардинцы, черкесы, шапсуги, адыгейцы, абазины, абхазы.
Нахско-дагестанские: чеченцы, аварцы (вместе с андо-цезскими народами), лезгины (вместе с табасаранцами, рутульцами, агулами, цахурами), даргинцы, ингуши, лакцы.
Иранские: дигорцы (мусульманская часть осетин), таты (часть).
Сверх того в европейской части Российской Федерации, на Украине, в Белоруссии, Молдавии, Литве, Латвии и Эстонии дисперсно живут с недавних пор мусульмане из стран Закавказья, Средней Азии, ближнего и дальнего зарубежья.
Подсчеты количества мусульман в регионе весьма приблизительны и основаны на данных переписи населения бывшего СССР 1989 г. Суммарные оценочные цифры близки к 20–25 млн., отмечается тенденция к увеличению.
Те же народы и этноязыковые группы представлены в данном регионе к началу его исламизации, но их названия (этнонимы) были подчас иными, как и границы мест их обитания. Остальные народы В. Е. — славянские, балтийские, финно-угорские и так называемые северные — мало контактировали с исламом и не были затронуты его влиянием; исключение составляли случаи вхождения в мусульманскую общину отдельных индивидов, семей или родов. Необходимо также учитывать, что регион в целом был тогда периферийным, относительно редконаселенным, экономически и культурно слаборазвитым.
Ислам сменил в В. Е. в основном язычество; на Северном Кавказе и в Причерноморье, однако, жили небольшие группы переселенцев — христиан из Византии и иудеев из Ирана, как были и этнотерриториальные группы, которые обратились в православное и монофизитское христианство.
Историко-хронологически выделяются по меньшей мере четыре периода, для каждого из которых ареал распространения ислама в В. Е., его статус и состав приверженцев различны.
- Хазаро-булгарский период, от появления первых мусульманских общин в юговосточном уголке Европы до 1240-х гг.
- Ордынский период, от образования татаро-монгольской империи (или империи Чингис-хана) и выделения в отдельное государство ее западного улуса (Улуса Джучи, Белой Орды, Золотой Орды), включавшего в себя почти всю В. Е. (вместе с прилегающей частью Азии), до его распада и утраты политической самостоятельности теми мусульманскими государствами, которые возникли на его месте.
- Российский период, от присоединения бывших мусульманских государств (каждого в разное время) к Московскому княжеству, Российскому царству или Российской империи до революций 1917 г.
- Советский период с его постсоветским продолжением.
В ходе завоеваний VII в. арабы-мусульмане не смогли прорваться из Азии в В. Е. через горные и морские рубежи, хотя овладели пограничным городом-крепостью Дербентом еще в 653 г. Прибрежную полосу между Главным Кавказским хребтом и Каспием, по которой пролегал практически единственный путь к северу, занимали хазары, и мусульмано-хазарское противостояние длилось свыше двух столетий. Лишь однажды, в 737 г., полководец Марван б. Мухаммад (будущий халиф), нанеся поражение хазарскому хакану, совершил поход далеко на север от Дербента, захватил его столицу и дошел до «реки сакалиба» (Дона, видимо). Сообщение двух мусульманских авторов о том, что хакан при этом согласился принять ислам, не подтверждается последующими событиями. В конце VIII в. правящая верхушка Хазарского государства приняла иудаизм; некоторое влияние в Хазарии сохраняло христианство, а основная масса ее тюркского населения, смешанного с другими этносами Предкавказья, сохраняла языческие верования.
Дербент долго оставался опорным пунктом по защите стран ислама от вторжений хазар и базой для рейдов мусульманских отрядов против соседей-немусульман. К северо-западу от него была выстроена система укреплений, в которых были поселены сначала арабские воины из Сирии и Ирака. Они же стали активно проповедовать и насаждать ислам среди населения края, однако горские общины усваивали его медленно и трудно. Успешнее стал внедряться ислам в форме суфизма, который вбирал в себя элементы местных культов и верований, но и тогда процесс религиозного обращения занял несколько веков. Дербент продолжал служить главной базой пропаганды ислама и превратился, как и окружающие его укрепления, в суфийский центр обучения.
В Хазарии ислам распространился и утвердился постепенно, мирным путем благодаря непрекращавшемуся обмену товарами и людьми. Механизм обращения от нас сокрыт и не вполне понятен, имена инициаторов и проповедников остаются неизвестными, так как весь процесс слабо освещен в источниках. Мы имеем лишь сведения, относящиеся к хазарской столице — г. Атил, или Итил, в дельте одноименной реки (= Волга), конца IX–X в. В нем было много мусульманских купцов и ремесленников, соборная мечеть с минаретом и другие мечети со школами, где обучали Корану. Войско царя состояло главным образом из наемных мусульман-хорезмийцев численностью около 7 тыс., общее количество мусульман в городе один из авторов определил в 10 тыс., вероятно без учета войска.
Так же мирно обратились в ислам булгары, создавшие государство на реке Атил у впадения в нее Камы; Булгар испытывал культурные влияния, идущие из Хазарии и Хваризма/Хорезма, с которыми был тесно связан речным и караванным торговыми путями. Немногим позднее 903 г. датируется сообщение о том, что булгары — земледельцы, которые сеют пшеницу, ячмень и просо и в большинстве своем, как и их царь, исповедуют ислам, что у них есть мечети и школы, муэдзины и имамы. Спустя 20 лет пришло письмо этого царя к халифу с просьбой прислать кого-нибудь, кто наставил бы его в вере, преподал ему законы ислама, построил для него мечеть и воздвиг минбар, чтобы с него возглашалась молитва и хутба за халифа и из Багдада в ответ было отправлено посольство. Хазарский царь пытался воспрепятствовать укреплению ислама в Поволжье, разрушил мечеть в г. Атил и казнил муэдзинов, однако около 965 г. Хазарии было нанесено военное поражение, которое положило конец самому существованию этого государства. Согласно русским летописям, это поражение нанес князь Святослав. Арабские историки сообщают, что на страну напали тюрки (гуззы?), хазары обратились за помощью к хорезмийцам, но те оказали помощь лишь на условии принятия ими ислама.
После исчезновения Хазарии с политической карты В. Е. исламизация Северного Кавказа, Поволжья и Кыпчакской степи (с середины XI в. главенство среди тюрок-степняков перешло к кыпчакам, и этот этноним заменил все прежде употреблявшиеся) усиливается, растет значение мусульманского Булгара. В конце X в. русские князья официально принимают христианство, и две мировые религии (опираясь на мощь Халифата и Византии) начинают исподволь соперничать в регионе. Однако мусульмане и христиане В. Е. в XI–XII вв. редко встречаются на поле брани, чаще мирно торгуют и общаются.
Как свидетельствует мусульманский проповедник из Гренады, который во второй четверти XII в. свободно перемещался по В. Е. и подолгу жил в Дагестане, Булгаре и Венгрии, г. Саксин (на месте прежнего Атила) являлся тогда центром международной торговли, в котором мусульманами были и гуззы, и хазары, и булгары, и сувары, и арабы из Магриба. Жили там и русские и варяжские купцы.
Татаро-монголы руководствовались ясой Чингиз-хана и не отдавали предпочтения ни одной из трех мировых религий, хотя охотно пользовались услугами их последователей и покровительствовали их священнослужителям. Однако, поселившись в степях В. Е., с ханской ставкой и столицей Сарай в нижнем течении р. Атил/Итил, они оказались меньшинством в плотном булгаро-кыпчакском мусульманском окружении. Они стали переходить на тюркский (кыпчакский) язык и принимать ислам и практически растворились, дав всему населению Орды/Улуса имя «татары» и ханскую династию, право которой на власть долго считалось неоспоримым. Уже хан Берке (1257–1266) был мусульманином и, вступив в союз с мамлюкскими султанами Египта, воевал против татар-немусульман, владевших Ираном. Исламизация ордынцев завершилась при Узбеке (1312–1341).
Современники указывали, что к обращению в ислам ханов (Золотой) Орды подвигли конкретные ‘улама’ из Египта, а народные предания поставили это позднее в заслугу суфийским шайхам. Кардинальная перемена в духовной ориентации правителя и знати благоприятствовала исламским общинам региона, улучшению их культурных связей с мусульманскими странами на юге; к этому периоду относится исламизация Северного Причерноморья и Крыма, дальнейшее увеличение обратившихся в ислам народов и территорий на Северном Кавказе, в Подонье, Поволжье и Приуралье, появление мусульманского анклава в Литве. Ислам в В. Е. достиг в XIV в. максимальных пределов своего распространения, и соответственно возросло число его приверженцев. При этом мусульманские власти Орды не понуждали иноверцев к обращению в ислам, даже не поощряли мусульманского миссионерства. Оставаясь верными принципу религиозной индифферентности, они поддерживали и православную церковь, предоставив ей ряд льгот.
К концу того же, XIV в. Московское княжество окрепло настолько, что смогло при идеологической поддержке церкви бросить вызов хану Орды и нанести поражение его войску в 1380 г. Через год московский князь был принужден вернуться к покорности, но и в дальнейшем стремление Москвы освободиться от данничества перед Ордой принимало форму христиано-мусульманского противоборства. Распри и междоусобицы претендентов на власть и поражение от Тимура (Тамерлана) привели к ослаблению Орды и дроблению ее на Казанское, Ногайское и Крымское ханства, а на Северном Кавказе образовались несколько небольших государств; в каждом из них развивалась местная мусульманская культура. В это же время Московское княжество объявило себя преемницей Византии, разрослось за счет подчинения других русских княжеств, неуклонно накапливало мощь и стало централизованным царством. Оно повело военное наступление на мусульманские государства, образовавшиеся в результате распада Орды; церковь при этом резко усилила антимусульманскую полемику и пропаганду, особенно после разгрома Казанского ханства и взятия Казани в 1552 г.
Включив в свой состав владения этого государства, христианская Россия превратилась в страну с крупной иноверческой общиной и встала перед необходимостью выработать свою политику в отношении мусульманских подданных. Она отвергла обычай Орды ограничиваться взиманием дани с иноверцев, не вмешиваясь во внутреннюю жизнь их общины. Напротив, ее воеводы в единении с иерархами православной церкви задались целью искоренить ислам, разрушили множество мечетей и перебили их служителей. Исламской общине без организованного духовенства церковного типа, лишившейся теперь всякой защиты, оставалось лишь бороться за выживание во враждебном государстве. Естественно, она несла потери, людские и территориальные: знать и низшее военно-служилое сословие либо перешли на службу к русским князьям, либо сменили занятие, а земледельцев и скотоводов московитяне изгоняли с их земель.
За последующие три столетия Россия овладела всеми мусульманскими территориями в В. Е., и подобная ситуация повторялась снова и снова. Отступая перед надвигавшейся Россией, мусульманские государства (Ногайское, Крымское, северокавказские) уменьшались в размерах, слабели еще больше, наконец исчезали; с занятых русскими мест уходила и значительная часть аборигенного мусульманского населения. Оставшаяся его часть также со временем убывала, будучи либо вытесненной с земли пришлым, по большей части славянским, населением, либо ассимилированной им под административным, пропагандистским и экономическим давлением русских властей и церкви. В итоге население В. Е. стало интенсивно меняться в религиозном и этническом отношении.
Уцелевшие мусульманские общины, в свою очередь, замыкались в консерватизме как средстве самосохранения, были вечно оппозиционными к российским властям, а при малейшей возможности восставали или поддерживали восстания русских переселенцев и казачества (П.Болотникова, С.Разина, Е.Пугачева и др.); после подавления несли новые потери. Та же оппозиционность делала их привлекательными для недовольных и гонимых, не желавших мириться с деспотией русского чиновничества и церкви, поэтому ислам в России и на ее границах не только постоянно терял приверженцев, но и приобретал неофитов.
При Екатерине II было завершено присоединение Крыма (1783 г.) и приняты меры, направленные на то, чтобы сделать Российскую империю покровительницей мусульманских подданных и интегрировать их наиболее активные слои в сословную структуру государства: татарским мурзам и башкирским старшинам предоставлены права дворянства (1784 г.), мусульманским купцам даны льготы (в торговле с Туркистаном, Ираном, Индией и Китаем), велено напечатать Коран в арабском оригинале (1787 г.), ослаблен запрет строить мечети, учреждено Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС, 1788 г.). Тем самым после двух с лишним веков нетерпимости к исламу и суровых гонений Российское государство признало за мусульманской конфессией официальный статус и начало организовывать ее лидеров в подконтрольное ему духовное сословие (наподобие церкви). Эти меры способствовали улучшению взаимоотношений мусульман с властями. Духовные лица и торговцы из российских мусульман стали посредниками между Россией и ее мусульманскими соседями, налаживая всяческие связи и помогая ее продвижению в глубь Азии. Немалую выгоду получала Россия и от рекрутских наборов мусульман в армию и флот, где ради них были учреждены позднее специальные должности мулл, ахунов и муэдзинов, чтобы они наставляли и руководили исполнением молитв и обрядов. Мусульман стали допускать также в мещанское и купеческое сословия. Одновременно власти настойчиво продолжали политику крещения и русификации, поддерживая антимусульманскую пропаганду, которая формировала негативные стереотипы в отношении ислама в русском общественном сознании.
В начале 60-х гг. XIX в. Россия окончательно завоевала Северный Кавказ, сломив долгое и упорное сопротивление горцев, для которых ислам в форме мюридизма, развившегося на почве суфийских братств накшбандийа и кадирийа, был главной идеологической опорой, сплачивавшей их организационно и укреплявшей их воинственный дух. Суфийское учение братств йасавийа и накшбандийа пользовалось популярностью среди мусульман В. Е. с ордынских времен, однако его последователи были обычно склонны к компромиссам с властями. В XIX — начале XX в. суфизм послужил средством выражения консервативных устремлений широких слоев, которых не устраивали ни официальный бюрократизированный ислам, ни всякие новации и внешние влияния. В Поволжье выдвинулись суфийские лидеры, придерживавшиеся весьма противоречивых и путаных установок, например Багаутдин Ваисов (ум. в 1893 г.), ишан Зайнулла Расулев (ум. в 1917 г.).
В результате вынужденного или добровольного участия мусульман в разных сферах общественной и государственной жизни России среди них увеличивалось число знающих русский язык, посредством которого они знакомились со светской русской и западноевропейской культурой и неизбежно подвергались ее влиянию. Каждый успех, достигнутый Россией на пути развития науки, техники, культуры и просвещения, сказывался в какой-то мере на ее мусульманском населении: в его среде появлялись обученные солдаты и офицеры, технически грамотные рабочие и специалисты, нарождалась гуманитарная интеллигенция, в основном вышедшая из среды мусульманского духовенства, развивались школьное дело, книгопечатание, журналистика и реформаторское движение, подчас опережавшие аналогичные явления в остальном мусульманском мире.
Между консерваторами, возводившими в добродетель привязанность ко всему старому, привычному, традиционному, и «обновленцами» (джадидистами) во второй половине XIX — начале XX в. разгорелась полемика, участники которой апеллировали к общественному мнению и к русским властям. Все это в значительной мере определило специфику «российского» ислама.
Исключительно сильный импульс к пробуждению общественного сознания российских мусульман придали революционные события 1905 г. и последовавшие либеральные нововведения. Подлинный расцвет пережили мусульманские пресса и издательское дело, учреждены благотворительные организации и политические партии, действовала мусульманская фракция в Государственной думе. В годы войны, начиная с 1914 г., вся эта деятельность, способствовавшая десакрализации и политизации ислама, поутихла.
Новые надежды пробудили у российских мусульман две революции 1917 г., которые еще сильнее вовлекли их в общероссийские социальные процессы, развивавшиеся с ускорением. Однако действительный ход событий принес им тяжкие испытания: гражданская война трагически разделила мусульманские народы В. Е. между борющимися группировками, огненным смерчем прошла по Поволжью, Северному Кавказу и Крыму, погубив множество человеческих жизней и материальных богатств; лидеры исламских общин вместе со своими последователями были чаще всего на стороне тех, кто не мог принять идей атеизма и отрицания частной собственности и потому были истреблены или выброшены за пределы Советской России; исход северокавказских и крымских мусульман был особенно велик.
Остававшееся на родине большинство мусульманского населения имело еще меньше возможностей выбирать собственный путь и влиять на свою судьбу, чем при царизме, так как было крайне слабо представлено в единственной правящей партии и ее руководящих органах, которые принимали и реализовали решения. Социальные эксперименты коммунистов сопровождались жесточайшими преследованиями верующих, в том числе последователей ислама, священнослужители которого вместе с тонким слоем политически и интеллектуально активных мусульман были уничтожены или нейтрализованы. Индустриализация и коллективизация разрушили извечную опору ислама — сельскую общину и городское торгово-ремесленное сословие. Смена арабского алфавита на латиницу и затем на кириллицу, запрет любых форм религиозного обучения и воспитания, как и публичного совершения праздников и обрядов, привели к утрате преемственности в передаче культурной информации, спонтанному отрыву нового поколения от традиций предков. Навязывание атеистического мировоззрения и военизированного советского образа жизни в условиях растущей зависимости человека от технологических и управленческих систем сделало даже соблюдение индивидуальных обязанностей мусульманина весьма затруднительным и предосудительным. Когда выстраивался тоталитарный большевистский режим со своим культом и обрядностью, ислам был ему особенно ненавистен. Парадоксально, однако, что вера в коммунистическую утопию, хотя ее прививали искусственно и принудительно, оказалась впоследствии весьма привлекательной для многих мусульман.
В годы Второй мировой войны власти ослабили запрет на религию и разрешили открыть некоторые мечети, однако с приближением победы они обрушили на мусульманские народы В. Е. репрессии необычайной жестокости. Крымские татары, чеченцы, ингуши, карачаевцы и балкарцы были выселены из родных очагов и депортированы в азиатскую часть СССР. Значительное их число (от одной трети до половины) погибло, и соотношение мусульманского и немусульманского населения в В. Е. снова изменилось.
В условиях невиданной свободы вероисповедания постсоветского периода ислам в В. Е., как и всюду в СНГ, находится на подъеме, если судить по таким внешним показателям, как количество восстановленных, вновь построенных и строящихся мечетей, религиозных организаций, печатных органов и учебных заведений, число увлеченных идеями национального и религиозного возрождения, служителей культа, учащихся, совершающих хаджж, пишущих об учении ислама и исламском образе жизни, толкователей и переводчиков Корана. Находит выход накопившаяся энергия недовольства и протеста, распрямляясь словно сжатая пружина.
Ислам в В. Е. с самого начала был суннитским, господствующий мазхаб — ханафитским, оставаясь таковым по преимуществу на протяжении всего времени. Исключение составляет Дагестан, где первоначальное ханафитство сменилось в XII в. на шафи‘итскую школу права и богословия. Шиитская ветвь ислама представлена с XVII в. лишь небольшими группами населения в Южном Дагестане, испытавшем влияние Ирана и Азербайджана. Мистико-аскетическое учение (суфизм) в рамках суннитского ислама распространяли в Дербенте еще современники и ученики ал-Газали (ум. в 1111 г.), чьи произведения охотно читали и переписывали всюду и позднее. Среди тюркского населения Орды популярностью пользовались братства йасавийа и кубравийа, но с XV в. наибольший успех выпадает на долю шарика накшбандийа, а в Чечне находит признание шарика кадирийа. На почве двух последних, в условиях ожесточенного сопротивления русским завоевателям в XIX в., в Дагестане и Чечне выросла особая локальная форма суфийского братства — мюридизм (от араб. мурид — «последователь», «ученик»).
Самые ранние культовые сооружения мусульман на территории В. Е. находились, естественно, в Дербенте (на границе Азии и Европы) и Южном Дагестане, г. Атиле/Итиле, Булгаре, однако не сохранились в первоначальном виде. Соборная мечеть (джума) в Дербенте построена, согласно поздней надписи, в 115/733–34 г., затем неоднократно капитально перестраивалась; древнейшей считают только каменную кладку нижних частей стен и внутренних столбов. К 779 г. относят постройку мечети в ауле Кумух Лакского района Дагестана. Надгробные и строительные надписи Х–ХII вв. обнаружены в ряде дагестанских аулов. На Северном Кавказе сохранились многие мусульманские культовые постройки более позднего времени, так как они были в основном каменными; наличие природного строительного материала сыграло свою роль. Река целиком смыла г. Атил/Итил, и ни одно его здание не сохранилось. Среди развалин Булгара Х–ХII вв. есть остатки здания мечети, а булгарские надгробные памятники относятся к XIII–XIV вв. В г. Старый Крым (бывш. Эски Крым, Солхат) стоят стены с перекрытиями так называемой мечети Узбека, самого раннего памятника мусульманской культовой архитектуры в Крыму. Множество мечетей, мадрас, суфийских обителей, мавзолеев, надгробий в крымских городах Кафе, Бахчисарае, Гезлёве, Карасубазаре и т.д. погибли или были преднамеренно разрушены. От Ханской мечети 1467 г. в г. Касимове сохранился минарет. Большинство культовых сооружений Казани и других поволжских городов и аулов представляли собой деревянные постройки и были разрушены при русском завоевании, сгорели в пожарах и т. п. По разрешению Екатерины II купцом Юнусовым в Казани воздвигнута в 1757–1770 гг. каменная мечеть (ныне мечеть Марджани). Прочие культовые сооружения мусульман в России построены в ХIХ-ХХ вв. Свыше тысячи мечетей сооружены за последние десять лет и продолжают строиться.
Служители мусульманского культа в В. Е. обозначаются в письменных источниках обычными титулами, организационно они также ничем особенным не выделялись. Как подданные Российской империи, они впервые получили официальный статус духовного сословия (по аналогии с православной церковью) при Екатерине II: в 1782 г. был учрежден в Уфе муфтийат, а в 1788 г.— Магометанское духовного закона собрание с местопребыванием в Уфе; ему были подчинены все мечетские общины («приходы») России, исключая общины бывшего Крымского ханства, незадолго перед тем присоединенного к России. Отдельное Таврическое Духовное правление мусульман было образовано указом Николая I от 23 декабря 1831 г. В 1872 г. в Тифлисе учреждены два Закавказских магометанских духовных правления шиитского и суннитского учений. После присоединения областей Северного Кавказа и Средней Азии их мусульманские священнослужители были непосредственно подчинены российским властям на местах.
Организационная структура мусульманского духовенства России принципиально не изменялась, но число «приходов» увеличивалось, в частности в гвардии и на флоте, в крупных городах. Само духовенство практически раскололось во второй половине XIX в. на сторонников нового в исламе (джадидисты-«обновленцы») и приверженцев старого (кадимисты-«традиционналисты»), воспроизводимого согласно обычаю и писаному слову (таклид); при этом численное соотношение быстро менялось в пользу «обновленцев». В 1905–1906 и 1914 гг. состоялись четыре Всероссийских мусульманских съезда в Нижнем Новгороде и Петербурге, на которых предлагалось реформировать Духовное собрание, ввести выборность муфтия и заседателей суда, создать самостоятельные муфтийаты в Поволжье, Крыму, на Северном Кавказе. Правительство поддержало консерваторов против джадидистов, обвиненных в панисламизме. Первые выборы муфтия на альтернативной основе состоялись лишь в мае 1917 г. на первом Всероссийском мусульманском съезде в Москве, им стал видный богослов-джадидист Галимджан Баруди; тогда же было сформировано на выборной основе Духовное управление мусульман и избран Всероссийский Центральный мусульманский совет (распущен в начале 1918 г. в Петрограде). Второй Всероссийский мусульманский съезд собрался в июле-августе 1917 г. в Казани; там же одновременно прошел съезд мусульманского духовенства.
С 20-х гг. устанавливается контроль властей над Духовными управлениями мусульман, налагаются ограничения на исламскую религиозную жизнь и деятельность духовенства; за этим последовали репрессии: с конца 20-х гг. были закрыты тысячи мечетей, до 90 мулл и муэдзинов лишены возможности вести богослужение, арестован весь состав Центрального духовного управления. С середины 30-х по 80-е гг. остатки мусульманского духовенства действовали либо под прямым надзором «органов», либо полулегально.
В годы перестройки и в постсоветское время заново формируется мусульманское духовенство, как из добровольцев без специальной подготовки, так и из молодежи, обучающейся в отечественных и зарубежных учебных заведениях. Заново выстраиваются и организационно-управленческие структуры в центре и на местах: съезд (курултай) мусульман — Духовное управление как его исполнительный орган (в 1993 г. перерегистрирован под названием Центральное духовное управление мусульман европейской части России, Сибири, Беларуси, стран Балтии) во главе с выборным муфтием — мухтасибаты во главе с имамами-мухтасиба ми, объединяющие мусульманские общины в границах республик, краев и областей. Однако централизованное управление делами всей исламской конфессии в федеративной России (притом не из ее столицы) и в некоторых европейских странах СНГ вступило в полосу кризиса, и наметилась тенденция к созданию региональных муфтийатов, независимых от ЦДУМ. Отдельные муфтийаты сложились в Башкортостане и Татарстане. В 1994 г. образовано Духовное управление мусульман Центрально-Европейского региона России— Московский муфтийат. Конфессиональных исламских структур, независимых от ЦДУМ, насчитывается теперь свыше трех десятков. С целью объединения их усилий летом 1996 г. был создан Совет муфтиев России.
Преемственность всякой исламской общины обеспечивалась системой религиозного образования, обязательным элементом которой было обучение языку Корана, т.е. литературному арабскому; так было и в В. Е. Самые ранние известия об исламизации этого региона упоминают о наличии школ (куттаб, мадраса) наряду с мечетями, помещения которых также использовались для преподавания, но нет сведений о какой-либо местной их специфике. Служители исламского культа, как правило, обучали детей и взрослых грамоте. Конкретные сведения о мадрасах, в которых готовили духовных наставников, учителей и управленцев (мулл, имамов-хатибов, муэдзинов, мугаллимов, мударрисов, кадиев, мухтасибов, мутаваллиев), имеются для времени Екатерины II: в 1771 г. были открыты в Казани мадрасы Апанаевская и Ахундовская, в 1780 г.— Амирхановская. Расцвет системы мусульманского образования в регионе приходится на конец XIX — начало XX в., когда соперничали «традиционалисты» и «обновленцы». Кроме большого числа начальных школ (мектеб/мактаб) среди мадрас выделялись крупные высшие школы Мухаммадийа, Марджанийа, Касимийа, Амирханийа, Азимовская в Казани, Усманийа, Галийа, Хакимийа, Хасанийа в Уфе, Хусайнийа в Оренбурге, Иж-Буби в Вятской губернии. В Бахчисарае знаменитой была мадраса Зинджирли, в которой Исмаил-бей Гаспринский впервые ввел новые методы обучения и новые предметы; по его примеру многие мусульманские школы России стали новометодными. Из учебных заведений этого типа вышла почти вся мусульманская интеллигенция, в том числе леворадикальная (она восприняла социалистические и коммунистические идеи, составила опору советской власти и почти целиком была ею истреблена). Российские власти усмотрели в них опасность, и с целью «противодействия татаро-мусульманскому влиянию» в 1910 г. было проведено Особое совещание, созванное П.А.Столыпиным, которое приняло решение запретить преподавание в них небогословских дисциплин.
Противоположного характера были решения советской власти о закрытии всех мусульманских учебных заведений, запрете религиозного обучения и замене его на светское, атеистическое.
В 90-е гг. учреждены несколько центров подготовки исламского духовенства: мадраса ЦДУМ в Уфе, Исламский университет в селе Медяны Нижегородской области, Высший исламский колледж Исламского центра Москвы и Московской области, сотни мадрас и мактабов, более полутора десятков исламских вузов в Дагестане и других республиках Северного Кавказа, мадраса в Казани и ряд других.
Мусульмане В. Е. были потребителями религиозной литературы, созданной в других регионах на арабском и персидском языках. Местные авторы изредка писали комментарии на отдельные произведения или делали из них извлечения, обычно в учебных целях. Черты оригинальности были присущи лишь поэтическим творениям суфийского содержания на локальном варианте литературного тюркского языка. Опыты использования кавказских языков для изложения исламского учения относятся только к концу XIX — началу XX в. Библиотеки некоторых мечетей и мадрас, а также отдельных ученых нового времени, судя по их уцелевшим остаткам, содержали и старинные рукописные экземпляры, но происходят они из центров исламской учености на юге; местные же рукописи чаще всего представляют собой ученические копии и разного рода сборники смешанного содержания. Дело тут не только в плохой сохранности и сознательном уничтожении всего, что написано арабским алфавитом, но и в распространении печатной книги, сильно потеснившей рукописную. Первое издание Корана в арабском оригинале было осуществлено в типографии Шнора в С.-Петербурге в 1787 г. и повторено там же несколько раз, а затем ее оборудование перевезено в Казань и придано (из цензурных соображений) сначала Первой гимназии, позднее— Университету. Здесь печатали Коран, экземпляры которого расходились по всей России и за ее пределами. Кроме казенной, с конца XIX в. учреждались и частные типографии не только в Казани, но еще в Петербурге, в городах Поволжья, Крыма и Дагестана; выпускали они разнообразную мусульманскую религиозную литературу значительными тиражами из года в год вплоть до 1917 г. Татарский календарь, выходивший с 1857 г. в Казани, стал первым мусульманским периодическим изданием в России. В 1883 г. Исмаил-бей Гаспринский начал издавать в Бахчисарае газету Тарджуман, с 1905 г. число мусульманских газет и журналов увеличилось. С каждым годом они приобретали светский характер, в том числе даже официальный орган ОМДС Ма‘лумат махкама-йи шар‘ийа. В советское время вся мусульманская пресса сошла на нет.
Самые различные общественные движения и политические силы России, особенно в республиках и областях со значительным процентом мусульманского населения, пытаются ныне опереться на ислам.
Созданная в июне 1990 г. в Астрахани и просуществовавшая до 1994 г. общероссийская (первоначально — общесоюзная) Исламская партия возрождения выступала за полноправное участие мусульман во всех структурах российской власти: представительной, исполнительной и судебной, — за некий союз ислама с православием в составе единой и неделимой России; ее лидеры критически относились к официальному мусульманскому духовенству.
Созданный в 1995 г. Союз мусульман России поддерживает демократические реформы, проводимые правительством страны.
В Казани была учреждена в 1991 г. Исламская демократическая партия, ставящая радикальную цель создания суверенного государства Татарстан.
В Уфе была учреждена в 1992 г. Всеисламская демократическая партия, объявившая целью создание Исламского демократического государства Булгартатар.
В Махачкале после раскола в 1994 г. постсоветской Исламско-демократической партии основана Исламская партия Дагестана, выступающая за государственное единство полиэтнического Дагестана в составе России.
В Белоруссии общество Ал-Китаб, созданное в 1990 г., занимается вопросами возрождения культуры белорусских мусульман.
Общероссийское мусульманское общественное движение Нур с его отделениями и татарские общественные центры (ТОЦ), созданные начиная с 1995 г. почти всюду в местах компактного проживания татар в европейских странах СНГ, способствуют возрождению некоторых мусульманских традиций в рамках решаемых ими задач развития национальной культуры.
Лит-ра: Ланда. Ислам; Алов, Владимиров. Ислам в России; DeWeese. Islamization.
Ан.Б.Халидов