Гилмани Садуакас

Гилмани Садуакас/Садвакас (1890–1972) — богослов, руководитель (кази/кадий) подразделения Духовного управления мусульман Средней Азии (САДУМ, 1943–1992) в Казахстане (1952–1972), автор многочисленных трудов. Родился в Северном Казахстане в местности Малтабар Коржынкольской волости (ныне: Ерейментауский р-н Акмолинской обл.). Его отец Гилман Салмен-кажыулы (1856–1939) зарабатывал на жизнь трудом ремесленника (плотник, уста), хотя его предки — прадед Мухаммедийар Газин (1807–1870, в молодые годы приехал в Ерейментау из д. Денис Бугульминского уезда Самарской губернии) и дед Салмен-кажы Мухаммедийарулы (1830–1914) были потомственными указными муллами. Семья идентифицировала себя с членами казахской общины канжыгалы-кожым в среде племени аргын, хотя имела башкирские (естек) корни.

В 1901 г., когда в 11-летнем возрасте Садуакаc лишился матери, в семье было решено учить его ремеслу мударриса и имама. Первые знания он получал от своего деда Салмен-кажы и других местных мулл. В мае 1906 г. Садуакас поступил учиться к Ахмету Халпе Османулы (1879–1918), в мадрасе которого пробыл шесть с половиной лет. Пройдя полный курс, в конце 1912 г. он удостоился права на преподавание (фатиха, хатим) традиционных исламских дисциплин (усул-и кадим).

В том же году Г. С. начал свою деятельность в мадрасе, построенной им в родном селе Жанен. С 1917 по 1929 г. его программа и методика претерпели все формы трансформации, которые пережили конфессиональные учебные заведения того периода. В конце концов набиравшие обороты запретительные меры властей заставили его прекратить преподавательскую деятельность (молдалык) и в 1930 г. переехать в г. Акмолинск. В 1932 г. в мае месяце он был посажен в тюрьму на 57 дней по обвинению в соучастии в конекрадстве. Чудом он вышел из тюрьмы с чужим паспортом на имя некоего Абдикерима Мусимова.

Выйдя на волю, Г. С. пустился в бега: скрывался в Омской обл., в 1933 г. из пос. Москаленки в Омской обл. переехал в ауыл Мырзаболат (в 3 км от населённого пункта Большой Искак Шерьбакульского р-на Омской обл., в 60–70 км от г. Омск), где он похоронил свою супругу Магпиру (1901–1933). В 1934 г. он вернулся временно в Акмолинскую обл., но в 1936 г. в местной газете появилась статья, разоблачавшая его как пропагандиста религии, врага народа, и это заставило его окончательно уехать в Омскую обл. Сначала он жил в д. Мокшино в Любинском р-не Омской обл., затем переехал в д. Шулаевка того же района (1938–1944).

В 1944 г. доносы односельчан заставили его переехать подальше от линии железной дороги — в ауыл Канжыгали Тюкалинского р-на Омской обл. Именно из этого населённого пункта в 1946 г. он вернулся в Казахстан (в Акмолинск) по приглашению местных мусульман.

В 1947 г. Г. С. был принят в систему САДУМ, получив паспорт на своё имя (Сакен Гелманов) и разрешение (шахадат-нама) на исполнение функций имам—хатиба г. Акмолинск (1947–1952). На пленуме САДУМ в 1948 г. он был утверждён одним из трёх казиев (кадий) Казахстана, в 1952 г. был назначен представителем Казахстана (кази) в САДУМ (1952–1972), в связи с чем переехал в столицу республики — г. Алма-Ата.

Летом 1953 г. Г. С. выехал единственный раз в жизни за границу для совершения паломничества (хаджж). Можно отметить его неоднократные поездки в центральный офис САДУМ, располагавшийся в г. Ташкенте, в Москву для участия в санкционированных властями мероприятиях: на курылтаи, съезды, конференции и др. В остальное время он вел размеренную жизнь в Алма-Ате в качестве руководителя (кази, член президиума) казахстанской ветви САДУМ до конца своих дней. Однако был эпизод в его жизни, когда он возражал апологетам официальной атеистической политики. В 1968 г. философ-атеист Мукатай Тогжигитов издал книгу «Истины о Коране», и в качестве ответа на выпады против сакральной книги мусульман Г. С. в 1970 г. составил свой трактат «Против нападок и клеветы на Коран» (Куран туралы жала мен отириктерге карсы). В результате скандала книга М.Тогжигитова была изъята из оборота, и только в 1977 г. тот смог заново издать свою книгу с учётом критики Г. С.

Г. С. скончался в Алма-Ате 24 апреля 1972 г. от инсульта.

В своей долгой творческой жизни Г. С. прошёл разные этапы постепенной трансформации своих воззрений и интеллектуальных направлений. Для датировки его 56 сочинений большое значение имеют две редакции «Завещания» (Осиет—наме) Г. С. (от 1947 и 1972 гг.). «Завещание» являлось по существу «Вакфной грамотой» (Вакф-наме), в которой Г. С. перечислял свои сочинения, отчуждаемые в пользу грамотных мусульман.

Несмотря на традиционное конфессиональное образование, Г. С. под влиянием своего учителя Ахмета Османулы и событий 1916 г. знакомится с реформаторским движением в области образования — джадидизмом (усул-и джадид). Все его сочинения написаны с использованием реформированного алфавита казахского языка, осуществлённого Ахметом Байтурсыновым (1873–1937). В послереволюционные годы были предприняты попытки трансформировать его частную мадрасу в советскую школу, но Г. С. сохранил верность традиционной форме конфессионального образования.

В ранний период (1920–1947) на Г. С. оказывала влияние литература, доставляемая из Центрального духовного управления мусульман в Уфе (ЦДУМ). Ризаетдин Фахретдинов (1859–1936), через него — Мухаммад ‘Абдо (1849–1905), Рашид Рида (1865–1935), повлияли на формирование его нового мышления. Начиная с этого периода Г. С. отказывается беспрекословно следовать мнениям авторитетов (таклид-и мутлак), призывает предъявлять подтверждения (далил) из Корана и хадисов в пользу тех или иных положений религии. Он также подвергает критике такие народные обычаи и практику, воспринимаемые местным населением в качестве мусульманских, как дауыр (религиозный обряд отпущения грехов за неисполненные обязательные молитвы и несоблюдение поста, совершаемого непосредственно перед похоронами), конакасы, уши, жетиси, кыркы, жылы (поминки, устраиваемые в день смерти, в день похорон, три дня после смерти, семь дней после смерти, на сороковой день, по истечении годичного срока после смерти) и т.д. Именно в эти годы Г. С. приступает к переводам с арабского на казахский язык, что в последующем превратилось в одно из главных направлений его творческой деятельности. Так появились переводы учебника Педагогийа-йи ‘илмийа ва-’амалийа Хасана Тауфика Мисри под названием «Религиозная педагогика» (Дини педагогика), Тарика-йи мухаммадийа Мухаммада Биргави (ум. в 1573 г.), Маулид ан-Наби Джа‘фара ибн Хасана ал-Барзанджи (ум. в 1764 г.) и т.д. Он подготовил также «Перевод дат с казахского на арабское летоисчисление» (Казакша—арабша жыл кайыру), написал «Руководство для верующих» (Иман-шарт).

В творчестве Г. С. значительное место занимает поэзия. В 20–30-е гг. он собирал литературное наследие казахских поэтов (акынов и жырау) и сочинял стихи. В годы гонений (1931–1936) он занимался составлением сборника генеалогий казахских племен и родов (Казак шежиреси, Казак тарихы).

Актом отчаяния и смирения духовного лидера можно воспринять его обращение к труду «Материализм и идеализм», переводом которого с татарского на казахский язык он занимался с 1936 по 1954 г.

Участие Г. С. в 1947 г. в структурах САДУМ внесло новую струю в его творчество. Его труды этого периода можно подразделить на три группы. Первую составляют работы со «светским содержанием». Это переводы с арабского «Калилы и Димны» (1946–1947), разных извлечений из законодательства о религии (Дини гибадаттар туралы зандар; СССР, Конституции Франции от 1791 г., царской России, местные инструкции о религии и церковной деятельности), составление справочника по нормам исламского ритуала (по заказу АН Казахской ССР), Арабско-казахского словаря (1946–1966, 108 тыс. слов). Вторую группу (работы, преследующие просветительские цели) составляют переводы на казахский язык 15 богословских трудов египетских, арабских и индийских авторов конца XIX — XX в., посвящённых вопросам нового толкования Корана, основ исламского учения и практики.

Особое значение имеет перевод «Истории свитка Корана», работ Шайха Исма‘ила Махдума Саттиева (1893–1976), второго лица в иерархии САДУМ. Состав и содержание трудов Г. С. второго периода его творчества (с 1947 г.) свидетельствуют о росте влияния на него Ташкента и руководителей САДУМ. Более основательно Г. С. отнёсся к составлению «Биографического словаря казахских улама» (Заманымызда болган уламалардын омир тарихдары). С этой целью была организована переписка с религиозными деятелями Казахстана (в его архиве сохранилась папка с письмами на 120 с.), использованы также воспоминания автора, записи и пр. В словаре собраны биографии 52 религиозных деятелей Северного Казахстана XIX–XX вв. Близкое к этому труду значение имеет коллекция из четырёх фотоальбомов, в которых Г. С. собрал более 200 исторических фотографий, отражающих историю САДУМ и ислама в Казахстане.

Научное издание трудов и архива С. Г. началось и набирает обороты. Они содержат богатый материал для прослеживания важных процессов в мусульманской общине Казахстана в советский период.

Лит-ра: Садуақас Ғылмани. Мақалалар, жиған-тергендер. Алматы, 2006; С. Ғылмани. Шығармалары / құрастырған Д.Қамзабекұлы. Алматы, 2010; Сакен  Ғылманұлы.  Арабша-қазақша  сөздік.  I т., 1 к. / жауапты шығарушысы Б.Омаров, М.Салқынбай. Алматы, 2005; Д.Қамзабекұлы. Омбының Алаш дәптері: Өлең-жырлар. Алматы, 2013, 308–361; Sadwaqas Ghïlmani. Biographies of the Islamic Scholars of Our Times / Chief eds. A.K.Muminov, A.J.Frank; assistant eds. A.Nurmanova, S.Mollaqanaghatulï, U.Utepbergenova, T.Zhumanov. Vol. I. 2nd ed. Almaty, 2015; И. Бердалиев. Садуақас Ғылманидың теріс ағымдарға тойтарыс берудегі әдіс-тәсілдері («Құран туралы жала мен өтіріктерге қарсы» еңбегі негізінде). Астана, 2016.

А.Ш.Нурманова, А.Дж.Франк, А.К.Муминов