Гёзли-ата — святилище, расположенное в степной зоне Забалханья, в 150 км северо-восточнее Красноводска (ныне Туркменбаши). Это место захоронения суфия XIV в. Хасан-ата, более известного в Туркменистане под почетным прозвищем Г.-а. («отец-прозорливец/провидец»), которое он получил, согласно преданиям, за необычную способность предвидеть события.
Святилище находится в живописной котловине, укрытой от ветра высокими обрывами с выходами разноцветных мергелей. В северной ее части — остатки водохранилища и старого поселения скотоводов; в южной, на возвышении, — средневековое кладбище с могилами Г.-а. и его жены Аксиль-мамá. В конце 60-х гг., когда автору довелось посетить это святое место, они представляли собой длинные выкладки из дикого камня, обнесенные низкими оградками. Какие-либо знаки, надписи и рисунки отсутствовали. Близ могил стоял глинобитный домик для паломников, в котором помимо традиционного набора необходимых вещей (ватных одеял, подушек, посуды, продовольствия, керосиновых ламп, спичек и соли) стояло несколько свернутых кошмовых молитвенных ковриков (намазлык), а на одном из подпирающих кровлю столбов на огромный гвоздь были нанизаны записки паломников с указанием, кто, когда и откуда прибыл и что сделал по благоустройству святилища. Судя по записям (несмотря на то что добраться до этих мест непросто), его посещали паломники почти из всех областей Туркменистана — Красноводской, Ашхабадской, Марыйской и Ташаузской, а также из Южной Каракалпакии. В прошлом, очевидно, имелось более капитальное культовое сооружение, о чем свидетельствовал сохранившийся перед могилой Г.-а. фундамент-выкладка из белого камня (5×5 м) с остатками жертвенных животных. В середине 90-х гг. XX в. было создано историко-религиозное общество «Гёзли-ата» с центром в Красноводске. Его стараниями на святилище, у которого теперь есть постоянный смотритель (мюджевнер, от араб, муджавир — «живущий по соседству»), построены памятный мавзолей-гробница и гостевой дом для паломников.
Святилище существует со второй половины XIV в., со времени смерти Г.-а., который провел последний, значительный этап своей жизни как проповедник суфизма среди туркмен-скотоводов Забалханья и снискал славу «святого». О степени почитания Г.-а. говорится в анонимном стихотворении, которое можно отнести к XV–XVII вв. Одна из строф его звучит так: «О, озаряющий путь шари‘ата, // О, дворец тариката, // О, обиталище хакиката, // Полюс веры, Гезлюк-ата!» (пер. со старотуркменского авт. ст.).
Упоминание в исторических источниках полулегендарной личности Г.-а. отсутствует. Впервые в литературе это имя несколько раз встречается в XVIII в. в стихотворениях классика туркменской литературы Махтум-кули. Среди других популярных в Туркмении «святых», к которым поэт обращается за духовной поддержкой, он называет и Г.-а. Главный источник сведений о его жизни и деятельности — сохраненные народной традицией легенды и родословные (седжере), насчитывающие 24 поколения. Выходец из Хваризма/Хорезма, Г.-а. некоторое время проходил курс суфийского учения в г. Туркестане (Яса). Там он стал последователем учения наиболее известного в Средней Азии среди тюркоязычных суфиев хваджи Ахмада ал-Йасави (ум. в 1166/67 г.) — основателя братства йасавийа. Г.-а. начал проповедовать на территории Золотой Орды в правление Джанибек-хана (1341–1357), при котором, как и при его предшественнике Узбек-хане (1312–1341), шел процесс активной исламизации. После этого некоторое время Г.-а. провел в степях Западного Казахстана, между Аралом и Волгой, где, скорее всего, и состоялся его брак с казашкой Аксиль — дочерью одного из местных баев. Затем он перебрался к туркменам Северо-Западного Забалханья, у которых хорезмские суфии пользовались огромным авторитетом. Там он, очевидно, и нашел именно ту благоприятную для своей исламско-суфийской деятельности среду, которую искал. У него родилось трое сыновей — Нур-ата, Омар (‘Умар)—ата и Ыбрайым (Ывык)-ата. Непосредственные потомки Г.-а. и, очевидно, влившиеся позднее со стороны представители других родов образовали одну из шести туркменских, считающихся святыми, групп овляд (араб. аулад — «дети», «потомки»), получившую тюркское название ата. При этом сыновья Г.-а. стали эпонимами трех главных атинских подразделений.
О Г.-а. существует немало легенд, связанных с его пребыванием в г. Туркестане, в столице Золотой Орды Сарае, в западноказахстанских степях и Забалханье. Он якобы отвратил магическую стрелу (батыл окы), посланную в хваджу Ахмада ал-Йасави его соперником ших (шайх) Кебилом (явный анахронизм), способствовал появлению «святых»–кырк-чилтанов у Джанибек-хана, выступивших в защиту Г.-а., которого поначалу хан принял не очень приветливо, спас казаха Бугра-хана, сбившегося с дороги, превратил кислое молоко (айран), которое поднесла ему напиться Аксиль, в масло, нашел и спас сына среднеазиатского Джанибек-хана, застигнутого с караваном разливом Аму-дарьи, и т.д.
Популярности Г.-а. у местного населения способствовала активная практика характерного для братства йасавийа «громкого» зикра (джахр, джер), хорошо усвоенная им в Туркестане, которую вплоть до наших дней используют туркмены-ата. Джахр устраивали и с «лечебной» целью — при отчитывании душевнобольных людей и бесплодных женщин. Наиболее впечатляющий момент атинского джахра — ритуальные танцы, практически не отличающиеся от «лечебных» камланий туркменских шаманов-порханов, откуда Г.-а., очевидно, и взял этот элемент. А популярные традиции шаманизма у народов Средней Азии, несмотря на многовековое господство ислама, сохранились до наших дней.
Лит-ра: Демидов. Туркменские овляды, 140–149, 155–159; он же. Суфизм, 48–56; С.Оразгулы оглы, Г.Сарлы гызы. Гёзли ата. Туркменбаши, 1995 (на туркм. яз.).
С.М.Демидов