Друзы – конфессия, выделившаяся из исмаʻилизма в фатимидский период; ее приверженцы приняли идею о божественной сущности фатимидского халифа Ал-Хакима Биамриллаха. Становление друзской общины происходило в Каире, под влиянием шестого фатимидского халифа и шестнадцатого исмаʻилитского имама ал-Хакима Биамриллаха (правил в 386–411 л.х./996–1021 н.э.), личности неоднозначной, разделявшей некоторые взгляды, характерные для «крайнего» шиизма. В 408 г. л.х./1018 г. н.э. он призвал некоторых наиболее преданных своих проповедников-даʻи провозгласить его богом. Провозглашение ал-Хакима последним, финальным воплощением божественной сущности в человеческом теле шло вразрез с догматами всех существовавших на тот момент вероучений как в их внешней форме (захир), так и по внутренней сути (батин). Первыми исмаилитскими даʻи, проповедовавшими идею божественности ал-Хакима, стали Хамза б. ʻАли и Наштакин (Ануштагин) ад-Дарази. Противоречивость сообщений источников затрудняет оценку вклада Хамзы в развитие друзского движения в первые годы его существования. Среди этих источников главное место занимают историк-христианин Яхъя Антиохийский (ум. после 458/1065)[1.], мусульманский историк Ибн Зафир (ум. 613/1216)[2.], а также сочинения самого Хамзы [3.]. Согласно Ибн Зафиру, Хамза, имевший, предположительно, иранские корни, был валяльщиком из г. Зузан в Хорасане.
В 408/1017 г. Хамза вместе с другим иранским проповедником, Ануштагином ад-Дарази (ум. 410/1019), отправился в Каир. Неясно, был ли Хамза учеником и последователем Ануштагина, как сообщает Яхъя Антиохйский, или же его наставником, как сообщает Ибн Зафир. Первое сочинение Хамзы (шестое из «Посланий мудрости», Раса’ил ал-хикма) датировано сафаром 408 / июлем 1017 г. Вскоре проповедники вступили друг с другом в конфликт, и Хамза обвинил ад-Дарази в провоцировании антифатимидских выступлений, которые начались в Каире после объявления Ал-Хакима воплощением Бога и проходили под руководством авторитетных представителей суннитского ислама. Во время беспорядков 409/1018 г. ад-Дарази был убит тюркскими воинами или, по другой версии, казнен по приказу халифа, и друзское учение временно прекратило свое развитие [4.].
Название «друзы» (дурузиййа) происходит от имени ад-Дарази, однако впервые это именование встречается в хронике Яхъи Антиохийского [5.]. Ни одно из сочинений ад-Дарази не было опубликовано, и остается неизвестным, какой именно вклад он внес в развитие вероучения. Сами друзы приняли название даразиййа (дурзиййа) только в XIII/XIX в. В ранних друзских текстах используется самоназвание муваххидун («единобожники»), а учение именуется ʻилм ат-таухид («знание о единобожии») или просто ат-таухид («единобожие»).
Таким образом, основателем учения друзов следует считать Хамзу б. ʻАли. Неисмаʻилитские источники обыкновенно признают, что Ал-Хаким оказывал деятельную поддержку Хамзе и его соратникам и предоставил вооруженных людей для охраны их главного центра – мечети Райда, располагавшейся у выезда из Баб ан-Наср, знаменитых ворот в северной стене каирских укреплений. 27 шавваля 411 / 13 февраля 1021 г. Ал-Хаким отправился на гору Мукаттам неподалеку от Каира, где бесследно пропал при невыясненных обстоятельствах. Спустя несколько месяцев Хамза написал «Трактат о сокрытии» (ар-Рисалат ал-гайбиййа), в котором сообщил, что халиф ушел в сокрытие, а скоро за ним последует и сам Хамза. Согласно сообщению багдадского историка и мухаддиса Хатиба Багдади (ум. 463/1071), переданному ал-Макризи, египетским историком (Maqrizi, 3/661–662), Хамза бежал в Мекку, где был узнан египетскими паломниками; в 412/1021 г. эмир Мекки издал указ о казни этого «еретика» [6.].
Следующий халиф, аз-Захир (прав. 411–427/1020–1036), жестоко преследовал последователей Хамзы в Каире. После смерти основателя дурузиййа движение возглавил Баха ад-Дин ал-Муктана. Многочисленность сочинений, в которых он комментирует и развивает учение Хамзы, свидетельствует о его стремлении организовать активную миссионерскую деятельность в Ливане и Сирии, в первую очередь в вади Тайм, на Голанских высотах и в селениях на склонах г. Эш-Шейх (Хермон). Свое последнее сочинение, «Указание о сокрытии» (Ал-маншур ал-гайбиййа), он написал в 434/1043 г., и в нем сообщил о своем уходе в сокрытие после окончательного завершения «призыва» (даʻва). Нам почти ничего не известно об истории друзов после этой даты и вплоть до IX /XV в., когда движение заявило о себе на территории Ливана.
Взгляды, проповедуемые друзами, восходят к учению исмаʻилитов Ирана, которое, в свою очередь, зародилось внутри движения карматов IV/X в. [7.]. Друзская доктрина основана на представлении о смене «эпох раскрытия (кашф)» и «эпох утаения (сатр)». Существо Бога, которое в друзских сочинениях обыкновенно называется «Маулана», двухаспектно: сама Божественная сущность, Божественность (лахут) остается скрытой и недоступной для проникновения, однако она способна являть себя в земном мире посредством воплощения в телесном, человеческом обличье (насут); эти воплощения носят название акмиса (мн. ч. от камис, «рубаха») и в действительности являются не телами, а лишь их внешними формами, образами [8.]. Термин та’нис обозначает последовательные воплощения Бога и имеет два значения: «нежная привязанность» и «вочеловечение». Последнее понятие заимствовано из христианской теологии, где оно используется для обозначения воплощения Бога в Иисусе. Согласно представлению о вочеловечении, Бог воплощается в человеческом обличье с тем, чтобы дать людям возможность контактировать со Своим существом, иначе недоступным. Этот постулат был заимствован через шиʻизм, в котором существовало представление о «божественности» и «человеческой природе» имамов [9.].
В эпоху раскрытия Господь являет себя в человеческом обличье, и люди имеют возможность общаться с ним непосредственно, не испытывая нужды в религиозных постулатах, пророках и имамах, в ниспослании священных текстов. Однако даже тогда, когда Господь являет себя миру напрямую, без посредников, это не приводит ко всеобщему единогласному признанию единства Божия. Более того, большинство людей либо не замечают явления Господа, либо отрицают воплощение Божественного, либо, ослепленные силами тьмы, господствующими на земле, открыто противостоят ему. Эта тьма появилась в результате «небесной драмы», разыгравшейся в мире отвлеченных сущностей (маʻкулат) во время создания тварного мира. Друзы восприняли исмаʻилитскую космологию, основанную на идеях неоплатонизма [10.]. Они считают чувственно воспринимаемый мир материальным воплощением мира духовного, или мира отвлеченных сущностей, организованного иерархически. Согласно этим представлением, первой сущностью, сотворенной Богом, был Разум (ʻАкл). Разум, совершеннейшее из творений, впал в заблуждение и по своему неведению вообразил себя Богом и решил без дозволения своего Создателя сам стать творцом. В результате было порождено ущербное существо, полная противоположность Разума; оно получило соответствующее название: Дыдд (противоположность). Разум осознал свою ошибку, покаялся и попросил прощения у Господа. Для того чтобы обезвредить Дыдд, Господь произвел из Разума Мировую Душу, а затем, посредством эманации, – еще три сущности, каждую – из предыдущей: Слово (Калима), Предшественника (Сабик) и Последователя (Тали). Однако Дыдд поступила так же и произвела из своей темноты четыре темных и злонамеренных сущности. Таким образом, мир отвлеченных сущностей составляют пять светлых сущностей (зат, джаухар), или степеней (худуд), которым противопоставлены пять темных сущностей [11.].
В эпоху раскрытия Господь и пять его степеней – Разум, Душа, Слово, Предшественник и Последователь, получают человеческое воплощение. Одновременно с ними на землю являются и пять темных, злых сущностей; их цель – чинить препятствия на пути светлых сущностей, сеять в людских сердцах семена лицемерия и гордыни, желания противостоять божественному. Старания Дыдд, совращающей людей с пути истинного, приносят плоды, и большая часть людей выступает против Бога и его эманаций, из-за чего те вынуждены отступить. Так начинается эпоха утаения. Господь, прямая связь с которым отныне невозможна, направляет к своим непокорным созданиям пророков, которым в откровении дарованы священные книги и открыты предписания закона (шариʻат). И священные тексты, и постулаты закона имеют как внешнюю (захир), так и внутреннюю (батин) сторону. Внешняя нужна исключительно для того, чтобы наказывать горделивых и не желающих повиноваться людей. Человечеству предлагается набор религиозных предписаний и постулатов. В случае ислама это, например, запрет на употребление алкоголя и свинины, необходимость совершать ежедневную пятикратную молитву и поститься в месяц рамадан. При этом откровение, в том числе религиозные запреты и предписания, обладает еще и внутренним, скрытым смыслом, который позволяет достойным получить более глубокое знание о Боге. Таковы в общем представления о ходе истории, разделяемые Хамзой [12.] и близким ему по взглядам Исмаʻилом Тамими [13.].
До появления Адама и человечества на земле сменяли друг друга различные существа: бинны, хинны, ринны и джинны. В начале эпохи людей Господь явился на земле в обличье человека по имени ал-Барр (от персидского бар-худай «Господь Бог»). Вслед за ним в мир пришли светлые сущности в обличье людей, известных нам по Священному писанию: Адама, Хануха (Еноха), Шиса (Сифа). Это была эпоха земного рая, в которую не существовало религиозных предписаний и постулатов. Не было ни религиозного закона, ни религий, ни откровения, ни явного и скрытого, поскольку сам Господь присутствовал на земле в человеческом обличье. Однако Дыдд не сидела сложа руки и вскоре заявила о себе. Она явилась в образе Хариса б. Тармаха, другие же темные сущности воплотились в демонов. Они так искусно вредили ал-Барру и портили нрав и природу людей, что ал-Барр и его сподвижники были вынуждены отступить, в результате чего наступила эпоха утаения, и в мир пришли пророки: Нух, Ибрахим, Муса, ʻИса и Мухаммад. Все они несли в мир предписания и священные книги, внешнюю сторону которых составлял религиозный закон, а внутренняя позволяла немногочисленным избранным проникнуть в тайны Божественной мудрости.
Длительный период утаения завершился во II/VIII в. с приходом в мир седьмого исмаʻилитского имама, Мухаммада б. Исмаʻила, который, по мнению карматов, был мессией (ка’им) и завершал эпоху ислама. Согласно представлениям друзов, вслед за ним в мир явился Бог в телесном обличье первого фатимидского халифа. Сперва Он тайно являлся под личиной трех сокрытых имамов, следовавших за Мухаммадом б. Исмаʻилом, а затем уже более открыто проявил Себя в лице ʻАбдаллаха ал-Махди, основателя фатимидского государства и его столицы, Махдиййи (297/909). Наконец Он воплотился в теле Ал-Хакима, о божественной сущности которого было объявлено в Каире в 407/1017 г. Этот год открывает эпоху друзов и считается «официальным» началом новой эпохи раскрытия.
В этот священный миг все светлые сущности находились в Каире в человеческих телах: Господь – в теле ал-Хакима, Разум – в теле Хамзы б. ʻАли, Мировая Душа – в теле Исмаʻила Тамими. Все священные тексты, ниспосланные в предшествующие эпохи посредством откровения, были упразднены, и все религиозные предписания, из них выводимые, перестали действовать. И внешняя, и внутренняя сторона учения всех религий оказались ненужными, поскольку стал возможен непосредственный контакт с Господом. Единственным руководством, оставшимся людям, был духовный закон, однако и он «не был затруднительным» и не вводил серьезных ограничений. Человечество вернулось к тому состоянию, которое имело в раю, и Хамза провозгласил себя новым Адамом. К сожалению, история всегда повторяется: Дыдд и приспешники тьмы также объявились в Каире и воплотились в противников Хамзы – ад-Дарази и нескольких влиятельных фатимидских вельмож.
Хамза в своем послании называет себя «зачинателем восстания», который «восстал с мечом нашего Создателя, ал-Хакима» (ал-ка’им би-сайфи маулана ал-Хаким). Ранее, в первом из датированных своих сочинений («Скрытое расторжение», Ан-накд ал-хафий, составлено в сафаре 408 / январе 1017 г.), Хамза заявлял, что все предписания ислама, «столп за столпом», как во внешней своей форме, так и по внутреннему смыслу, следует считать отмененными ал-Хакимом [14.]. Таким образом, таухид – так Хамза называл свое движение, призванное, очевидно, заменить собой ислам и другие религии, – был предложен человечеству в качестве «срединного пути», «срединного тракта», «прямого пути» или «третьего явления», служащего спасению человеческой души. «Те два пути, ведущие налево (на север) и направо (на юг), губительны, однако средний (срединный) путь – путь совершенный, он – главная цель и срединный путь, который дарует тебе спасение от двух других путей» [15.]. Итак, таухид был предложен как альтернатива двум ошибочным путям: внешней религиозности, целиком основанной на религиозных предписаниях, и тайному учению исмаʻилитских имамов.
Хамза заявлял, что ал-Хаким поручил ему упразднить семь внешних и внутренних столпов ислама, названных Кази Нуʻманом (ум. 363/974). Это шахада, пятикратная молитва, закят, пост, хадж, джихад и вилаят (преданность Богу и Дому пророка). На замену этим семи столпам были предложены семь свойств религии таухида (хисал таухидиййа диниййа): правдивость (сидк; по неясным причинам это слово в друзских рукописях приводится в сокращенном до первой буквы виде), защита братьев по вере, отказ от постулатов всех ранее существовавших учений, отказ иметь дело с силами дьявола и тирании (ал-абалиса ва-т-тугйан), единобожие, довольство и покорность. Эти семь принципов составляют «духовный закон», подобный предписаниям, существовавшим при Адаме, еще до начала эпохи утаения: это «незатруднительные» предписания, в которых нет разделения на внешнее и внутреннее [16.].
Несмотря на то что отмена шариʻата и его замена «духовным религиозным законом» – одна из центральных тем друзских сочинений, посвященных периодизации истории тварного мира и семи столпам, предложенным Хамзой, мы располагаем весьма скудными сведениями об этих новых предписаниях. В рабиʻ ал-аввале 410 / июле 1019 г. Хамза направил письмо Ахмаду б. Мухаммаду б. ʻАвваму, верховному судье Каира, и предостерег последнего от вынесения решений по делам «единобожников», поскольку в таких делах, как заключение браков и договоров, развод, освобождение рабов и свидетельствование, они руководствуются собственным духовным шариʻатом, отличным от мусульманского религиозного закона [17.]. В недатированном сочинении «Требования к имаму, обладателю раскрытия» [18.] Хамза излагает свои взгляды на развод, которые заметно отличаются от того, что предписано исламом: в частности, он устанавливает равные права для мужчин и женщин. Современные друзские авторы обыкновенно приводят этот текст в качестве примера, говоря о «революционной» сущности религиозных предписаний друзов, направленных на улучшение общественного положения женщины. Однако это единственный имеющийся в нашем распоряжении пример закона, созданного в эпоху зарождения религиозного учения друзов.
Друзское религиозное учение основывается на сочинениях Хамзы б. ʻАли и Исмаʻила Тамими, созданных в Каире между 408/1017 и 411/1020 гг. Наряду с этими трудами следует также упомянуть собрание посланий Баха ад-Дина ал-Муктана, последнее из которых было написано в 434/1043 г. 111 посланий, принадлежащих перу трех основателей учения, объединены в сборник «Послания мудрости», имеющий статус священного писания. Вместе эти тексты формируют «шариʻат друзов» и, очевидно, они были объединены с целью создать альтернативу Священному Корану. Однако не вполне ясно, каковы были взгляды Хамзы на священную книгу ислама. Его сочинения, как и наследие Тамими и ал-Муктана, изобилуют кораническими цитатами, которые приводятся в качестве примеров, подтверждающих ту или иную точку зрения, и очевидно, что они предназначены для читателя-мусульманина. Кроме того, Хамза и его единомышленники приводят толкования избранных коранических айатов, которые, по их мнению, подтверждают их идеи и свидетельствуют о воплощении божественной сущности в ал-Хакиме. Все это говорит о том, что для друзских авторов, несмотря на их идею об упразднении ислама, Коран обладал определенным авторитетом.
После того как в мир явился ал-Хаким и началась новая эпоха, Коран утратил свое значение, и сочинения Хамзы, Тамими и ал-Муктана получили статус священных текстов новой религии. Однако мы не располагаем достоверными сведениями о том, когда, как и кем были составлены «Послания мудрости». В нашем распоряжении имеются достаточно надежные документы, повествующие о зарождении друзского учения в фатимидском Египте в V/XI в., однако для последующего периода источники отсутствуют, и история и устройство друзской общины Леванта в последующие столетия остаются неизученными. Считается, что эта ситуация обусловлена действием принципа такийа [19.].
Друзы, жившие во враждебном мусульманском и христианском окружении, ради сохранения веры держали в тайне от иноверцев положения своего вероучения, литературу, обряды, а также сведения о своих законах и общественном устройстве, и это положение сохраняется до сих пор. Поскольку библиотеки друзов закрыты для исследователей и богословов-иноверцев, мы вынуждены полагаться на единственный доступный, хотя и не всегда достоверный источник, – современных друзских авторов, пишущих о своем вероучении, а также на многочисленные друзские рукописи, хранящиеся в библиотеках стран Запада. В книгохранилищах Европы и США имеются сотни сочинений, содержащих фрагменты «Посланий мудрости» [20.]. Большая часть этих рукописей была похищена из друзских святилищ и обителей во время межконфессиональных конфликтов на территории Леванта. За исключением некоторых современных сочинений, написанных востоковедами, эти источники не приводят названия священного сборника. Таким образом, судя по всему, он получил заглавие «Послания мудрости» сравнительно недавно, и до XII/XVIII в. оно не было в ходу.
111 посланий, составляющих «Послания мудрости», очень разнообразны по содержанию. Среди них есть тексты, посвященные таинственным и загадочным деяниям ал-Хакима, упразднению ислама и разъяснениям по поводу запутанных событий первых лет истории друзского учения в Каире. Другие послания излагают основы религии единобожия, дают несколько расплывчатые пояснения по поводу положений религиозного закона или же содержат указания и рассуждения этического характера, направленные против врагов учения. Третьи посвящены религиозной истории человечества или иерархическому устройству друзского призыва (даʻва). Помимо доктринальных и философских сочинений среди этих трактатов можно встретить также судебные документы (например, о назначении служителей религии), молитвы, религиозную поэзию или письма с угрозами, адресованные вероотступникам [21.].
Уже из этого беглого обзора становится ясно, что тематически «Послания мудрости» отличаются от Корана. Тем не менее, ритмизованная и рифмованная проза Хамзы, наполненная явными и скрытыми аллюзиями к Корану, свидетельствует о том, что Хамза намеренно подражал мусульманскому священному тексту. Однако, тогда как Коран представляет собой речь Бога, обращенную к пророку, ни одно друзское послание не написано от лица ал-Хакима. Эти послания не содержат ни одного слова ал-Хакима, он хранит полное молчание. Таким образом, «Послания мудрости» не приводят слов Бога; некоторые из посланий приводят «свидетельства» его деяний. Однако, поскольку три автора посланий считаются земными воплощениями сущностей духовного мира (Хамза – Разума, Тамими – Мировой Души, а ал-Муктана – Последователя), можно сказать, что «Послания мудрости» также вдохновлены божественной сущностью, поскольку на каждой из ступеней иерархически организованного мира отвлеченных сущностей утверждается боговдохновенное знание, низошедшее из Разума.
Неизвестно, где и в каких обстоятельствах сочинения основателей друзского вероучения обрели священный статус. Мы практически ничего не знаем как об этом процессе, так и о создании окончательной редакции «Посланий мудрости». Сведения, сообщаемые друзской традицией, противоречивы. По сообщению Зайн ад-Дина ‘Абд ал-Гаффара Таки ад-Дина, автора X/XVI в., составителем единой книги был ал-Муктана. После ухода ал-Хакима в сокрытие в 411/1021 г. и последовавшего за этим исчезновения Хамзы и Тамими, ал-Муктана возглавил друзскую общину. В 434/1043 г., когда до окончания его земного срока оставалось совсем немного, «он (ал-Муктана) объединил свои достославные сочинения с посланиями Владыки времен (Хамзы) и его Доказательства (Тамими) в книгу “Мудрость единобожия”, дабы она стала заменой мирским воплощениям этих великих мужей. Эти послания говорят о похвальном и порицаемом, дозволенном и запретном, об основах, о первом и последнем, о благих и устрашающих известиях, о благом воздаянии и наказании, о прошлом, о будущем и тому подобное» [22.].
Другие источники противоречат приведенным выше сведениям и сообщают, что «Послания мудрости» были составлены на территории Ливана в гораздо более позднюю эпоху: в VII/XIII или VIII/XIV вв. [23.]. Исследования друзских рукописей также подтверждают это заявление [24.]. Друзские рукописи, за исключением некоторого числа поздних, не датированы, однако мы знаем, что самые древние экземпляры, хранящихся в западных библиотеках, были созданы не ранее X/XVI в. Все они приводят единый текст с некоторым количеством описок и разночтений; описки обыкновенно исправлены на полях другой рукой. Тем не менее, дошедшие до нас рукописи содержат большое число ошибок (особенно часты они при передаче иностранных имен и персидских заимствований), проникших в текст на ранних этапах его передачи и воспроизведенных во всех известных нам списках [25.]. Это свидетельствует о том, что в одно определенное время друзские послания получили статус сакральных и, подобно Корану, стали считаться священным писанием, которое в дальнейшем воспроизводилось переписчиками-друзами с точностью до каждого слова и даже буквы, даже в том случае, если текст-образец содержал ошибку.
В собрании Бодлианской библиотеки в Оксфорде хранится фрагмент рукописи с посланиями друзов, создание которой, исходя из помет, сделанных предыдущем владельцем, можно отнести к VII/XIII в. Этот манускрипт (MS Arab. e. 213) уникален как по стилю своего оформления, так и по почерку переписчика. Его текст содержит множество разночтений и ошибок; кроме того, приведенные в нем названия посланий отличаются от общепринятых [26.]. Все это позволяет предположить, что этот манускрипт является единственным примером записи друзских посланий до их сакрализации, до унификации текста и объединения его в сборник «Послания мудрости». Это свидетельствует о необходимости отнести кодификацию посланий к более ранней эпохе – к VII/XIII или VIII/XIV вв.
Большинство рукописей «Посланий мудрости» оформлены единообразно. Текст помещен в рамку, вычерченную красными чернилами в одну или две линии. Сами послания записаны почерком насх, заглавия – почерком сульс. Заглавия и некоторые слова, являющиеся ключевыми или обозначающие впервые вводимое понятие, выделены красными чернилами, реже – охряными, желтыми или зелеными. В большинстве рукописей набор слов, выделяемых цветом, совпадает. Число строк на странице всегда нечетно и обыкновенно варьируется от 11 до 15. Некоторые рукописи украшены разноцветным геометрическим или цветочным орнаментом. Внутри текста встречаются черные и красные точки, иногда прерывающие предложение. По всей вероятности, эти точки размечают текст для чтецов, декламирующих его во время религиозных церемоний в халватах – местах поклонения друзов. Сообщения об обрядах и религиозных церемониях друзов чрезвычайно малочисленны, однако представляется, что отрывки «Посланий» декламируются нараспев, на манер Корана [26.]. Как и в случае Корана, почти во всех рукописях «Посланий» текст огласован, однако огласовки не унифицированы, не отражают классическое арабское произношение и, вероятно, в первую очередь служат для украшения.
В редких случаях рукописи содержат также комментарии и пояснения, записанные красными чернилами над текстом или на полях. Почти во всех случаях эти комментарии одинаковы; они позволяют нам узнать, какое понимание друзы вкладывали (и, возможно, вкладывают до сих пор) в свои священные тексты. Очевидно, что священный текст не только декламируется, но и снабжается пояснениями и толкованиями. Не вызывает сомнений существование традиции аллегорического толкования «Посланий», однако на настоящий момент мы не располагаем сведениями, которые позволили бы судить о времени ее зарождения, а тем более установить, что нового, по сравнению с изначальным замыслом авторов посланий, вносили комментаторы. Основным препятствием на пути изучения истории и доктрины друзов является четырехвековой «период молчания» между эпохой зарождения движения в фатимидском Египте в V/XI в. и эпохой «друзского ренессанса» в IX/XV в Леванте, начало которой связано с деятельностью такой крупной фигуры, как Джамал ад-Дин Танухи, также известный как ал-Амир ас-Сайид (820–884/1417–1479). Мы практически не располагаем источниками по истории друзов в эти четыре «темных столетия». Кроме того, друзские биографы, в особенности Ибн Наср (ум. 898/1492), Абу ʻАли Мири (ум. ок. 900/1495), Ибн Сабат (ум. ок. 926/1520) и Ашрафани (XI/XVII в.) приводят противоречивые свидетельства о религиозных и интеллектуальных достижениях ал-Амира ас-Сайида. Некоторые источники представляют его как верующего мусульманина-суннита и крупного богослова, весьма сведущего в толковании Корана и в постулатах ислама; другие же приписывают ему глубокое знание «Посланий мудрости», полученное через божественное вдохновение [27.].
Большинство авторов сходятся в том, что Танухи принадлежал к числу крупных реформаторов друзской общины, однако существуют и те, кто считает, что его деятельность была целиком связана с исламом: он строил мечети и школы для изучения Корана, проповедовал неукоснительное соблюдения норм шариʻата в рамках ханбалитского мазхаба. Третьи же говорят о нем как об основателе системы друзских религиозных предписаний, выводимых из «Посланий мудрости» и никак не связанных с мусульманским религиозным законом [28.]. Дискуссия о том, стоит ли считать религию друзов одним из ответвлений суннитского (или шиитского) ислама или же отдельным вероучением, до сих пор продолжается.
Как бы то ни было, Танухи стал зачинателем друзской литературы, известной как «джуввани» и скрываемой от иноверцев; рукописи этих произведений чрезвычайно редки в западных библиотеках и по большей части остаются неизученными [29.]. В их число входят комментарии избранным посланиям, приписываемым Танухи и его ученикам; стоит особо отметить «Комментарий к “Завету (ал-мисак)”» и «Комментарий к “Требованиям (аш-шарт)”», содержащие пояснения к религиозным постулатам друзов и не имеющие никакого отношения к исламу [30.]. Друзское богословие, традиция которого выросла вокруг «Посланий мудрости», зародилось на территории Ливана в трудах последователей Танухи. Среди немногих текстов, имеющих критическое издание, стоит назвать «Книгу точек и кругов (ан-нукат ва-д-дава’ир)» [31.]; оно позволяет выявить множество общих черт между вероучением друзов и исмаʻилизмом.
Еще более сложной представляется проблема «Друзского катехизиса», созданного под влиянием христианских катехизисов и представляющего собой изложение основ вероучения в вопросах и ответах [32.]. Древнейшие из дошедших до нас экземпляров этого «Катехизиса» относятся самое раннее к XII/XVIII в.; большинство из них были подарены путешественникам, дипломатам и востоковедам маронитскими священниками. Современные друзские авторы считают сочинения, имеющие форму катехизиса, поддельными [33.]. Чрезвычайно сложно установить, в каких отношениях находятся первоначальное вероучение Хамзы и его последователей с одной стороны и толкования Танухи и поколений его учеников – с другой, поскольку, во-первых, отсутствуют источники, содержащие сведения о периоде «темных веков», и, во-вторых, плохо исследована литература друзов, предшествующая «Посланиям мудрости». Однако ясно, что с течением времени учение друзов подвергалось изменениям. Так, два наиболее известных сегодня постулата друзского учения: вера в переселение душ и необходимость разделения общины на ʻуккал (вразумленных) и джуххал (неведающих), отсутствуют в «Посланиях мудрости».
Хамза распространял представление о себе как о провозвестнике новой, мессианской эпохи, и этот факт помогает нам понять причины, по которым он не разделял идеи о переселении душ. В одном из своих посланий, посвященных религиозной полемике с нусайритами (ʻалавитами), Хамза обвиняет своих противников в вере в метемпсихоз, каковая, по его мнению, противоречит логике [34.]. Подобный скепсис Хамзы удивителен, в особенности учитывая тот факт, что в дальнейшем вера в переселение душ станет одним из основных принципов друзского вероучения [35.].
Перерыв в друзской проповеди после исчезновения ал-Муктана в 434/1043 г. в дальнейшем стал восприниматься как одно из свидетельств широкомасштабной борьбы с проповедью различных вероучений. Сообщество последователей ал-Хакима превратилось в закрытую группу. Число членов друзской общины, или душ друзов, ограничено, поскольку спасшимися считаются лишь те, кто уверовал в ал-Хакима во время его присутствия на земле. По этой же причине присоединение новых членов к общине невозможно, и до времени возвращения ал-Хакима уверовавшие в него души будут перерождаться в новых друзов. Неясно, когда именно среди друзов распространилась вера в метемпсихоз, то есть повторное рождение в новом теле, но, несомненно, это произошло до создания «Посланий мудрости».
Еще одним фактором, способствовавшим закрытости друзской общины и ее восприятию как таинственной, стало разделение на вразумленных и неведающих (ʻуккал и джуххал); введение этого обычая мы также не можем точно датировать. Он подразумевает, что лишь мужчины и женщины, прошедшие обряд посвящения, носящие особую одежду, получившие особые знания в области религии, давшие обет хранить эти знания в тайне и следовать строжайшим этическим предписаниям, получают право на изучение и переписывание «Посланий мудрости» и других религиозных, богословских и законодательных текстов корпуса джуввани, а также на выражение собственного мнения по поводу их содержания. Неведающим, которые среди друзов составляют большинство, закрыт непосредственный доступ к священным текстам их вероучения. Несмотря на то что в современную эпоху соблюдение этого запрета сопряжено с трудностями, – к примеру, «Послания» ныне доступны в печатных изданиях, и все большее число друзов требует отмены наложенных ограничений, – религиозный лидер друзов Ливана (шайх ал-ʻакл) придерживается убеждения, что разделение на ʻуккал и джуххал по-прежнему необходимо для охраны тайны вероучения и сохранения самой общины.
Начиная с эпохи Джамал ад-Дина Танухи политическая история выдающихся друзских родов (Танухи, Арслан, Джумблат) в Ливане (в особенности на западе страны и в районе Шуф), а затем и в Сирии (в регионе Хауран), а также история их внутренних конфликтов и столкновений, порой кровопролитных, с властями Османской Империи и с силами европейских колониальных держав, задокументирована довольно подробно [36.]. В последнее время поводились антропологические исследования в друзских деревнях, среди джуххал, в первую очередь на территории Израиля и Ливана [37.]. Тем не менее, поскольку посвященные члены общины продолжают придерживаться принципа такийа, основы друзского вероучения, способы чтения и толкования «Посланий», обряды и обычное право друзов по-прежнему остаются во многом неизученными.
Литература: Abu-Izzeddin, N., The Druzes: A New Study of Their History, Faith and Society, Leiden, 1984; Al-Anṭākī, Yaḥyā b. Saʿd, Histoire, trs. F. Micheau and G. Troupeau, ed. I. Kratchkovsky, Turnhout, 1997; Beeston, A. F. L., «An Ancient Druze Manuscript», Bodleian Library Record, 1956, vol. V; Branca, P., Un ‘Catechismo’ druso della Biblioteca Reale di Torino, Milan, 1996; id., «Origin and Diffusion of the So-Called Druze Manuscripts in European Libraries», Journal of Druze Studies, 2000, vol. I; De Smet, D., «Le Canon Druze et ses arcanes», Al-Kitāb: La Sacralité du texte dans le monde de l’Islam , ed. id., Brussels / Louvain, 2004; id., «Clot-Bey et les manuscrits Druzes en Europe», Ultra Mare: Mélanges de langue arabe et d’islamologie offerts à Aubert Martin, ed. F. Bauden, Louvain / Paris, 2004; id., «The Druze Epistles of Wisdom and Early Isma‘ilism: A «Neo-Carmathian» Revolt Against the Fatimids», Ishraq , 2013, vol. IV; id., Les Épîtres sacrées des Druzes: Rasāʾil al-Ḥikma, Louvain, 2007, vols. I-II; id., «La Ḫalwa druze: Lieu de culte ou assemblée profane?», Acta Orientalia Belgica, 2003, vol. XVII; id., «Ḥamza b. ʿAlī’», EI3; id., «La Loi Spirituelle (al-šarī‘a al-rūḥāniyya) druze selon Ḥamza b. ʿAlī: Textes canoniques et apocryphes», Arabica, 2011, vol. LVIII; id., La Philosophie ismaélienne: Un ésotérisme chiite entre néoplatonisme et gnose, Paris, 2012; id., «Les Racines docétistes de l’imamologie shi‘ite», L’Ésotérisme shi‘ite, ses racines et ses prolongements, eds. M. A. Amir-Moezzi et al., Turnhout, 2016; Firro, K., «The Druze Faith: Origin, Development and Interpretation», Arabica, 2011, vol. LVIII; id., A History of the Druze, Leiden, 1992; Guys, H., Théogonie des Druses, ou abrégé de leur système religieux, Paris, 1863; Halabi-Halawi, W., Le Druzisme au IXe / XVe siècle, entre hagiographie sayyidienne et réalités sociales, unpublished PhD. dissertation, Université de Paris 1, 2016; id., «Le Kitāb Durrat al-Tāj wa-Sullam al-Mir‘āǧ d’Ibn Naṣr: Un éloge de Ǧamāl al-Dīn ‘Abd Allāh al-Tanūḫī (820 / 1417-884 / 1479)», Arabica, 2011, vol. LVIII; id., «Des Manuscrits druzes antérieurs au IXe / XVe siècle?», Bulletin d’études orientales, 2013, vol. LXII; id., «La Réforme druze dans les montagnes syriennes au IXe / XVe siècle», Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée, 2014, vol. CXXXV; Halm, H., «Darzī, Muḥammad b. Ismāʿīl», EI3; id., «Der Tod Ḥamzas, des Begründers der drusischen Religion», Egypt and Syria in the Fatimid, Ayyubid and Mamluk Eras II, eds. U. Vermeulen and D. De Smet, Lourain, 1998; Ibn Zafir, ʻAli, Aḵbār al-duwal al-munqaṭiʻa, Cairo, 1972; Layish, A., «Taqiyya Among the Druzes», Asian and African Studies, 1985, vol. XIX; Makarem, S. N., The Druze Faith, New York, 1974; Maqrizi, Aḥmad, Al-muqaffā al-kabir, ed. by Muhammad Al-Yalawi, Beirut, 1991; Rivoal, I., Les Maîtres du Secret. Ordre mondain et ordre religieux dans la communauté druze en Israël, Paris, 2000; Schenk, B., Tendenzen und Entwicklungen in der modernen drusischen Gemeinschaft des Libanon. Versuche einer historischen, politischen und religiösen Standortbestimmung, Berlin, 2002; Seybold, Ch., Die Drusenschrift: Kitāb Alnoqaṭ Waldāwair (Das Buch der Punkte und Kreise), Leipzig, 1902; Swayd, S., The Druzes: An Annotated Bibliography, Los Angeles, 1998.
Автор: Daniel De Smet
Переводчик: Е.Е. Никитенко