Кыдыр-нийаз (Кыдыр-лияз, Кыдыр-лыяс, реже — Кыдыр) — наиболее почитаемый у ногайцев святой, представляемый в образе белобородого старца, одетого во всё белое и путешествующего по свету на белом коне. Он является людям чистым, со светлой душой, обычно перед какими-то переменами в их жизни. В таких случаях он воспринимается как посланец Аллаха, покровительствующий людям в беде, — помогает находить пропажу, выйти из затруднительного положения и т.д. Порой ему приписывали и целительные функции. Считали даже, что этот святой исполняет желания встретившего его человека. Иногда его представляли в виде старика маленького роста; возможно, это — результат влияния традиционных демонологических представлений ногайцев, согласно которым потусторонние существа обычно имели маленькие размеры.
Основной функцией К.-н. у ногайцев считалось покровительство путникам. Вслед за отправляющимся в путь ногайцы читали молитву с благословением пути и пожеланием в попутчики К.-н. Казахи также считали, что К. покровительствует путникам, и, подобно ногайцам, желали путнику, чтобы его другом в пути был К.-н. Ногайцы полагали, что К.-н. покровительствует всем, кто на суше, а Сулайман — всем, кто находится на водных просторах. Во время молитвы, выпрашивая благосклонность святого, они говорили: на суше — К.-н., а на воде — Сулайман. Точно также турки верили, что на суше помогает Хызыр, а путешествующих по морю защищает Илйас. У ногайцев место Илйаса, уже слившегося в один образ с К.-н. (араб. ал-Хидр, перс.-тадж. Хизр), занял пророк Сулайман.
Ногайские муллы считали, что К.-н. относится к категории святых — рижал илгайыб (от араб. риджал ал-гайб — «люди сокровенного»). В Средней Азии к ним относят широко известных чилтанов. Казахи также называли чилтанов гайбиран, что, по мнению М.С.Андреева, происходит от перс. гайб йаран — «скрытые друзья». Однако в Средней Азии, судя по всему, Хизр не относится к числу чилтанов. Во всяком случае, в литературе нет указаний на это. Между тем ногайцы считали, что К.-н. обязательно появляется там, где собирается 40 благочестивых людей, но они в то же время ничего не знали о такой категории святых, как чилтаны.
В отличие от простых верующих, ногайские муллы чётко осознавали, что К.-н. является «двойным» святым, поскольку его имя произошло от соединения имён двух святых — Хизра (Кыдыр) и Илйаса (Ильяс/ Лияз/Нияз). В основе этого представления лежит следующая легенда. У одного эфенди обучались Кожа (ходжа/хваджа Насреддин), Кыдыр (Хизр) и Ильяс. У них имелась всего одна овца, которую они каждый день резали, готовили, съедали, а потом, завернув все кости в шкуру, с помощью специальной молитвы оживляли (подобные представления были широко распространены среди народов Средней Азии и Кавказа, где для того, чтобы животное «ожило» в мире духов, кости жертвенного животного тщательно собирали, заворачивали в шкуру и закапывали в землю). Однажды эфенди задержался, и голодные ученики решили не ждать его, а съесть овцу, а затем вновь её оживить, воспользовавшись известной им молитвой. Однако, несмотря на все их старания, животное не оживало. Вернувшийся эфенди, разгневавшись, сказал ученикам: «Ты, Кожа, станешь муллой, и до Судного дня люди будут смеяться над тобой. Ты, Кыдыр, до скончания веков будешь гулять по всему миру (игра слов: имя Кыдыр созвучно ногайскому корню кыдыр — «гулять»), помогая людям. А твоим помощником в этом будет Ильяс». С тех пор Кыдыр и Ильяс ходят всегда вместе, поэтому у ногайцев их имена соединились в одно.
Итак, образ ногайского святого К.-н. восходит корнями к образу мусульманского святого Хизра (араб. ал-Хидр) и ветхозаветного пророка Илии (известного у мусульман под именем Илйас). Хотя имя ал-Хидр и не встречается в Коране, мусульмане полагают, что именно к нему относятся слова Корана о «слуге из слуг» Аллаха, глубокий смысл действий которого так и не смог разгадать пророк Муса/Моисей. У народов Средней Азии и Казахстана этот образ окончательно не слит с образом Илйаса. У казахов он известен как Кыдыр. У таджиков ходжа/хваджа Хизр («Досточтимый Хизр»), или Хазрат-и Хизр («святой/пророк Хизр») является в облике благообразного всадника в нарядной одежде благородных (светлых) тонов на богато убранной, светлой «в яблоках» лошади, которая несёт его от кишлака к кишлаку, из страны в страну. Однако уже и у них отмечается, что предание о ходже Хизре часто соприкасается с пророком Илйасом (библ. Илийа).
Египтяне считали, что и Илйас, и ал-Хидр отпили воды из источника жизни и, следовательно, доживут до Судного дня. Вообще мусульмане признают четверых «бессмертных»: помимо ал-Хидра/Хизра и Илйаса к ним относят ‘Ису и Идриса.
По мнению В.В.Бартольда, в образе Хизра слились в одно целое легенды различных времён и народов, от вавилонского Гильгамеша до ветхозаветных Еноха и Илии; с Илией (араб. Илйас) Хизр иногда сливается в одно лицо (отсюда Хадер-ильяс в Ашик-Керибе М.Ю.Лермонтова), иногда Хизр и имя Илйас упоминаются рядом, причём Илйасу приписывается власть над пустынями, Хизру — над водами и возделанными землями. В Турции 6 мая празднуется день Хыдреллез; турки полагают, что в этот день весь год обходившие землю Хызыр (он делает это с правой стороны) и Илйас (он делает это с левой стороны) встречаются и соединяются, чтобы затем вновь приступить к обходу земли. Такого рода явление широко распространено в религиях мира; в православии, к примеру, можно отметить Космодемьяна (Козьма и Демьян). Таким образом, ногайский святой К.-н. соединил в себе характеристики, известные самым разным мусульманским народам, что может свидетельствовать о широком общении ногайцев со своими единоверцами.
Лит-ра: В.В.Бартольд. Ислам и культура мусульманства. М., 1992; Басилов. Культ святых; Э.У.Лэйн. Нравы и обычаи египтян в первой половине XIX в. М., 1982; Р.М.Мустафина. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ислама в Южном Казахстане в конце XIX — XX в.). Алма-Ата, 1992; Р.Р.Рахимов. Явления «зеленого пророка» в представлении таджиков // Краткое содержание докладов Лавровских (Среднеазиатско-кавказских) чтений. 1993. СПб., 1994, 76–77; А.Э.Тенишева. Турецкий праздник Хыдреллез // Ислам и народная культура. М., 1998, 183–189; А.А.Ярлыкапов. Ислам у степных ногайцев М., 2008.
А.А.Ярлыкапов