Сокит (сокыт; узб. сокит килмок — «освобождать от трудностей») — обряд, посвященный мусульманскому «святому» Афак-хвадже (Офок-хваджа; араб. афак — «горизонты» или араб. аффак — «путешественник»), которого в народе называют Аппак (Оппок)-ходжа (тюрк. оппок — «белый»). С. распространен в центральных и восточных районах Ферганской долины.
Афак—хваджа — историческая личность, его настоящее имя Хидайат Аллах. Отец Хидайата, Мухаммад Йусуф-хваджа (ум. в 1652 г., похоронен около г. Кашгара), был сыном саййида Мухаммад Амин-хваджи (ум. в 1597 г.) — старшего сына Махдум-и А‘зама (ум. в 1542 г., похоронен около Самарканда), крупнейшего представителя среднеазиатской ветви братства накшбандийа. Последний побывал в Восточном Туркистане (тогда Могулистан, позже — китайская провинция Синьцзян, ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район) и приобрел там много последователей.
Между потомками Махдум-и А‘зама в Восточном Туркистане развернулась ожесточенная борьба за лидерство. У истоков этого соперничества стояли два сына Махдум-и А‘зама — Мухаммад Амин и Мухаммад Исхак (ум. в 1599 г., похоронен около Самарканда). В Средней Азии первого поддержал бухарец хваджа Ислам Джуйбари (ум. в 1563 г.), а второго — ферганец хазрат маулана Лутф Аллах Чусти (ум. в 1571 г.). Формальным поводом раздора стал, видимо, вопрос о применении «громкого» зикра (джахр) в практике суфийского братства накшбандийа. Фактически же это было соперничество между различными группировками пиров за контроль над последователями братства. Ветвь накшбандийа, которую возглавляли потомки Мухаммад Амина, впоследствии стали называть ‘ишкийа, а ветвь, во главе которой стояли потомки Мухаммад Исхака, — исхакийа. В Восточном Туркистане сторонников первой называли «белогорцами» (ак-таглык; тюрк, ак/ок — «белый», таг/тог — «гора»), а сторонников второй — «черногорцами» (кара-таглык; тюрк. кара/кора — «черный»).
Сначала первенство в Могулистане было за потомками Мухаммад Исхака, но в XVII в. Мухаммад Йусуф вместе с пятилетним Хидайат Аллахом переехал жить из Самарканда (селение Дахбид) в Восточный Туркестан. В конце XVII в. правителем там был Йулбарс-хан из рода Чагатая, старшего сына Чингиз- хана. Он почитал Афак-хваджу — главу «белогорцев» и женил его на своей родственнице. Затем к власти пришел покровитель «черногорцев» Исма‘ил-хан, который заставил Афак-хваджу покинуть Восточный Туркистан. По легенде, Афак-хваджа ушел в Тибет, где познакомился с главой тибетского буддизма Далай-ламой V, который обратился к джунгарскому (калмыцкому) хану Галдан-Бошокту (ум. в 1696 г.) с предложением помочь беглецу вернуться на родину. Джунгарские войска во главе с Галдан-Бошокту захватили Восточный Туркистан, а возвратившийся с ними Афак-хваджа стал фактическим правителем, сделав номинальным ханом своего сына. Афак-хваджа умер в 1693-94 г. и похоронен недалеко от г. Кашгара. В результате полувековой борьбы между «белогорцами» и «черногорцами» верх одержали потомки Афак-хваджи. Но на смену джунгарам в середине XVIII в. пришли китайцы и изгнали хваджей из Восточного Туркистана. С тех пор фигура Афак-хваджи постепенно становится символом сопротивления «неверным», а его могила превращается в главную святыню (мазар), куда стекались паломники из всех городов Восточного Туркистана. В 70-е гг. XIX в. правитель Кашгара Иа‘куб-бек, на непродолжительное время вернувший власть мусульманам, отстроил мавзолей заново.
Афак-хваджа за исторически очень короткий срок превратился в традиционный персонаж мифов и легенд. Сам «святой» не был отмечен какими-то особыми заслугами в истории суфизма, хотя и оказал некоторое влияние на развитие суфийских идей в XVIII в. Его учениками и последователями считаются такие известные поэты, как Машраб (ум. в 1711 г.) и ишан Хувайдо (хваджа Назар, ум. в 1780-81 г.). Видимо, благодаря именно политической ситуации имя Афак-хваджи стало очень популярным сначала в Восточном Туркистане, а затем и в Средней Азии. В иерархии «святых» он занял почетное место кутба («полюс») — главного духовного правителя своего времени. Позже ему стали приписывать многие чудеса и мифические подвиги, в том числе даже такие, которые обычно в легендах совершает халиф ‘Али.
На протяжении XVIII–XIX вв. население Восточного Туркистана неоднократно поднимало восстания против китайцев. Во главе этих восстаний стояли, как правило, «кашгарские хваджи» — потомки Афак-хваджи. Однако эти бунты регулярно заканчивались поражениями, в результате чего значительные массы населения Восточного Туркистана вынуждены были мигрировать в Среднюю Азию, где они растворялись в среде оседлого населения (сарты). Несколько десятков или даже сотен тысяч выходцев из Восточного Туркистана осело в Ферганской долине. С собой они принесли почитание Афак-хваджи в форме регулярного проведения обряда С.
С. совершают в Фаргане/Фергане главным образом выходцы из Восточного Туркистана — уйгуры (в прошлом их называли кашкарлык), иногда местные узбеки, киргизы и таджики, которые признают своим духовным наставником (пир) Афак-хваджу. Этот обряд окружен тайной, и иногда даже запрещается произносить само слово сокит. К С. обращаются, если приснился плохой сон, когда нет детей, кто-то заболел или предстоит какое-то трудное дело и т. д., т.е. в тех случаях, когда нужна помощь «святого». Иногда обряд С. совершают перед праздником по случаю обрезания.
В каждом селении, где живут последователи Афак-хваджи, есть 2-4 сокитбаши (тюрк. баш — «глава», «руководитель»), которых обычно выбирают из числа наиболее религиозных (иногда из числа бедных) жителей. Люди, которые хотят обратиться к «святому» за помощью, загадывают желание и по обету приносят сокитбаши деньги, продукты (бараний жир, муку, чай). Эти подношения постепенно накапливаются у него до очередного обряда. Один сокитбаши проводит С. 2-4 раза в год. Раньше в нем участвовали мужчины, сегодня в основном пожилые и среднего возраста женщины, обычно 10-15 человек. Принимать участие в обряде могут только «чистые» (пок) люди, которые не пьют спиртных напитков, не курят, регулярно читают намазы и держат пост. Считается, что человек, который выпил вина или другой спиртной напиток, может участвовать в ритуале только после 40-дневного воздержания, т. е. своеобразного «очищения», иначе Афак-хваджа накажет его болезнями. На обряд С. обязательно приглашаются потомки Афак-хваджи.
С.— название не только обряда, но и главной жертвенной пищи — лепешки, которую вкушают участники религиозного собрания. Число лепешек соответствует числу людей, принесших продукты или деньги и загадавших желание. Участники С., предварительно совершив ритуальное омовение и одевшись в чистые одежды, рассаживаются по кругу перед скатертью (сурпо, сурфа), на которую кладут продукты, и читают молитву. Потом женщины готовят до 50-70 штук тонких лепешек вроде блинчиков, которые жарят на бараньем сале в котле. Во время приготовления лепешек все участники обряда молчат. Приготовив лепешки, в тот же самый котел с остатками жира наливают молоко, кладут чай и соль, кипятят, приготовляя ок-чой. Затем каждую лепешку сворачивают вчетверо и кладут на хлеб, а сверху — выжарки. Все это делят поровну между участниками обряда, которые часть пищи съедают, а часть заворачивают в платки и относят домой, где также съедают, совершив предварительно ритуальное омовение. Иногда священное блюдо относят в мечеть молящимся. Ни одной крошки этих лепешек не оставляют. На самом С. с просьбами к «святому» не обращаются, так как должно исполниться желание не одного, а нескольких человек. Исключение делается лишь для человека, устроившего С. В прошлом в ходе обряда иногда совершали радения. После завершения С. котел, в котором жарились лепешки, тщательно моют, а остатки сливают туда, где не ходят люди и куда не попадает грязь. После еды обязательно умываются.
Домашний С. с угощением (своего рода жертвоприношением) в честь суфийского «святого» и обращением к нему за помощью — довольно редкое явление для Средней Азии. Существует несколько похожих обрядов, но они либо посвящены памяти давно умерших исторических деятелей (маулуд в память о пророке Мухаммаде, ‘ашура в память о трагически погибшем внуке Пророка — ал-Хусайне), либо обращены к мифологическим персонажам (Биби-Сешанба, Биби-Мушкулкушод). К суфиям обычно возносят молитвы и просьбы во время паломничества (зийарат) к святым местам (мазар). Видимо, С. появился в ответ на невозможность совершать паломничества к могиле Афак-хваджи.
Лит-ра: Ч.Ч.Вшгиханов. О состоянии Алтышара, или Шести восточных городов китайской провинции Нан-лу (Малой Бухарин), в 1858–1859 годах [1904] // Избранные произведения. М., 1987, 137–166, 185–186, 188, 190–191, 202–204; О.Ф.Акимушкин. Введение в изучение памятника. Комментарии // Шах-Махмуд Чурас. Хроника. М., 1976, 29–30, 122–124, 275–276; С.С.Губаева. Население Ферганской долины в конце XIX — начале XX в. (этнокультурные процессы). Таш., 1991, 82–91; она же. Уйгуры и дунгане Ферганской долины // Современное развитие этнических групп Средней Азии и Казахстана. 4.2. М., 1992, 121–132.
С.Н.Абашин