ТАБИ‘ӢНЫ (ар. «последователи») – люди, которые встречались или общались с одним или несколькими из сподвижников пророка Мухаммада (сахаба). Слово «таби‘ин» представляет собой множественное число от арабского слова «таби‘» [1]. С точки зрения большинства исламских ученых (‘улама) для присвоения человеку статуса «таби‘ина» достаточно лишь факта хотя бы одной встречи с одним или нескольким из сподвижников (сахаба) [2], однако с точки зрения Хатиба Багдади [3] для этого также необходим факт общения и обсуждения какого-либо вопроса с кем-либо из них, в отличие от сподвижников, которым для получения этого статуса достаточно было лишь хотя бы раз в своей жизни встретить пророка Мухаммада. Ибн Хиббан считал, что для получения статуса таби‘ина человек должен был достичь на момент встречи с одним из сподвижников пророка Мухаммада возраста, позволяющего ему запоминать их изречения. Поэтому, например, Халаф б. Халифа считается таби‘-таби‘ином (поколение, следующее за таби‘инами), несмотря на то, что в детстве он видел ‘Амра б. Хурайса [4]. Некоторые ученые добавляли к необходимости услышать высказывания сподвижников еще и продолжительность времени, проведенного с ними, и обладание «способностью к различению» [5]. Термин «таби‘ины» взят из айата «А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними, – в благодетельствовании: доволен ими Аллах, и они довольны им…» [6]. Тем не менее, в этом айате оборот «те, которые следовали за ним» еще не используется в терминологическом значении поколения мусульман, следующего за сподвижниками, поскольку среди первых мусульман («опередившие») помещается также и группа «сподвижников» (сахаба) [7]. Кроме того, в толковании десятого айата суры «Собрание» (Хашр) («Те, которые пришли после них, говорят: “Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! “»), где используются формулировки «последователи в благодеянии» (таби‘ин би-ихсан) и «последователи» (таби‘ин) [8], определенно не подразумевалось использование значения слова «последователь» (таби‘) в его более позднем терминологическом значении. Возможно, этот термин был взят из высказывания пророка Мухаммада, который сказал об Увайсе Карани: «Лучший из последователей – человек, которого называют Увайс» [9]. Постепенно термин «таби‘ины» стали относить ко всем тем, кто лично не виделся с пророком Мухаммадом, вследствие чего узнавал о религиозных постановлениях и законах шариата от сподвижников (сахаба), а также становился передатчиком хадисов от них. Таби‘ины были очень многочисленны. Невозможно назвать их точное число, поскольку на момент смерти пророка Мухаммада насчитывалось около 114 тысяч сподвижников (сахаба) [10], а исходя из того, что единственным условием для того, чтобы стать таби‘ином, является встреча с одним из сподвижников, которые были разбросаны по разным странам, число таби‘инов не поддается исчислению [11], особенно с учетом того, что некоторые из сподвижников были живы до конца первого века хиджры (нач. VII в. н.э.) [12], а последний таби‘ин скончался в 180 году хиджры (796 г. н. э.) [12]. Среди таби‘инов существовала градация. Некоторые ученые, такие, как Ибн Хиббан, относили всех таби‘инов к одной категории, исходя из факта их встречи со сподвижниками (сахаба) [13]. Муслим разделил таби‘инов на три категории, а Мухаммад б. Са‘ад на четыре [14]. Хаким Нишабури разделил таби‘инов на пятнадцать категорий: в первую вошли те, кто встречался со сподвижниками, которых пророк Мухаммад обрадовал вестью о рае. К этой категории относятся такие таби‘ины, как Са‘ид б. Мусайиб, Кайс б. Аби Хазим, Абу ‘Усман Нахди, Кайс б. ‘Уббад и Хусайн б. Мунзар [15]. Большинство ученых-хадисоведов отвергли мнение Хакима Нишабури на том основании, что среди упомянутых никто, помимо Кайса б. Аби Хазима, не передал ни одного хадиса от десяти сподвижников, обрадованных раем [16]. Поскольку Са‘ид б. Мусаййиб родился во времена халифата ‘Умара, очевидно, он мог передавать хадисы только от Са‘ада б. Аби Ваккаса [17]. Хаким Нишабури также упоминает имена нескольких таби‘инов из второй и третьей категории, но, ничего не говоря о других категориях, он определяет последнюю категорию таби‘инов как тех, кто встречался с такими людьми, как Анас б. Малик, ‘Абдаллах б. Аби ‘Ауфа, Са’иб б. Йазид, ‘Абдаллах б. Харис б. Джаз’ и Абу Имама Бахили [18] – все эти люди были самыми поздними из сподвижников пророка Мухаммада. По мнению некоторых ученых, таби‘инов можно разделить на группы «старших, средних и младших». К «старшим» относятся те таби‘ины, которые передавали хадисы от наиболее приближенных к пророку Мухаммаду сподвижников. Относящиеся к группе «средних», помимо передачи хадисов от сподвижников, также передавали хадисы от «старших» таби‘инов, а «младшие» таби‘ины передавали хадисы от поздних сподвижников, даты смерти которых обычно приходятся на гораздо более позднее время, чем у других сподвижников [19]. Последняя классификация таби‘инов была основана на их родном городе или стране. Например, «таби‘ины Басры» или «таби‘ины Медины», или «таби‘ины Куфы». Эту классификацию предложил Мухаммад б. Са‘ад в своей книге «Табакат» [20]. При обсуждении таби‘инов иногда некоторые передатчики хадисов ставятся в один ряд с таби‘инами, несмотря на отсутствие четких доказательств того, что они могли слышать эти хадисы напрямую от сподвижников, например, Ибрахим б. Сувайд Нах‘и. Также иногда в число таби‘инов включают людей, которых однажды ошибочно приписали к ним, например, Абу-з-Зинада ‘Абдаллах Заквана [21]. Таби‘ины передавали знания сподвижников и достижения религии следующим поколениям мусульман и, согласно суннитским вероубеждениям, они считаются лучшими людьми исламской общины (своего времени – прим. пер.) [22]. Обоснование этого утверждения – сотый айат суры «Покаяние» и следующий хадис Пророка Мухаммада: «Лучшими из вас будут мои современники, затем — следующие за ними, а затем — следующие за ними» [23]. Среди суннитских ученых существуют разногласия относительного того, кого из таби‘инов следует считать лучше других. Известно изречение, согласно которому, Са‘ид б. Мусаййиб является лучшим из таби‘инов, а его сообщения наиболее достоверными [24]. Некоторые ученые, среди которых, Ахмад б. Ханбал, ‘Али б. Мадини и Абу Хатим ар-Рази придерживались этого мнения [25]. Другие считают лучшим из таби‘инов Увайса ал-Карани и приводят в подтверждение этого мнения хадис Пророка Мухаммада [26]. Другие ученые, такие как Булкини, считали лучшими из таби‘инов с точки зрения аскетизма и благочестия Увайса Карани, а с точки зрения запоминания хадисов Са‘ида б. Мусаййиба [27]. Согласно сообщению Абу ‘Абдаллаха Мухаммада б. Хафифа Ширази, жители Медины считали лучшим из таби‘инов Са‘ида б. Мусаййиба, жители Басры Хасана Басри, а жители Куфы Увайса Карани [28]. Конечно, многие жители Куфы считали лучшими из таби‘инов своих земляков ‘Алкама б. Кайса и Асуда б. Йазида, а жители Мекки верили в превосходство ‘Ата б. Аби Раббаха [29]. По-видимому, жители каждого региона считали своих выдающихся людей лучшими из таби‘инов [30]. По мнению Абу Бакра б. Аби Давуда, лучшими из женщин-таби‘инов были Хафса б. Сирин и ‘Амра б. ‘Абд ар-Рахман, за ними следовала Умм ад-Дарда’ [31]. Семеро таби‘инов, имевших более высокий статус, известны под именем «семь факихов» (фукаха саба‘). По числу фетв среди таби‘инов никто не достиг уровня Хасана Басри и ‘Ата б. Аби Раббаха [32]. Первым погибшим из таби‘инов был Абу Зад Му‘аммар б. Зайд, убитый в 30 г. х. (650-651 г. н.э.), а последним Халаф б. Халифа (ум. в 180 г.х./796 г. н.э.) [33]. Некоторые из таби‘инов упоминаются с эпитетом «мухадримун» (ар., букв. «цивилизовавшиеся») поскольку они жили как в эпоху джахилии, так и в эпоху ислама, и приняли ислам во времена пророка Мухаммада, но им не представилось возможности встретиться с ним лично, среди них: Абу ‘Амру Шайбани, Сувайд б. Гафлат Кинди, ‘Амру б. Маймун Ауди, ‘Абд Хайр б. Хайвани, Абу ‘Усман Нахди и Раби‘йа б. Зирара [34]. Некоторые ученые причисляли их к сподвижникам (сахаба), а некоторые считали «старшими» таби‘инами пророка Мухаммада. Согласно разным оценкам, их насчитывается от 20 до 42 человек [25]. С исторической точки зрения нельзя недооценивать роль таби‘инов в формировании различных интеллектуальных и литературных течений. Помимо их выдающегося вклада в становление хадисоведения (‘илм ал-хадис), они также считаются основоположниками таких областей религиозного знания, как экзегеза Корана (тафсир), исламское право (фикх), жизнеописание пророка (сира), литература о походах пророка Мухаммада (магази) и история (та’рих). Все это представляет большой интерес для востоковедов, которые высказывали различные мнения относительно роли таби‘инов и сподвижников в формировании исламской традиции и цепочек передачи хадисов, восходящих к пророку Мухаммаду.
Литература:
Коран.
Ибн Хаджар ‘Аскалани. Нузхат ан-назар: Шарх нахбат ал-фикр / под ред. Саллаха Мухаммада Мухаммада ‘Авида. – Бейрут, 1989.
Ибн Саллах. Мукаддимат Ибн Саллах фи ‘улум ал-хадис / под ред. Мустафы Диб ал-Бага’. – Дамаск, 1984.
Ибн Касир. Ихтисар ‘улум ал-хадис / с примеч. и коммент. Мухаммада Мухаммада ‘Авида. – Бейрут, 1989.
Ибн Касир. Тафсир ал-Куран ал-‘азим / под ред. ‘Али Шири. – Бейрут : Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби.
Мухаммад Абу Шахба. Ал-Васит фи ‘улум ва мусталах ал-хадис. – Каир, 1982.
Мухаммад Махфуз б. ‘Абдаллах Тармаси. Минхадж зи-н-назир. – Египет, 1985.
Мухаммад б. ‘Абдаллах Хаким Нишабури. Ма‘рифат ‘улум ал-хадис. – Египет, 1937.
Мухаммад ‘Аджадж Хатиб. Усул ал-хадис, ‘Улума ва мусталиха. – Бейрут, 1997.
Ахмад Рашид Рида. Тафсир ал-Куран ал-хаким аш-шахир би-тафсир ал-манар. – Египет, 1953. – Т. 11.
Замшахри.
Мухаммад б. ‘Абд ар-Рахман Сахави. Фатх ал-мугис шарх алфийат ал-хадис / под ред. Саллаха Мухаммада Мухаммада ‘Авида. – Бейрут, 1996.
‘Абд ар-Рахман Аби Бакр Суйути. Алфийат ас-Суйути фи ‘улум ал-хадис / с коммент. Ахмада Мухаммада Шакира. – Бейрут : Дар ал-ма‘рифа.
‘Абд ар-Рахман Аби Бакр Суйути. Тадриб ар-рави би-шарх такриб ан-Навави. – Бейрут, 1993.
Зайн ад-Дин б. ‘Али Шахид Сани. Ар-Ри‘айа фи ‘илм ад-дирайа / под ред. ‘Абд ал-Хусайна Мухаммада ‘Али Баккала. – Кум, 1408.
Табарси, Хусайн б. ‘Абдаллах Тайиби. Ал-Хуласа фи усул ал-хадис. – Ирак, 1971.
Нур ад-Дин ‘Атр. Минхадж ан-накд фи ‘улум ал-хадис. – Дамаск, 1992.
Зафар Ахмад ‘Усмани Таханави. Кава‘ид фи ‘улум ал-хадис. – Бейрут, 1996.
Мухаммад б. ‘Умар Фахр Рази. Ат-Тафсир ал-кабир. – Каир; Тегеран : офсетное издание.
Мухаммад б. Мухаммад Фасих Харави. Джавахир ал-усул фи ‘улум ахадис ар-расул / под ред. Атхара Мубара Кафури. – Медина, 1373.
‘Абдаллах Мамкани. Микбас ал-хидайа фи ‘илм ад-дирайа / под ред. Мухаммада Риды Мамкани. – Кум, 1411–1414.
Муслим б. Хаджадж. Сахих Муслим. – Стамбул, 1981.
Йахйа б. Шараф Навави. Аршад туллаб ал-хака’ик ила ма‘рифат сунан хайр ал-хала’ик. – Бейрут, 1991.
Ахмад ‘Умар Хашим. Кава‘ид усул ал-хадис. – Бейрут, 1984.