ал-Мурджи’а (араб., «откладывающие суждение», синоним асхаб ал-ирджа’) — мурджииты, общее название категории мусульман, обособившихся нейтралистской позицией в оценке борьбы за власть в раннем исламе, позже — ряд догматических школ, идентифицировавших веру (иман) исключительно со словесным признанием (икрар, или тасдик би-л-каул) ислама независимо от поступков (‘амал) человека. Термины ирджа’ и мурджи’а образованы от глагола арджа’а в значении «откладывать решение, суждение, правосудие» (ср. Коран, 9:106). Близкое к этому значение «давать надежду», хотя и применялось уже в ранний период в отношении мурджиитов их оппонентами, многими исследователями отвергается.
В истории ал-М. можно выделить несколько этапов.
Как политико-религиозное движение ал-М. возникло в результате восстания ал-Мухтара (685–687) в ал-Куфе в пользу ‘Алида Мухаммада б. ал-Ханафийи (ум. в 700-01 г.). В разработке её доктрины в 679–694 гг. принимали участие ал-Хасан б. Мухаммад б. ал-Ханафийа (ум. в 718 г.), Кайс б. Аби Муслим ал-Масир (ум. до 718 г.) и Зарр б. ‘Абд Аллах (ум. в начале VIII в.). Главным центром была ал-Куфа, сторонники ал-М. имелись также в ал-Басре и Макке (Мекка). Уже в ранний период она начала распространяться из Ирака в Хурасан.
Сравнительное изучение раннемурджиитского послания Китаб ал-ирджа’ (составлено ок. 694 г.) и хариджитского антимурджиитского сочинения Сират Салим (составлено в 691 г.) показывает, что мурджииты признавали законность первых двух халифов — Абу Бакра (632–634) и ‘Умара (634–644) и воздерживались высказывать свое мнение относительно правления ‘Усмана (644–656) и ‘Али (656–661). Они исходили из того, что мусульмане (ахл ал-кибла), несмотря на совершение ими каких-либо проступков, не теряют статуса верующих, и допускали, что «заблудшие верующие» (му’минун дуллал) впоследствии могут быть наказаны Аллахом. Идея идентификации веры с её словесным признанием и откладывания суждения о поступках человека до «окончательного срока» уже существовала в раннемурджиитском учении, хотя тогда ещё не занимала в нём центрального места.
В политическом отношении мурджииты своими действиями против радикальных исламских групп старались сохранить единство и согласие мусульманской общины. Мнение о том, что они были лояльны к правлению Умаййадов (661–750), ошибочно. Они принимали активное участие в восстаниях ‘Абд ар-Рахмана б. ал-Аш‘аса (699–701), Йазида б. Мухаллаба (719–720) и др. В самом конце VII в. мурджииты выступили в новой политической роли, ассоциируя себя с борьбой за равноправие новообращённых в ислам неарабских народов (мавали), особенно в Восточном Хурасане и Мавараннахре, и за освобождение их от уплаты подушной подати (джизйа), которую умаййадское правительство продолжало взимать с местного населения. В доктринальном плане это требование опиралось на мурджиитский тезис о том, что словесного исповедания веры достаточно для того, чтобы юридически признать человека мусульманином без учёта его умения исполнять ритуальные или другие предписания ислама. Вероятно, власти и местные арабские общины чинили всякие препятствия местным жителям в принятии ислама, что означало бы обретение ими равных прав в новом, арабо-мусульманском обществе.
Мурджииты поддержали халифат ‘Умара б. ‘Абд ал-‘Азиза (717–720), за что удостоились благорасположения с его стороны. Халиф принимал их делегации из ал-Куфы и Хурасана с жалобами на действия властей и давал обещания помочь. Одним из активных деятелей ал-М. в Хурасане был Абу-с-Сайда’ Салих б. Тариф (или Са‘ид ан-Нахви). В 718-19 г. он во главе делегации ходил к ‘Умару с жалобой на наместника Хурасана, который призвал 20 тыс. человек из местного населения в армию, однако не платил им жалованья и взимал с местных мусульман джизйу. В 728-29 г. Абу-с-Сайда’, получив обещание наместника Хурасана не взимать джизйу с принявших ислам, начал пропаганду ислама среди местного населения Мавараннахра. Она была удачной, очень много людей приняло ислам, однако умаййадское правительство нарушило договор, что привело к крупномасштабному восстанию. Абу-с-Сайда’ и другой знаменитый мурджиитский полководец, Сабит Кутна, примкнули к восставшим согдийцам. Этот факт свидетельствует о том, что мурджиитские деятели и мурджиитское учение сыграли ключевую роль в исламизации Мавараннахра.
События 734 г. открыли новую страницу в истории выступлений мурджиитов против власти в борьбе за равноправие мавали с арабами. Восстание ал-Хариса б. Сурайджа (734–744), поддержанное всеми мурджиитами (от крайних до центристски настроенных), оставило глубокий след в формировавшейся на востоке Халифата новой арабо-мусульманской общине. Союз Ибн Сурайджа (уб. в 746 г.) с некоторыми немусульманскими врагами Умаййадов оттолкнул часть мурджиитов, что ослабило движение. В 744 г. Абу Ханифа (ум. в 767 г.), тогдашний глава мурджиитов в ал-Куфе, помог Ибн Сурайджу получить прощение у халифа. Высокий авторитет Абу Ханифы в борьбе за равноправие неарабов открыл дорогу к распространению его учения в Восточном Иране и Мавараннахре. С самого начала Балх стал его опорным пунктом на востоке. В Ираке этот город даже прозвали Мурджиабадом, из-за того что его жители ходили учиться исключительно к мурджиитам.
Движение и правление Абу Муслима (747–755), уничтожив сторонников решительных действий в среде мурджиитов, сыграли главную роль в изменении направления их деятельности — от политики в область богословских дискуссий. В мурджиитской среде в таких крупных городах Хурасана и Мавараннахра, как Балх, Нисабур (Нишапур), Райй (Рей), Харат (Герат), Самарканд, разрабатывали богословские вопросы. В результате образовались три важные теологические школы, в основе учений которых лежали мурджиитские идеи: наджжарийа в Раййе, каррамийа в Нисабуре и матуридийа в Самарканде. Кроме того, доксографы позднее стали причислять к ал-М. такие мелкие школы, как гайланийа, джахмийа, йунусийа, гассанийа, суманийа, саубанийа и марисийа, пропитанные мурджиитскими идеями.
Под мурджиитским учением часто понимают доктрины групп, действовавших в разное время в различных частях мусульманского мира. Прозвание ал-М. стало одиозным практически с момента зарождения этого течения, поэтому группы его приверженцев предпочитали называть себя ахл ал-джама‘а («люди согласия»), ахл ал-‘адл («сторонники справедливости»), ахл ас-сунна ва-л-джама‘а («люди сунны и согласия»), в крайнем случае своих предшественников могли назвать ал-мурджи’а ал-мазмума («порицаемые мурджииты»).
Раннемурджиитское учение о «справедливости» (‘адл), скорее всего, следует понимать как политическое, поскольку оно требовало установления справедливости в конфликте между ‘Усманом и ‘Али. Со временем оно теряет актуальность, так как при первых ‘Аббасидах ‘Али был признан законным «праведным» халифом. На первое место в богословии ал-М. выходит вопрос о вере (иман). По представлениям мурджиитов, вера не зависит напрямую от поступков (‘амал), нет разницы между верой (иман) и религией (ислам), вера не уменьшается и не возрастает. По этому вопросу они встретили сильное противодействие со стороны суннитов-«традиционалистов» (ахл ал-хадис) и му‘тазилитов. Ведущие «традиционалисты» ал-Куфы, ал-Басры и Багдада VIII–IX вв. старались исключить сторонников учения об ал-ирджа’ из мусульманской общины. В свою очередь, мурджииты решительно выступали против истисна’ — оговорки ин ша’ Аллах («если пожелает Аллах») — вслед за произнесением слов «Я — верующий», называя своих оппонентов шуккак («сомневающиеся [в своей вере]»). Мурджииты критиковали также хариджитскую и му‘тазилитскую доктрину о неизменности обещанного Аллахом вознаграждения и наказания (ва‘ид), считая, что Аллах может наказать или простить человека, совершившего грех.
Ал-М. и Мавараннахр тесно связаны между собой. В VIII в. именно мурджиитский тезис о раздельности веры и действий позволил местному населению принять ислам без осложнений, тем самым добиться равных прав в новом, формировавшемся обществе, а в дальнейшем — сохранять этот статус при слабом знании арабского языка, сложных ритуалов чужого образа жизни, сберечь свои культурные ценности. В свою очередь, благодаря связям с ханафитской богословско-правовой школой мурджиитская доктрина веры обеспечила себе место внутри суннизма и существует до сих пор. В трудах учёных Мавараннахра Абу Мукатила ас-Самарканди (ум. в 823 г.), Абу Насра ал-‘Ийади (IX в.), Абу-л-Лайса ас-Самарканди (ум. в 983 г.) изложено их видение ал-М. Известно, что развитие ханафитского мазхаба в Х–ХIII вв. большей частью проходило на территории Мавараннахра. Абу Мансур ал-Матуриди (ум. в 944-45 г.) органично ввёл доктрины ал-М. в систему своего учения. Начиная с XI в. школа матуридийа становится доминирующим учением всего ханафитского мазхаба. Отношение позднего не-мурджиитского суннизма к матуридитскому учению об ирджа’ было терпимым. В это время предпринимаются попытки сгладить расхождения с ним. Основная причина этого заключается в том, что бóльшая часть аш‘аритов пришла к мнению: вера (иман) — это в основном признание истинности ислама сердцем (тасдик би-л-калб), тогда как действия (‘амал) отходят на второй план, что создало базу для сближения позиций двух ведущих богословских школ в суннизме.
Лит-pa: Салим б. Закван. Сира // Cambridge University. Or. 1402, л. 154–194. Рукоп.; ‘Али б. Исма‘ил ал—Аш‘ари. Макалат ал-исламийин ва-хтилаф ал-мусаллин / Изд. X.Риттер. Стамбул, 1929-30, 132–154; ал—Хасан ибн Муса ан—Наубахти. Шиитские секты / Пер. с арабского, исслед. и коммент. С.М.Прозорова. М., 1973 (ППВ(сер.), XLIII), указ.; Мухаммад ибн ‘Абд ал-Карим аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах (Китаб ал-милал ва-н-нихал). Ч. 1. Ислам / Пер. с арабского, введ. и коммент. С.М.Прозорова. М., 1984 (ППВ(сер.), LXXV), указ.; У.Рудольф. Ал-Матуриди и суннитская теология в Самарканде. Алматы, 1999; A.J.Wensinck. The Muslim Creed. Its Genesis and Historical Development. Cambridge, 1932; J.Schacht. An Early Murçi’ite Treatise: the Kitab al-‘Alim wa’l-muta‘allim // Oriens. 1964, XVII, 96–117; W.Madelung. Murji’a // EI2, vol. 7, 605–607; ibid. Der Imam al-Qasim ibn Ibrahim. B., 1965, 228–241; W.M.Watt. The Formative Period of Islamic Thought. Edinburgh, 1973; J. van Ess. Das Kitab al-irga’ des Hasan b. Muhammad b. al-Hanafiyya // Arabica. Leiden, 1974, XXI, 20–52; С.М.Прозоров. К истории мусульманской догматики: мурджииты // Ислам в истории народов Востока: (сб. статей). М., 1981, 19–24; M.Cook. Early Muslim Dogma. A Source-Critical Study. Cambridge, 1981, 23–47, 68–88; W.Madelung. The Early Murji’a in Khurasan and Transoxania and the Spread of Hanafism // DI. 1982, Bd. 59, 32–39; J. van Ess. Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im alten Islam. Berlin‒New York, 1991–1996, I, 138–139, 152–221; II, 164–186, 493–544, 659–663; V, 6–49; S.Kutlu. Türklerin islâmlaşma sureçinde Murçie ve tesirleri. Ankara, 2000.
Сёнмез Кутлу