ал-ФАЛСАФА—термин, которым в средневековой мусульманской литературе обозначали философию мыслителей, ориентировавшихся на античные модели философствования и называвшихся фаласифа (ед. ч. файласуф), а также саму античную философию. В противоположность религиозным наукам, основанным на «предании» (‘улум наклийа), входившие в ал-Ф. науки именовались «рациональными», основанными на разуме (‘улум ‘аклийа). С точки зрения предмета исследования (предельные основания бытия) и его метода (опора на разум, а не на авторитет религиозной традиции и не на мистическое прозрение) ал-Ф. объединялась с каламом (в специальном значении этого термина). Калам шел к независимому философскому знанию (в рамках заданной его предметом преимущественно теологической проблематики) путем символико-аллегорического толкования (ат-та’вил) Корана, а ал-Ф. двигалась противоположным путем: исходя из теоретических предпосылок, принимаемых за достоверные, она приводила полученные ею выводы в формальное соответствие с буквой Писания, которое для этого также подвергалось символико-аллегорическому толкованию.
Распространение античных моделей философствования в мусульманском мире обеспечивалось «переводческим движением», начавшимся в VIII в. и активизировавшимся в следующем столетии, особенно с учреждением в Багдаде в 832 г. халифом ал-Мa’муном «Дома мудрости». В итоге переводческой деятельности, в которой большую роль сыграли сирийские ученые-несториане, мусульманские книжники приобщились к обширному кругу философских идей эллинистической традиции, важнейшими из которых для них оказались идеи Платона, Аристотеля, неоплатоников, стоиков и неопифагорейцев. Крупнейшими представителями ал-Ф. на, востоке мусульманского мира были Абу Йусуф Йа‘куб б. Исхак ал-Кинди (конец VIII в.— между 860 и 879 гг.), Абу Бакр Мухаммад б. Закарийа ар-Рази (865—925 или 934), Абу Наср Мухаммад б. Тархан ал-Фараби (870—950), Абу ‘Али ал-Хусайн б. ‘Абдаллах Ибн Сина (980—1037), а на западе (Андалусия и Северная Африка) —Абу Бакр Мухаммад Ибн Баджжа (конец XI в.—1139 г.), Абу Бакр Мухаммад б. ‘Абд ал-Малик Ибн Ту файл (начало XII в.—1185-86 г.) и Абу-л-Валид Мухаммад б. Ахмад Ибн Рушд (1126—1198).
На раннем этапе развития ал-Ф., когда фаласифа проявляли преимущественный интерес к естественнонаучным проблемам, их отношение к религии характеризовалось или формальным признанием превосходства пророческого знания над философским (ал-Кинди), или открытой критикой пророков как обманщиков (Абу Бакр ар-Рази и ученик ал-Кинди, Ахмад б. ат-Таййиб ас-Сарахси). Начиная с ал-Фараби религия стала рассматриваться ими как важное «политическое искусство» (сина‘а сийасийа), регулирующее морально-правовые отношения между людьми. Такая позиция определялась убеждением в том, что ал-Ф. может быть достоянием лишь немногочисленной интеллектуальной элиты, «избранных» (ал-хасса), в то время как общество в массе своей состоит из «широкой публики», «толпы» (ал-‘амма, ал-джумхур), неспособной к концептуальному мышлению, а потому нуждающейся в том, чтобы необходимые для благосостояния общества нормы поведения облекались в форму ниспосланных свыше законов. Теоретической основой решения вопроса о соотношении ал-Ф. и религии служило учение о том, что люди по природе своей могут возвыситься или до поэтических и риторических рассуждений, или до рассуждений софистических и диалектических, или до аподиктических рассуждений. Аподиктические рассуждения, основанные на доказательстве из достоверных посылок, свойственны ал-Ф., поэтические (т. е. воздействующие только на воображение и вызывающие у слушателя положительные или отрицательные реакции) рассуждения и рассуждения риторические, направленные на то, чтобы убедить слушателя в чем-то с помощью проповедей и им подобных речений, свойственны религии, а диалектические (т. е. исходящие из общепризнанных положений) рассуждения и софистика свойственны каламу (в широком смысле этого термина). Истина, согласно фаласифа, может быть раскрыта лишь посредством аподиктических рассуждений, т. е. в ал-Ф.; цель поэтических и риторических рассуждений—чисто практическая, а потому не имеет сущностного отношения к истине; диалектические рассуждения имеют ту познавательную ценность, что в дискуссии-диалоге можно обнаружить кажимость достоверности общепризнанных положений, хотя достоверного знания эти рассуждения сами по себе дать не способны, и тем более не могут привести к истине софистические рассуждения. Религию и ал-Ф., учили фаласифа, объединяет то, что их предметом выступают предельные основания бытия, но способы истолкования ими последних принципиально различны, и это их родство — чисто номинальное; по словам ал-Фараби, религия— падчерица ал-Ф., а по словам Ибн Рушда-ее молочная сестра.
Ал-Ф. была представлена главным образом философами-перипатетиками, опиравшимися на логику, физику, метафизику и этику Аристотеля, а в политике (в учении об «идеальном государстве»— «добродетельном городе», ал-мадина алфадила) использовавшими «Государство» Платона. У ал-Фараби метафизика Аристотеля дополняется неоплатонической концепцией эманации как основой «идеальной религии» (ал-милла ал-фадила) идеального общества, «подражающей» истинной ал-Ф. и устанавливающей видимость согласия между учением фаласифа об извечности мира и креационизмом монотеистических религий. У Ибн Сины с той же целью используются и символы эманации, и символы теофаний (самопроявлений — таджаллийат) бога, и символы суфийского «гносиса» (см. ат-тасаввуф). В отличие от ал-Фараби и Ибн Сины фаласифа на западе мусульманского мира не предпринимали попыток перебрасывания подобных мостов между ал-Ф. и религией. Тем не менее как те, так и другие считали необходимым формальное признание основных догм и представлений ислама, которым они давали символико-аллегорическое толкование: бог—предельное единство сущего, ангелы— космические разумы и души (которые, в свою очередь, символизируют закономерности и начала движения космических сфер), потусторонний мир — мир абстрактных, отрешенных от материи сущностей, в познании которых состоят высшее интеллектуальное счастье и бессмертие.
Ал-Ф. развивалась, подвергаясь нападкам традиционалистов-догматиков. С XII—XIII вв. на востоке мусульманского мира происходит ее сближение с каламом, с одной стороны, и с суфизмом — с другой. В Иране традиции ал-Ф. (особенно идеи Ибн Сины) сохранялись в сочетании с суфизмом Ибн ‘Араби и ишракизмом ас-Сухраварди вплоть до нового времени.
Отношение к наследию ал-Ф. современных мусульманских авторов колеблется от прямого его отрицания как явления, чуждого исламскому мировоззрению (Саййид Кутб), до признания его как свидетельства того, что ислам всегда поощрял научное познание мира (‘Усман Амин). «Исламские левые», по словам одного из их идеологов — Хасана Ханафи, в философии ориентируются на Ибн Рушда. См. калам.
Лит-ра: Григорян. Философия; М. М. Хайруллаев. Фараби: Эпохаи учение. Таш., 1975; Касымжанов. Аль-Фараби; Сагадеев. ИбнСина; он же. Ибн Рушд; А. Бадави. Аристу ‘инда-л-‘араб. Каир, 1947; он же, Ал-Ифлатунийа ал-мухаддаса ‘инда-л-‘араб. Каир, Г955; он же. Ифлугнн ‘инда-л-‘араб. Каир, 1955; X. Мурувва. Ан-нуз‘ат ал-маддийа фи-л-фалсафа ал-‘арабийа ал-йсламийа. 1—2. Бейрут, 1978—1979: М. М. Sharif. History of Muslim Philosophy. Wiesbaden, 1962: R. Walzer. Greek into Arabic. Oxf., 1962; Watt. Philosophy; M. Fakhry. A History of Islamic Philosophy. N.Y.- L., 1970.
Т.К. Ибрагим, А.В. Сагадеев.