БЕКТАШӢЙА — суфийское братство (тарика), сложившееся в Малой Азии в конце XIII — начале XIV в. первоначально среди местного тюркского кочевого и оседлого населения. Название братства возводят к Хаджжи Бекташу Руми. В тайной литературе Бекташийи — вилайат-наме (с 20-х годов XV в.), силсила-наме и аркан-наме (с XVI в. и позднее) — он традиционно считался покровителем, святым и символом Бекташийи.
По мнению специалистов, реальным основателем Бекташийи был бродячий проповедник (баба) и каландар Хаджжи Бекташ Вали Нишапури Хорасани (1208—1270), возводивший свою духовную силсила к туркестанскому шайху Ахмаду Йасави (ум. в 1166 г.), а через него к шиитскому имаму Мусе ал-Казиму. Хаджжи Бекташ скоро снискал широкую популярность в Малой Азии. В 1240 г. принял активное участие в восстании «тюркской вольницы», руководимом дарвишем-каландаром Баба-Исхаком, против конийского султана Гийас ад-дина Кай-Хусрау. Из-за отсутствия надежных источников и подлинных трудов Хаджжи Бекташа нельзя с уверенностью судить о его учении (традиция Бекташийи считает его автором труда на арабском языке — Макалат, который не дошел до нас в оригинале и известен только по двум турецким стихотворным переводам, выполненным в XIV и в XVI вв.). Вместе с тем на основании более поздних обрядников, наставлений и уставов Бекташийи можно заключить, что Хаджжи Бекташ, как и многие подобные ему бродячие тюркские проповедники, придерживался идей каландарийа и, возможно, «крайних» шиитов (гулат).
Бекташийа нашло себе опору главным образом в среде сельских жителей. С течением времени Бекташийа сложилось в организацию с разветвленной сетью обителей и общин, со строгой иерархией, унифицированными обрядами и ритуалом приема и посвящения, со своей символикой и отличительной одеждой. Превращение Бекташийи в строго организованное братство связывают с деятельностью «великого наставника» Балим-Султана (ум. в 1516 г.), который в литературе Бекташийи называется «Вторым старцем» (Пир-и сани). Балим-Султан объявил себя потомком Хаджжи Бекташа Руми и провел ряд реформ, касавшихся структуры общины и обители, последовательности обрядов при ритуале инициации и посвящения и, возможно, ввел институт безбрачия.
С реформами Балим-Султана согласились не все члены Бекташийи. Сложились две противоборствующие группировки. В первую входили челеби, т. е. потомки Хаджжи Бекташа Руми и сторонники нововведений Балим-Султана. Во второй объединились баба, считавшие себя истинными последователями учения основателя Бекташийи и выступавшие против реформ. Разгорелась острая борьба. В итоге после Балим-Султана пост главы материнской текке Пир-эви и руководство братством осталось за группой челеби (пост выборный, с середины XVII в.— наследственный). Во второй половине XVI в. глава Бекташийи Серсам-‘Али-баба (ум. в 1589 г.) учредил высший апостолический пост братства – деде-баба. Хотя челеби сохранили реальную власть в Бекташийи (ведение вакфами, распределение доходов, назначение руководителей местных текке и т. п.), разрешение на занятие кем-либо поста главы Бекташийи давал деде-баба. Этот пост был выборным, в выборах принимали участие восемь баба центральной обители. Члены Бекташийи принимали участие в ряде народных восстаний против владычества Османов, например в движении Календер-оглу в 1526 г., которое поддержало около 30 тысяч членов Бекташийи. После османских завоеваний Бекташийа проникло в Сирию, Палестину, Египет, где основало свои обители и общины.
На период руководства Балим-Султана пришелся наибольший успех пропаганды Бекташийи среди янычарского корпуса, в котором оно пользовалось исключительным влиянием. Это обстоятельство определило рост политического значения Бекташийи в османской Турции. В свою очередь, связь со строго организованным братством придала янычарскому корпусу характер закрытого института. В 1826 г. султан Махмуд II уничтожил янычарский корпус и обрушился на Бекташийу, его деятельность была запрещена, трех главных руководителей (деде-баба, челеби и деде — главу принявших обет безбрачия) казнили, вновь основанные обители были разрушены (в столице — наряду со старыми), недвижимое имущество (вакфы, земли, дома и т. п.) конфисковано, отправлены в изгнание многие шайхи и рядовые члены, местные обители переданы накшбандийа. Гонения вызвали значительную эмиграцию членов Бекташийи на Балканы, и особенно в Албанию, где были основаны главные текке в Тиране и Акче Хисаре и где целые общины вступали в братство, отказавшись принять суннитский ислам завоевателей. Но в правление султана Абдул-Меджида (1839–1861) Бекташийа постепенно возродилось и вернуло себе утраченные обители.
При Ахмаде Джалал ад-дине челеби (60-е годы XIX в.) произошел окончательный разрыв между челеби и баба. Братство разделилось на три формально не выделившиеся ветви: собственно бекташи; деде, которых их противники называли каджар («мародер», «разбойник»); челеби, которых первые назвали муртадд («вероотступник», «раскольник»).
Осенью 1925 г. в Турции были распущены все суфийские братства, включая Бекташийу. В Албании Бекташийа действовало еще в 1967 г. и действует в Югославии, до 1965 г. албанское текке Бекташийи функционировало в Каире. В Турции к 1952 г. насчитывалось около 30 тысяч членов Бекташийи. В 1953 —1954 гг. они начали активную политическую деятельность в Стамбуле, что привело к репрессиям со стороны властей.
В период своего становления Бекташийа прочно связало себя с движением гази, которое способствовало победе Османов. Это принесло ему репутацию суннитского братства, возводящего силсила своего основателя к Абу Бакру. Впоследствии, как показывает литература Бекташийи, его учение испытало на себе влияние аскето-мистико-эзотерических течений (каландарийа, маламатийа), шаманистских представлений туркменских (кызылбашских) сельских и кочевых групп, влившихся в братство, идей сект анатолийских христиан, шиитских доктрин (от «умеренных» до «крайних»), а также учения хуруфитов. Поэтому говорить о единой системе взглядов Бекташийи нельзя. Свойственный ей эклектизм подтверждается запутанными и сложными взаимоотношениями между группировками внутри Бекташийи. Они входили в братство как отдельные его компоненты и обретали укрытие от гонений, но, выступая в одеянии Бекташийи, не прекращали пропаганду своих учений. Отсюда и веротерпимость Бекташийи. Основные положения синкретического учения Бекташийи и связанной с ним практики таковы: соблюдение норм шари‘ата обязательно только для людей, не посвященных в тайны мистического пути; скрытый смысл Корана понятен лишь посвященным; отрицание ежедневной пятикратной молитвы; ритуальное омовение отправляется членом Бекташийи только однажды, во время обряда инициации; пост длится первые десять дней мухаррама, в течение которых они не пьют воду, но утоляют жажду овощами и фруктами и употребляют нескоромную пищу; в эти же дни они по ночам справляют траур (матем геджелери) по шиитским мученикам; почитание алидских мучеников, погибших в младенчестве (ма‘сум-и пак); особое почитание Джа‘фара ас-Садика; ‘Али есть воплощение бога, поэтому ми‘радж есть показатель близости Мухаммада к ‘Али; Новый год (по христианскому календарю) — день рождения ‘Али, который они отмечают в течение трех дней: собираются общинами в обителях, пьют молоко и слушают музыку и пение; инициация (айинджам‘, айинджем) рассматривается как прославление семьи Пророка (ахл-и байт), за нее следует молиться утром и вечером, равно как и за ‘Али; после мухаррама (в течение которого грехи не отпускаются) раз в год следует исповедоваться у руководителя (баба) обители и получить от него отпущение грехов; женщине не возбраняется принимать участие в обрядах Бекташийи; одни считают символом братства троицу, состоящую из ‘Али, Мухаммада и Аллаха, другие — троицу из ‘Али, Хаджжи Бекташа и Фазлаллаха Астарабади — основателя хуруфизма (казнен в 1394 или 1401 г.); они обожествляют Фазлаллаха, считая священной его книгу Джавидан-наме (Ашик-наме в турецком переводе Фериште-оглу); они верят в магическую силу цифр, особенно цифр «4», символизирующей «четверо врат» (стадий пути: шари‘а, тарика, ма‘рифа и хакика) и четыре разряда людей, прошедших через эти врата (‘абид, захид, ‘ариф и мухибб), «12» (по числу имамов, апостолов), «32» (число букв персидского алфавита и морщин и черт на человеческом лице, определяющих судьбу и предназначение человека).
Братство состояло из сельских общин и общин посвященных. Достигнув определенного возраста, люди из сельских общин проходили обряд посвящения (икрар айини, айинджем), который совершал местный наследственный глава общины, и становились членами Бекташийи. «Посвященными» называли тех, кто, вступив в братство, жил в обителях, расположенных в сельской местности, но вблизи городов. И те и другие, чтобы получить право на ношение особого головного убора (тадж), хирки и соответствующего аксессуара, должны были пройти церемонию клятвы-обета (тауба, вакфи вуджут).
Через разветвленную систему общин и обителей всем братством управлял челеби, чья резиденция находилась в материнской текке (Пир-эви) в Хаджжи Бекташ Кёе (построена в XVI в.), которую Бекташийа называли хазрат («его святость»). Первоначально материнская текке состояла из 12 отделов (майдан, хана), которые впоследствии были сведены к восьми: зал для коллективного зикра и радений, кладовая, пекарня, кухня с прилегающими к ней комнатами для женской прислуги и женщин — временных постояльцев, комнаты для гостей, конюшня, сад и резиденция деде-баба. Подразделения управлялись баба, которых назначал деде-баба и которые подчинялись только ему. Во главе региональных обителей (в Каире, Кербеле, Румелии и Тиране) стояли халифа. Эти обители имели в своем составе четыре отдела. Местные текке управлялись баба, как правило наследственными.
Члены братства делились на шесть основных категорий:
1. Ашик — ассоциированный, но непосвященный член.
2. Мухип (мухибб) — ашик, прошедший церемонию посвящения и получивший право принимать участие в некоторых ритуальных собраниях Бекташийи.
3. Дарвиш — мухип, прошедший этап услужения старшим по инициации, приобретший навыки прохождения Пути, принесший клятву-обет и получивший разрешение на ношение хирки, таджа и символического аксессуара Бекташийи.
4. Баба. Назначался деде-баба или халифа региональной текке (последний только для местной обители) из числа дарвишей специальным документом (иджазет-нама) в качестве руководителя местной обители либо отдела центральной (региональной) текке. Баба носил тадж с белым платком вокруг тульи, имел право руководить рядовыми членами братства (мухип, дарвиш).
5. Дарвиш-и муджаррад — те, кто принял обет безбрачия. Проходили особый закрытый обряд посвящения (муджерред айини), который совершался в материнской обители, а также в текке Бекташийи в Кербеле и текке Балим-Султана в Анатолии. Жили только в обители, брили усы, бороду и голову, как отличительный знак носили в правом ухе серебряную или медную серьгу.
6. Халифа — заместитель челеби в качестве руководителя региональной текке, назначался из числа баба специальным инвеститурным документом (иджазет-нама), подписанным деде-баба. К документу прилагались как символы власти лампа, знамя, флажок и скатерть. Халифа носил тадж с черным платком вокруг тульи, имел право руководить рядовыми членами братства, а также назначать баба местных текке.
Торжественный ритуал посвящения и принесения клятвы-обета завершался вкушением шербета и сыра и общей трапезой с вином под музыку и пение. Бекташийа практиковало громкий зикр, но в коллективных радениях (сема, хадра) участвовали только посвященные члены. Члены братства носили конусообразный головной убор (тадж), обычно белого цвета. С XVIII в. употребительны два вида: а) сшитый из четырех клиньев; б) из двенадцати клиньев в верхней части тульи и из четырех в нижней. На шее — тигбанд — толстая нить, свитая из шерсти барана, заколотого в день инициации владельца; на груди на веревке висел особо обработанный камень (таслим-таши, сенг-и таслим), символизировавший полную покорность на избранном пути; в центре широкого плотного пояса, украшенного позументом и вышивкой, крепился камбарийа — агат каплевидной формы, а сбоку джилбанд — кожаная сума с отделениями, обоюдоострый топорик — тебер и нож; через плечо перекинуты сосуд для подаяний (кашкул) и рог. Весь этот аксессуар назывался васла.
Синкретическое по своим корням учение Бекташийи оказало серьезное влияние не только на становление религиозного мировоззрения турецкого народа, но и на развитие его культуры, музыки и особенно литературы.
Литература: Афлаки. Манакиб, 2156—2166; Эвлия Челеби. Книга путешествия. Пер. и коммент. Вып. 3, Земли Закавказья и сопредельных областей Малой Азии и Ирана. М., 1983 (ПЛНВ, переводы, 6), 65, 304; Тевфик Собхани. Хаджжи Бекташ Вели ва тарикат-и бекташийа.— Нашрийа-йи данешкаде-йи данешгах-и Табриз. 1977, 28/4, 505—546; Петрушевский. Ислам, 345; Birge. Bektashi Order; Brown. Darvishes, 206—212, 214—224; G. Jacob. Die Bektaschijja. München, 1909; Trimingham. Orders, Index; Popovič. Orders, 240—254; R. Tschudi. Bektashiyya.— EI, NE, 1, 1161 — 1163.
О.Ф.Акимушкин