Увайс-и Карани — культовый комплекс (арам-гах, кадам-гах, мазар) в районном центре Ховалинг (Хатлонская обл., Республика Таджикистан), связанный с именем легендарного йаманского аскета из числа «последователей» (таби’ун) пророка Мухаммада, «божьего угодника» (валий) Увайса ал-Карани (вероятно, убит в 37/657 г.), прославившегося особым благочестием и уважительным отношением к Посланнику. Фигура Увайса ал-Карани оставила заметный след в истории ислама и в памяти мусульман: к нему восходит суфийская традиция увайси, ему посвящены многочисленные книги и художественные фильмы. Наиболее ранние письменные упоминания о нём содержатся в ал-Муснаде Ахмада б. Ханбала (780–855) и в ат-Табакат ал-Кубра Ибн Саʻда. Биография Увайса ал-Карани и связанные с ним сказания приведены в известном биографическом сочинении Фарид ад-дина ʻАттара (убит в 1220 г.) Тазкират ал-аулийа.
Мазар хазрата У. К. в Ховалинге является основным объектом паломничества не только для местного населения, его активно посещают также жители других районов Таджикистана. Точное время возникновения этого мазара не известно, но Г.П.Снесарев, произведший подробный анализ всей информации об объектах паломничества, связанных с Увайсом ал-Карани в других районах Средней Азии, в частности в Хорезме, считал, что культ Увайса начал формироваться одновременно с культом Кусамы б. ʻАббаса и мазаром Шах-и Зинда в Самарканде, т.е. около VIII в., и был связан с переселением южноаравийских племён в Мавараннахр. Согласно предположению Р.Р.Рахимова и Н.С.Терлецкого, мазар Шах-и Зинда («Живой шах»), видимо, когда-то именовался Чах-и Зинда («Колодец с живительной водой»), и именно колодец был объектом поклонения. Если данное предположение верно, то культы Кусамы б. ʻАббаса и Увайса ал-Карани объединяют не только общее время формирования, но и общая семантика поклонения — почитание воды.
Культовый комплекс в Ховалинге — это совокупность нескольких объектов: мавзолей с могилой (макбара) валийа внутри него, парк, гостиница, столовая для паломников, базар. Очевидно, что комплекс несёт на себе ещё и градообразующую функцию.
Вход на территорию комплекса/мазара открывает портал (дарваза) из красного кирпича, украшенный синей мозаикой с позолоченным орнаментом, к которому ведёт двухпролётная лестница из 12 ступеней. На портале — надпись на персидском языке: «Аллах. Место упокоения хазрата Йаʻкуба [?] ал-Карани. Мухаммад». Перед входом на территорию мазара установлены два плаката, на первом изображён план расположения объектов мазара, а второй содержит правила посещения, которые составлены в контексте «борьбы с неисламскими обычаями». Здание мавзолея, также возведённое из красного кирпича, располагается в глубине парка, в котором имеются места для отдыха паломников и приёма пищи. Мавзолей построен на выложенной кирпичом площадке, к которой ведёт ещё одна лестница из 12 ступеней, рядом с мавзолеем — скамейки для отдыха паломников.
Мавзолей представляет собой украшенное золочёным куполом прямоугольное здание с двумя помещениями. На портале имеются две чёрные плиты с надписями, одна из них (бóльшего размера), на таджикском языке, гласит, что этот мавзолей построен по распоряжению президента Таджикистана Имомали Рахмона в августе 2006 г., а вторая, расположенная непосредственно перед входом в мавзолей, содержит айаты (Коран 89:27, 28 и 30).
Первое помещение квадратной формы, застланное коврами, используется для чтения молитв (араб., ед.ч. дуʻа). Как правило, несколько (2–4) «смотрителей» (?) (араб., ед.ч. мутавалли) по очереди читают молитвы по просьбе паломников за вознаграждение, сумма которого варьируется от 10 до 40 сомони (ок. 80–320 руб. по курсу 2013 г.). Во втором помещении прямоугольной формы находится вытянутая (приблизительно 15×1,5 м, высота ок. 80 см) могила (макбара) хазрата Увайса ал-Карани, облицованная мрамором и покрытая тканью зелёного цвета. Помещение освещается 8 сводчатыми большими окнами (два окна в торце здания, по три — в правой и левой стенах).
Согласно преданиям, приведённым ʻАттаром и впоследствии вошедшим в сказания (ривайат) о мазаре, Увайс ал-Карани вёл аскетический образ жизни, пас верблюдов, а полученное вознаграждение тратил на содержание своей немощной матери. Именно это обстоятельство якобы мешало ему оставить ал-Йаман и отправиться к Мухаммаду. Упоминание о верблюдах неслучайно, оно играло важную роль в последующем процессе формирования культа хазрата Увайса ал-Карани в Центральной/Средней Азии, вобравшего в себя явные элементы локальных доисламских верований.
Мазары Увайса ал-Карани распространены и в других мусульманских областях (Анатолия, Двуречье и др.), и каждый из них считается его могилой, но, скорее всего, он вряд ли покидал пределы Аравии. Его почитание в Центральной Азии связано с какими-то отголосками переселения южноаравийских племён во время военных походов (газават) и распространения ислама. Мазары, посвящённые Увайсу ал-Карани (местные мусульмане называют его также Султан-Вайс, Вайс-бобо, Султан-бобо), расположены в нескольких историко-культурных субрегионах, находящихся на стыке кочевой и оседлой культуры (например, в Хорезме), но всех их объединяет культ почитания воды (по одной из легенд, из слез Вайс-бобо вытекла река Аму-дарья), к которому присоединяются и доисламские верования, как местные зороастрийские, так и аравийские, восходящие к религиозным представлениям древних земледельцев и скотоводов. В Хорезме, например, культ Увайса ал-Карани перекликается с тотемными представлениями (символом святого считается рыба), а также с почитанием древнеиранской богини плодородия Дизаны. Скотоводческий элемент выражается в особом почитании верблюда как священного животного. Согласно народному преданию, имеющему хождение среди жителей Ховалинга, местность, где якобы пас своих верблюдов Увайс ал-Карани после его переселения в эту область, стала называться Кўли Уштурчаро (тадж. «озеро, [где] пасутся верблюды»).
Согласно преданию, возникновение мазара Увайса ал-Карани в Ховалинге связано с его завещанием, по которому он попросил своих последователей положить носилки с его телом на белого верблюда и похоронить его там, где верблюд остановится на отдых. Верблюд несколько раз останавливался, чтобы отдохнуть и попить воды, но как только муриды хотели снять тело вали и предать его земле, верблюд снова поднимался и отправлялся в путь. Все эти промежуточные стоянки впоследствии стали мазарами (кадам-гах) «божьего угодника». Таким образом, караван проделал путь из ал-Йамана до Хатлона, в Ховалинге верблюд сделал окончательную остановку, на том месте и возник мазар.
Мазары Увайса ал-Карани четко ассоциируются у паломников с целительными функциями, и мазар в Ховалинге не является исключением. В советское время внешняя переориентация мазаров из объектов религиозного паломничества в объекты здравоохранения помогла сохраниться ряду подобных памятников.
Главными объектами паломничества в Ховалинге являются 5 источников, которые, по поверьям, представляют собой отпечатки лап и морды верблюда, на котором доставили тело святого: Чашма-йи ма‘фират — «источник познания»; Чашма-йи раҳмат — «источник [Божьей] милости»; Чашма-йи мурод — «источник исполнения желания»; Чашма-йи хикмат — «источник мудрости» (девиз источника: «О Боже, наполни грудь мою радостью»); Чашма-йи шифо — «источник исцеления» (девиз источника: «О Боже, исцели все наши боли»).
Вода как целительный элемент сочетается с благословением (баракат) валийа и избавляет страждущих от недугов. Вода сама по себе составляет важный элемент верований, связанных с почитанием первоэлементов (араб. ʻансар, мн.ч. ʻанасир) природы. Для аграрных районов вода имеет принципиальное значение, и до недавнего времени на ряде мазаров, связанных с водой, в ходе весенней обрядности говорили сув булсин (узб. «пусть будет вода»).
Несмотря на очевидную связь почитания Увайса ал-Карани с культом плодородия, отличительной чертой ховалингского мазара является запрет женщинам на посещение мавзолея. Однако, вопреки этому запрету, в среду, которая вообще считается неблагоприятным днём недели, значительное число паломниц прибывает к мазару. Они располагаются рядом с мавзолеем и пьют воду из священных источников. Для воды используют специальные пластмассовые ковшики, чтобы паломники не опускали в священные источники свою посуду. Часто воду из источников забирают с собой, подобно тому как делают паломники при посещении Замзама в Мекке (Макка). Считается, что для совершения зийарата необходимо испить воды из всех 5 источников.
С именем Увайса ал-Карани связывают особое кушанье, которое таджики-паломники называют кочӣ. Согласно преданию, узнав, что пророк Мухаммад потерял зуб в битве при Ухуде, Увайс ал-Карани выбил себе все зубы, ибо не знал, какого именно зуба лишился Посланник. После этого он не мог есть твёрдую пищу и стал готовить себе кочӣ. Рецепт приготовления этого кушанья довольно прост: в кипячёную воду насыпают муку и семь раз добавляют воду, сопровождая это специальной молитвой (дуʻа), также именуемой кочӣ. К настоящему времени обычай готовить это блюдо во время зийарата практически утрачен.
Лит-ра: Фарид ад-дин ʻАттар Нишапури. Тазкират ал-авлийа / Барраси тасхих-и матн, таузихат ва фахарис д-р Мухаммад Истиʻлами. Тихран/Тегеран, 1388; Снесарев. Реликты; Махсуми Садриддин, Хоҷӣ Мухаммад ибни Муҳаммадалӣ. Мазори Ҳазрати Султон Увайси Қаранӣ дар Ховалинг. [Б.м., б.г.]; Р.Р.Рахимов, Н.С.Терлецкий. «Живые» родники и колодцы Центральной Азии // Радловские чтения 2006: Тез. докладов. СПб., 2006, 176–184; Veysel Karani // Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. İstanbul, 1988‒2013. C. 43, s. 74.
А.А.Алексеев