Ахмад Ясави

Биография

Ахмад Ясави ибн Ибрахим (ум. 562 г.х. / 1167 г. н.э.) – один из величайших тюркских суфиев.

Согласно некоторым свидетельствам, местом его рождения был г. Сайрам (Сейрам) [1], однако некоторые источники говорят о том, что он родился в городе Яссы (совр. Туркменистан) [2]. Тем не менее, так как в книге «Джавахир аль-Абрар мин Амвадж аль-Бахар» авторства Хазини, которая, согласно Кёпрюлю [3], является одним из важнейших и старейших источников информации о личности, биографии и обычаях тариката Ахмада Ясави, говорится о том, что местом его рождения был город Сайрам [4], первая точка зрения кажется более заслуживающей доверия.

Дата его рождения также неизвестна. В некоторых поздних источниках говорится, что он родился в конце 498 г.х. (прим. 1105 г. н.э.) [5]. Другие предания свидетельствуют о том, что он прожил 120 лет. Если брать в расчёт дату его смерти, то это значит, что он родился в 442 г.х. (прим. 1050-1051 г. н.э.) [6]. Тем не менее, Ахмад Ясави в «Диван-и Хикмат» [7] говорит о достижении 125-летнего возраста, что  означает, что он должен был родиться в 437 г.х. (прим. 1045-1046 г. н.э.) [8].

Его отец, шейх Ибрагим, был одним из известнейших духовных лидеров г. Сайрам [9]. Его родословную возводили к Мухаммаду аль-Ханафия, сыну Али. Так как в Сайраме всех потомков аль-Ханафии называли «хваджа», Ахмада Ясави называли Хваджа Ахмад [9].

Ахмад Ясави переехал в г. Яссы (нынешний Туркестан) в детстве [10]. В этом городе он привлёк внимание Баба Арслана (Арслан Баб, Арслан Баба) и до конца жизни последнего прислуживал ему. После смерти шейха он, по завету Баба Арслана, отправился в Бухару [11]. В VI веке хиджры Бухара находилась во власти Караханидов и, несмотря на то, что не имела такого же значения, как в эпоху Саманидов, была известна как один из важнейших центров исламской мысли в Мавераннахре [12].

В этом городе Ахмад Ясави присоединился к известному учёному и суфию своего времени Хвадже Юсуфу Хамадани, под влиянием которого прошло становление его личности. Он принял хирку из рук своего учителя и впоследствии стал одним из четырёх халифа тариката – третьим после Абдуллы Барки и Хасана Андаки [13].

Ахмад Ясави, будучи халифой тариката после смерти Хасана Андаки, передал своих послушников и учеников Хвадже Абдулхалику Гиждувани, а сам направился в Яссы [14].

Ахмад Ясави некоторое время прожил среди тюркских кочевых племен, располагавшихся вдоль реки Сырдарья, в районе Ташкента, в Мавераннахре. Его влияние было настолько велико, что он нашёл множество последователей среди местного полукочевого населения [15].

В 799 г.х. (1397 г. н.э.) амир Тимур прибыл в Яссы, где посетил место захоронения Ахмада Ясави [16]. Он приказал построить на этом месте роскошный мавзолей. За два года было построено здание с двумя минаретами и множеством нефов по периметру двора. Рядом с Ахмадом Ясави похоронены жена Тимура и его внучка Рабия Султан-бегим. Этот мавзолей считается одним из наиболее значимых памятников исламской архитектуры в Средней Азии. С тех пор он стал важным местом паломничества для различных мусульманских общин [17].

Некоторые исследователи включают в число сподвижников Ахмада Ясави Резу ад-дина Али Лалаи Самарканди (ум. 642 г.х. / 1244 г. н. э.) [18], а также называют Хаджи Бекташа Вали одним из его последователей [19]. В некоторых работах говорится также о том, что сам Ахмад Ясави был учеником Баха уд-дина Накшбанди. Тем не менее, ни одно из этих утверждений не подтверждается источниками.

В «Равдат ас-сафа» [20], на основании которого приводятся данные в «Хабиб ас-Сайр» [21] генеалогия Хаджи Ахмада приводится по материнской линии, что, несомненно, является ошибкой переписчиков.

Из различных хроник и тазкире до нас дошли имена некоторых  мюридов и духовных преемников Ахмада Ясави. Так, известны имена таких суфиев, как Мансура Ата (ум. 594 г.х. / 1198 г. н.э.) – сын Баба Арслана, Саида Атахорезми (ум. 615 г.х. / 1218 г. н.э.) и Сулеймана Хакима Ата (ум. 582 г.х. / 1186 г. н.э.). Последний из них написал свои наставления на тюркском языке – его можно назвать наиболее известным духовным наследником Ахмада Ясави среди тюркских народов. Суфия Мухаммада Данишманда также включают в число его последователей [22].

Членом этого тариката был также суфий Саидмуршид Дарвиш Ясави, который, пребывая в Стамбуле, в  996 г.х. / 1588 г. н.э. написал, книгу о стоянках мистического пути, которому следовали шейхи тариката [23]. Через некоторое время Хазини также написал книгу под названием «Джавахир аль-Абрар мин Амвадж аль-Бахар» об истории и традициях тариката Ахмада Ясави. Единственная рукопись данной книги также хранится в Стамбуле, в библиотеке «Сулеймание» [24].

Труды

1. «Диван-и Хикмат» – наиболее известное произведение Ахмада Ясави. В нём он излагает суфийские идеи на чагатайском языке. Восточные тюркоязычные народы употребляют по отношению к его стихам термин «хикмат» (мудрость). Этот же термин используется приминительно к другим духовным стихотворениям [25]. Диван разделён на 69 частей, каждая из которых называется «хикмат» [26], а его текст включает в себя духовные наставления. В этой книге, наряду с религиозными максимами, в стихотворной форме утверждаются такие общечеловеческие ценности, как любовь, сострадание, ценность человеческих взаимоотношений [27]. В Диване, также как и в других произведениях Ахмада Ясави, особое внимание уделяется четырем столпам суфийского пути (сулук): шари‘ат (закон), тарикат (путь), хакикат (истина), ма‘рифат (познание) [28].

Относительно недавно Диван был переведён на казахский язык [29]. В 1990 г. в журнале «Центральный Казахстан» был опубликован перевод, сделанный С. Битеновым. В 1991 г. К.З. Имажановым была издана сокращённая версия Дивана под названием «Сорок мудростей». Диван был также один раз издан в Стамбуле в 1897 году, четыре раза в Казани и один раз в виде каменной копии в Ташкенте [30]. Кроме того, в 1993 г. в Алматы вышло издание Дивана с предисловием Мухаммадрахима Ярмухаммеда-оглы. Данное издание вышло в оригинале с транслитерацией на кириллицу, выполненной Каратевым и др. В приложениях к нему была издана и другая работа Ахмада Ясави – «Мунаджатнаме», а также перевод обоих произведений на казахский язык [31].

Значимость именно этого дивана заключается в том, что он представляет собой не только один из первых образцов мистической поэзии на тюркских языках, но и в целом считается одним из самых ранних произведений тюркской литературы.

2. «Мунаджатнаме» – сочинение, изданное в приложениях к упомянутому изданию [32]. Оно состоит из 68 двустиший на чагатайском языке [33].

Произведение «Факрнаме», которое обнаруживается во многих рукописях Дивана, приписывают Ахмаду Ясави. На самом же деле оно является прозаическим вступлением, которое можно обнаружить лишь в более поздних изданиях, и автором которого является другой человек. Камал Арслан издал текст «Факрнаме» с подробным анализом особенностей языка этого памятника [34] .

Тавфик Хашемпур Субхани

Литература:

1. Самарканди А. Самария // Кандия ва Самария / под ред. И. Афшара. – Тегеран, 1367 .
2. Касани А. Рисāла-и байани зикри калби // Раса’ил. –  1401. – Рукопись из Библиотеки Ганджбахша, Исламабад.
3. Бастани.
4. Джами А. Нафахāт аль-унс / под ред. М. Тавхидипура. – Тегеран, 1336.
5. Халиди-Накшбанди А.Х. Аль-Хада’ик аль-вардия. – Дамаск, 1308.
6. Хондемир Г. Хабиб ас-Сийар / под ред. М. Дабирсийаки. – Тегеран, 1362.
7. Решад А. Две заметки достойные внимания и исправления // Арьйана. – 1350. – Т. 29, № 6.
8. Сарли Э.М. Туркестан в истории. – Тегеран, 1364.
9. Самарканди М. Кандия // Кандия ва Самария / под ред. И. Афшара. – Тегеран, 1367.

10. Шараф ад-дин Язди. Зафарнаме / под ред. И. Орунбаева. – Ташкент, 1972.

11. Семнани А.А. Сорок меджлисов / под ред. Н.М. Херави. – Тегеран, 1366 .

12. Лахори Г.С. Хазина аль-Асфия’. – Лахор, 1290.

13. Фазлаллах ибн Рузбехан. Мехманнама-йе Бухара / под ред. М. Сотуде. – Тегеран, 1976–1977.

14. Кашифи А. Рашхат аль-Айят / под ред. А.А. Му’иниан. – Тегеран, 1356.

15. Мирхонд М. История Равзат ас-Сафа’. – Тегеран, 1339.

16. Нафиси С. История поэзии и прозы в Иране. – Тегеран, 1363.

17. Ahmed Yasawi. Divani Hikmet / ed. M. Qarataev [et al.]. – Almaty, 1993.

18. Ahmed Yasawi Architectural Complex. – Almaty, 1988.

19. EI2.

20. Köprülü, F. Türk edebiyatıʹnda ilk mutasavviflar. – Ankara, 1976.

21. Massignon, L. La passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj. – Paris, 1975.

22. Trimingham, J. S. The Sufi Orders in Islam. – Oxford, 1971.

23. Türkiye diyanet vakfı İslân ansiklopedisi. – Istanbul, 1989.

24. Yarmohamedoqly, M. Introd. // Divani Hikmet / Ahmed Yasawi.