Ахмад Ясави

Биография

Ахмад Ясави ибн Ибрахим (ум. 562 г.х. / 1167 г. н.э.) – один из величайших тюркских суфиев.

Согласно некоторым свидетельствам, местом его рождения был г. Сайрам (Сейрам) [1], однако некоторые источники говорят о том, что он родился в городе Яссы (совр. Туркменистан) [2]. Тем не менее, так как в книге «Джавахир аль-Абрар мин Амвадж аль-Бахар» авторства Хазини, которая, согласно Кёпрюлю [3], является одним из важнейших и старейших источников информации о личности, биографии и обычаях тариката Ахмада Ясави, говорится о том, что местом его рождения был город Сайрам [4], первая точка зрения кажется более заслуживающей доверия.

Дата его рождения также неизвестна. В некоторых поздних источниках говорится, что он родился в конце 498 г.х. (прим. 1105 г. н.э.) [5]. Другие предания свидетельствуют о том, что он прожил 120 лет. Если брать в расчёт дату его смерти, то это значит, что он родился в 442 г.х. (прим. 1050-1051 г. н.э.) [6]. Тем не менее, Ахмад Ясави в «Диван-и Хикмат» [7] говорит о достижении 125-летнего возраста, что  означает, что он должен был родиться в 437 г.х. (прим. 1045-1046 г. н.э.) [8].

Его отец, шейх Ибрагим, был одним из известнейших духовных лидеров г. Сайрам [9]. Его родословную возводили к Мухаммаду аль-Ханафия, сыну Али. Так как в Сайраме всех потомков аль-Ханафии называли «хваджа», Ахмада Ясави называли Хваджа Ахмад [9].

Ахмад Ясави переехал в г. Яссы (нынешний Туркестан) в детстве [10]. В этом городе он привлёк внимание Баба Арслана (Арслан Баб, Арслан Баба) и до конца жизни последнего прислуживал ему. После смерти шейха он, по завету Баба Арслана, отправился в Бухару [11]. В VI веке хиджры Бухара находилась во власти Караханидов и, несмотря на то, что не имела такого же значения, как в эпоху Саманидов, была известна как один из важнейших центров исламской мысли в Мавераннахре [12].

В этом городе Ахмад Ясави присоединился к известному учёному и суфию своего времени Хвадже Юсуфу Хамадани, под влиянием которого прошло становление его личности. Он принял хирку из рук своего учителя и впоследствии стал одним из четырёх халифа тариката – третьим после Абдуллы Барки и Хасана Андаки [13].

Ахмад Ясави, будучи халифой тариката после смерти Хасана Андаки, передал своих послушников и учеников Хвадже Абдулхалику Гиждувани, а сам направился в Яссы [14].

Ахмад Ясави некоторое время прожил среди тюркских кочевых племен, располагавшихся вдоль реки Сырдарья, в районе Ташкента, в Мавераннахре. Его влияние было настолько велико, что он нашёл множество последователей среди местного полукочевого населения [15].

В 799 г.х. (1397 г. н.э.) амир Тимур прибыл в Яссы, где посетил место захоронения Ахмада Ясави [16]. Он приказал построить на этом месте роскошный мавзолей. За два года было построено здание с двумя минаретами и множеством нефов по периметру двора. Рядом с Ахмадом Ясави похоронены жена Тимура и его внучка Рабия Султан-бегим. Этот мавзолей считается одним из наиболее значимых памятников исламской архитектуры в Средней Азии. С тех пор он стал важным местом паломничества для различных мусульманских общин [17].

Некоторые исследователи включают в число сподвижников Ахмада Ясави Резу ад-дина Али Лалаи Самарканди (ум. 642 г.х. / 1244 г. н. э.) [18], а также называют Хаджи Бекташа Вали одним из его последователей [19]. В некоторых работах говорится также о том, что сам Ахмад Ясави был учеником Баха уд-дина Накшбанди. Тем не менее, ни одно из этих утверждений не подтверждается источниками.

В «Равдат ас-сафа» [20], на основании которого приводятся данные в «Хабиб ас-Сайр» [21] генеалогия Хаджи Ахмада приводится по материнской линии, что, несомненно, является ошибкой переписчиков.

Из различных хроник и тазкире до нас дошли имена некоторых  мюридов и духовных преемников Ахмада Ясави. Так, известны имена таких суфиев, как Мансура Ата (ум. 594 г.х. / 1198 г. н.э.) – сын Баба Арслана, Саида Атахорезми (ум. 615 г.х. / 1218 г. н.э.) и Сулеймана Хакима Ата (ум. 582 г.х. / 1186 г. н.э.). Последний из них написал свои наставления на тюркском языке – его можно назвать наиболее известным духовным наследником Ахмада Ясави среди тюркских народов. Суфия Мухаммада Данишманда также включают в число его последователей [22].

Членом этого тариката был также суфий Саидмуршид Дарвиш Ясави, который, пребывая в Стамбуле, в  996 г.х. / 1588 г. н.э. написал, книгу о стоянках мистического пути, которому следовали шейхи тариката [23]. Через некоторое время Хазини также написал книгу под названием «Джавахир аль-Абрар мин Амвадж аль-Бахар» об истории и традициях тариката Ахмада Ясави. Единственная рукопись данной книги также хранится в Стамбуле, в библиотеке «Сулеймание» [24].

Труды

1. «Диван-и Хикмат» – наиболее известное произведение Ахмада Ясави. В нём он излагает суфийские идеи на чагатайском языке. Восточные тюркоязычные народы употребляют по отношению к его стихам термин «хикмат» (мудрость). Этот же термин используется приминительно к другим духовным стихотворениям [25]. Диван разделён на 69 частей, каждая из которых называется «хикмат» [26], а его текст включает в себя духовные наставления. В этой книге, наряду с религиозными максимами, в стихотворной форме утверждаются такие общечеловеческие ценности, как любовь, сострадание, ценность человеческих взаимоотношений [27]. В Диване, также как и в других произведениях Ахмада Ясави, особое внимание уделяется четырем столпам суфийского пути (сулук): шари‘ат (закон), тарикат (путь), хакикат (истина), ма‘рифат (познание) [28].

Относительно недавно Диван был переведён на казахский язык [29]. В 1990 г. в журнале «Центральный Казахстан» был опубликован перевод, сделанный С. Битеновым. В 1991 г. К.З. Имажановым была издана сокращённая версия Дивана под названием «Сорок мудростей». Диван был также один раз издан в Стамбуле в 1897 году, четыре раза в Казани и один раз в виде каменной копии в Ташкенте [30]. Кроме того, в 1993 г. в Алматы вышло издание Дивана с предисловием Мухаммадрахима Ярмухаммеда-оглы. Данное издание вышло в оригинале с транслитерацией на кириллицу, выполненной Каратевым и др. В приложениях к нему была издана и другая работа Ахмада Ясави – «Мунаджатнаме», а также перевод обоих произведений на казахский язык [31].

Значимость именно этого дивана заключается в том, что он представляет собой не только один из первых образцов мистической поэзии на тюркских языках, но и в целом считается одним из самых ранних произведений тюркской литературы.

2. «Мунаджатнаме» – сочинение, изданное в приложениях к упомянутому изданию [32]. Оно состоит из 68 двустиший на чагатайском языке [33].

Произведение «Факрнаме», которое обнаруживается во многих рукописях Дивана, приписывают Ахмаду Ясави. На самом же деле оно является прозаическим вступлением, которое можно обнаружить лишь в более поздних изданиях, и автором которого является другой человек. Камал Арслан издал текст «Факрнаме» с подробным анализом особенностей языка этого памятника [34] .

Тавфик Хашемпур Субхани

Литература:

1. А. Самарканди. Самария // Кандия ва Самария / под ред. И. Афшара. Тегеран, 1367 г. л.х.
2. А. Касани. Рисāла-и байани зикри калби. Раса’ил. Рукопись из Библиотеки Ганджбахша, Исламабад, 1401 г. л.х.
3. Бастани
4. А. Джами. Нафахāт аль-унс / под ред. М. Тавхидипура. Тегеран, 1336 г. л.х.
5. А.Хани Халиди-Накшбанди. Аль-Хада’ик аль-вардия. Дамаск. 1308 г. л.х.
6. Г. Хондемир. Хабиб ас-Сийар / под ред.. М. Дабирсийаки. Тегеран, 1362 г. л.х.
7. А. Решад. Две заметки достойные внимания и исправления // Арьйана, 1350. Т. 29. №6.
8. Э.М. Сарли. Туркестан в истории. Тегеран, 1364 г. л.х..
9. М. Самарканди. Кандия. // Кандия ва Самария / под ред. И. Афшара. Тегеран, 1367 г. л. х.
10. Шараф ад-дин Язди. Зафарнаме / под ред.. И. Орунбаева. Ташкент, 1972.
11. А.А. Семнани. Сорок меджлисов / под ред. Н.М. Херави. Тегеран. 1366 г. л.х.
12. Г.С. Лахори. Хазина аль-Асфия’. Лахор, 1290 г. л.х.
13. Фазлаллах ибн Рузбехан. Мехманнама-йе Бухара / под ред. М. Сотуде. Тегеран, 1976-1977.
14. А. Кашифи. Рашхат аль-Айят / под ред.. А.А. Му’иниан. Тегеран, 1356 г. л.х.
15. М. Мирхонд. История Равзат ас-Сафа’. Тегеран, 1339 г. л.х.
16. С. Нафиси. История поэзии и прозы в Иране. Тегеран, 1363 г. л.х.
17. Ahmed Yasawi, Divani Hikmet, ed. M. Qarataev et. Al., Almaty, 1993.
18. Ahmed Yasawi Architectural Complex, Almaty, 1988.
19. EI2.
20. Köprülü, F., Türk edebiyatıʾnda ilk mutasavviflar, Ankara, 1976.
21. Massignon, L., La passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj, Paris, 1975.
22. Trimingham, J. S., The Sufi Orders in Islam, Oxford, 1971.
23. Türkiye diyanet vakfı İslân ansiklopedisi, Istanbul, 1989.
24. Yarmohamedoqly, M., introd., Divani Hikmet (vide: Ahmed Yasawi).