Теория перевода Корана пережила на протяжении своей истории немало взлетов и падений, становясь предметом бурных обсуждений исламских мыслителей. Однако среди представителей других мусульманских народов, не говорящих на арабском языке, вопрос наилучшего понимания Корана через перевод был актуален и объективен. Поэтому конкретные примеры перевода божественных айатов имели место с самого возникновения ислама. Некоторые исторические события тех времен свидетельствуют об объективной необходимости перевода и расцениваются как поворотные моменты в вопросе перевода Корана.
Источники упоминают письма пророка с призывом принять ислам к правителям Ирана, Византии и Абиссинии. Эти письма, помимо прочего, содержали айаты Корана. Не вдаваясь в теоретические вопросы о дозволенности перевода, чем занялись многие исследователи, нам следует расценивать это действие как самый древний перевод или как минимум как толкование и разъяснение Божественного Слова на другом языке. Надо признать, что для взаимопонимания и установления связей послы должны были переводить содержание писем адресатам.
Стоит также вспомнить о том, что в 5/626 г. группа мусульман, спасаясь от преследования курайшитов, была вынуждена искать убежища у негуса Абиссинии. И для того чтобы разъяснить ему близость учений ислама и христианства, они стали читать айаты из Корана, переводить и разъяснять их.
Третий пример – это исторические свидетельства о том, как, нуждаясь в более полном понимании Корана, иранцы (ираноязычные) обратились к Салману ал-Фариси с просьбой перевести для них Слово Божье или хотя бы часть его. Очевидно, этот случай можно назвать самым первым целенаправленным процессом перевода Корана на другой язык.
Те практические вопросы перевода Корана, с которыми мусульмане сталкивались в первые десятилетия после возникновения ислама, стали получать теоретическую основу благодаря более глубокому и детальному анализу. То, с чем мусульмане в свое время сталкивались за редким исключением, как, например, перевод писем пророка к царям и т. п., стало в начале II/VIII в. основанием для таких ученых, как Абу Ханифа (150/767) и его ученики Абу Йусуф (182/798) и Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани (189/805), для вынесения решения в пользу дозволенности перевода и развития этой науки. С другой стороны, интерес мутакаллимов к особенностям Корана, в том числе к вопросу о сотворенности Корана, его извечности и возникновении, явился фактором того, что вопрос «переводимости» Корана также вошел в круг вопросов калама. Об этом свидетельствуют труды мутакаллимов на эту тему.
С началом эпохи открытия новых стран и распространения ислама, кроме новой веры, во многих местах и новый язык, язык Корана, стал преобладать над местными языками. Поэтому многие завоеванные страны, переняв арабский язык, практически не нуждались в переводе, и этот вопрос особо их не интересовал. Однако жители Ирана, стремясь сохранить свой язык, фактически превратились в главных мусульман, не говоривших на арабском. Возможно, поэтому с самого начала споров и дискуссий такие люди, как Абу Ханифа, говоря о языке перевода, первым делом называли персидский язык. Помимо иранцев, жители некоторых других стран, тоже сопротивляясь политике Халифата, пытались сплотиться и сохранить свою родную речь.
Ранний период.
Рационально-теоретическая волна эволюционировала в научных кругах, где присутствовали группы сторонников и противников перевода Корана. Каждая из них с переменным успехом завоевывала общественные симпатии. Таким образом, автохтонное население новых мусульманских стран самим своим существованием продвигало процесс перевода. При изучении идеологической и политической истории юга Дальнего Магриба со II/VIII в. и далее можно найти интересную информацию о берберских правителях племени бану тариф.
В эту эпоху жесткая этническая дискриминация и запредельные налоги со стороны Омейядского правительства завели Магриб в тупик, на что берберы отреагировали в форме восстаний против арабов и центральной власти. Подобные отношения и некоторые политические движения стали причиной восстания и сопротивления населения Магриба в самых разных областях жизни, в том числе и в религиозной. Поэтому, например, Салих ибн Тариф (движение возникло в 127/744 г.), притязавший на звание пророка, будучи лидером движения ас-Суфрийа, основанного его отцом, пытаясь «берберизировать» ислам в том регионе, привел полуперевод Корана на берберский язык. Говоря об этой книге, Абу ‘Убайд отмечал, что она содержала 80 сур, первая из них «Аййуб», а последняя — «Йунус». Такое же движение открытого несогласия, но в другой форме, было начато столетие спустя Хамимом Магриби в области Гумара. У него также был Коран, переведенный на берберский язык, и это один из самых ранних переводов. Примечательно, что перевод в этом случае играл две роли: помогал постичь исламское учение и в то же время сохранить национальную идентичность.
Некоторые восточные соседи исламского государства также проявляли интерес к новой религии. Например, Махрук ибн Раик, один из правителей Индии, имевшей давние торговые связи с Аравийским полуостровом, написал в 883 г. письмо в адрес наместника Мансура ‘Абд Аллаха ибн ‘Умара, в котором просил его разъяснить ему учение ислама. В итоге исламские ученые, жившие в Индии и знавшие местный язык, сделали для него смысловой перевод Корана до суры «Йа Син». Стоит отметить, что за короткое время, когда на востоке и западе халифата появлялись лишь отдельные переводы, в Иране этот процесс постепенно прогрессировал, примером чего является перевод неизвестного автора из Табаристана, сделанный примерно в IV/X в., который считается самым древним переводом подобного рода. Несмотря на то что перевод Священного Корана в последующие века резко осуждался в научных кругах во всем халифате, от ханафитов Мавераннахра до шафи‘итов Египта и Шама и маликитов Андалусии, этот вопрос виделся тюрками, в частности правителями Золотой Орды в Кыпчакской степи, иначе. Узбек-хан как правитель Золотой Орды и великий защитник ислама приложил в своем регионе немало усилий для принятия ислама другими тюркскими племенами. В результате этого ислам получил широкое распространение, но новообращенные тюрки нуждались в более глубоком его понимании. Поэтому там стали переводить основной источник исламского учения — Священный Коран.
Как гласят предания, один тюрок из Исфиджаба, участвовавший в переводе ат-Табари на персидский язык, принял также участие и в переводе Корана на тюркский как опытный переводчик. Некоторые современные тюркологи, как, например, Заки Валиди Тоган, убеждены в том, что он был первым переводчиком Корана на тюркский язык. Вполне возможно, что некоторые персидские переводы были затем сделаны по примеру тюркских переводов. Например, источники указывают на перевод Корана, сделанный в IV/X в. в эпоху Караханидов одновременно с персидскими переводами. Заки Валиди Тоган считал, что этот перевод оказал влияние на последующие переводы Корана на тюркские языки.
Говоря о трудах, так или иначе связанных с кораническими переводами, необходимо упомянуть «Кисас ал-анбия» [«Рассказы о пророках»] Рабгузи. Книга Бурхан оглу Кади Насира Рабгузи (1310 г.) имеет тесную тематическую связь с Кораном, и в ней приводятся целые фрагменты переводов айатов. Оставив в стороне некоторые детали, можно сказать, что, согласно сохранившимся переводам, VII–VIII/XIII–XIV вв. стали началом серьезного подхода тюркских ученых к переводу Корана. Переводы этой эпохи свидетельствуют о стремлении новообращенных тюрков при Хулагуидах к переводу Корана для более правильного постижения новой религии. Так, перевод неизвестного автора был переписан в эпоху Абу Саида Бахадур-хана (1334 г.) Мухаммадом ибн Хаджи Давлат-шахом, переписчиком из Шираза. Этот экземпляр в настоящее время хранится в Музее турецкого и исламского искусства в Стамбуле. Этот подстрочный перевод, вероятно, относится к тюркской исламской литературе Средней Азии VI–VII/XII–XIII вв., хотя некоторые его фрагменты содержат более позднюю лексику.
Подстрочный перевод Корана на чагатайский язык от суры «Сад» до конца, сделанный в VIII/XIV в., был переписан писарем Мухаммадом ибн Йусуфом Абари в 1337 г. Этот перевод переписан тремя почерками — сулсом, насхом и рук‘ой. Таковы еще два перевода, один из которых хранится в библиотеке Джона Риландса в Манчестере, а другой — в Национальном музее Стамбула. В этих двух переводах на хорезмско-тюркский язык заметна склонность к смысловому переводу. Невзирая на широкое употребление арабской лексики, в них четко прослеживается соблюдение правил тюркской грамматики. Еще один перевод неизвестного автора, найденный в Узбекистане, возможно, был сделан одним из учеников кружка аз-Замахшари, потому что в нем видно влияние его тафсира. Этот перевод, хранящийся ныне в Азиатском музее в Санкт-Петербурге, местами переходит от подстрочного перевода к смысловому. Язык его — караханидский, письмо — древнетюркское, а примечания указаны на хорезмско-тюркском языке.
Учитывая перевод этих переводов на другие тюркские языки, вполне вероятно, что после персидского языка Коран чаще всего переводился на тюркские языки. Спустя некоторое время после осуществления вышеуказанных переводов неизвестных авторов Хадр ибн Шахин перевел Коран на турецкий язык в эпоху правления султана Мурада II (824–848/1421–1444), а в следующее столетие в 965/1558 г. Хусайн ибн Хасан сделал другой перевод. В 968/1560 г. был сделан еще один перевод неизвестным автором, который был затем переписан Мухаммадом ибн Йусуфом Агари. Список таких переводов приводится многими авторами, в том числе Радфаром и Джорджем Кингсли.
Поздний период.
Споры и диспуты между мусульманскими мыслителями и богословами о дозволенности перевода Корана в первые века были естественны. Но в последующие века необходимость в переводе Корана для тех мусульман, которые не знали арабского языка, стала ощущаться все сильнее, хотя и тогда были те, кто призывал воздержаться от перевода. В это время в тех странах, где ислам был принят не более чем пару веков назад, например в странах Юго-Восточной Азии, такая необходимость ощущалась сильнее всего. Поэтому местные ученые взялись за перевод Корана, в частности ‘Абд ар-Рауф Хамза Мансури перевел его на малайский язык. Этот труд был издан в 1923 г. в Каире и, несмотря на неполное соответствие стандартам, высоко ценится как один из первых в своем роде в этом регионе. Это движение, начатое на юго-востоке Азии, нашло свое продолжение и на севере. Можно согласиться с тем, что говорящим на китайском языке мусульманам было сложно понять айаты на арабском. Поэтому неудивительно, что примерно в XI/XVII в. китайцы обратились к переводу.
Джин И Джио, современный китайский исследователь, разделяя переводы Корана на китайский язык на три периода, называет самыми ранними переводы Ванг Даю (1660), Ма Жо (1711) и Лио Жи (1730).
Было бы логично, если бы с началом такого движения в Азии оно началось бы также и на Индийском полуострове. Но, возможно, из-за того, что урду был новым языком, оно началось там спустя примерно сто лет. Несмотря на то что ислам давно укоренился на Индийском полуострове, местные ученые поздно взялись за перевод Корана. То, что персидский язык длительное время был официальным языком, стало одной из главных причин не только того, что персидские переводы удовлетворяли требованиям общества, но и того, что такие местные переводчики, как Шах Вали Аллах ад-Дихлави, стали переводить Коран именно на персидский. Самый ранний перевод Корана на урду был сделан в XVIII в. Шахом ‘Абд ал-Кадиром и Шахом Рафи‘ ад-Дином, дети Шаха ‘Абд ал‘Азиза ад-Дихлави поочередно издали переводы Корана в Калькутте в 1789 и в 1791 гг.
Таким образом начался процесс перевода Корана на урду. Со временем переводов на урду стало так много, что их можно назвать одними из самых многочисленных. Здесь следует отметить, что переводчики Корана на урду пользовались не только арабскими текстами, но и переводами на персидский и английский языки. Среди переводов на урду можно отметить работу ал-Мавахиб ал-‘алийа [«Самые лучшие дары»] Хусайна ибн ‘Али Ва‘иза Кашифи (906/1500 или 910/1504 г.), написанную в 1867 г. Помимо того что персидский перевод Шаха Вали Аллаха ад-Дихлави оказал немалое влияние на переводы Корана на урду, во многих изданиях Корана на урду также приводится и этот перевод. Также стоит отметить, что переводы Корана на урду впоследствии стали основой для переводов на другие языки.
Например, в 1868 г. был осуществлен перевод Корана с урду на бенгальский язык. Кроме того, нужно сказать, что переводов на урду так много, что выделять какие-то труды было бы неправильно, особенно потому, что во многих библиографических справочниках указаны списки этих работ.
XIII/XIX в. можно назвать временем интенсивного перевода Корана почти во всех исламских странах. Массовое движение на Индийском полуострове, о котором мы сказали выше, продолжилось на Западе в Османской империи, где многие переводы были сделаны в это время. Среди работ этой эпохи можно назвать переводы Исма‘ила Фарруха Эфенди (1246/1830), Михрана Эфенди (1257/1841), Мухаммада Наджима Эфенди (1294/1877), Ибрахима Гузу Буйукзада (1287/1870) и Мухаммада Хайр ад-Дин-хана Хайдарабади (1288/1871).
Анализируя коранические переводы XX в., следует отметить, что помимо различных герменевтических, гностических, литературных, лингвистических и религиозных подходов, которые в той или иной степени присутствовали в переводах с давних пор, важнейшей особенностью этого века является масштабность перевода. В это время многие другие народы получили возможность читать Коран на родном языке. В Иране были сделаны переводы на азербайджанский, белуджский и курдский языки. На Индийском полуострове и в Юго-Восточной Азии были сделаны переводы на пушту, хинди, тайский, тамильский, вьетнамский и корейский языки. В западной части Южного полушария Коран был переведен почти на все африканские языки, а в Северном полушарии — на македонский, чешский, болгарский, сербский, хорватский и норвежский. В общем, можно сказать, что до настоящего времени Священный Коран переведен более чем на 250 живых языков.
Переводы Корана на языки немусульманских народов: Первые попытки.
Говоря о ранних латинских переводах Корана, надо помнить, что особый взгляд на ислам и христианство, между которыми с давних пор велись диспуты и дебаты, явился причиной тому, что в Средние века богословы обеих религий стали проявлять к литературе друг друга особое внимание. Проявляя интерес к исламской мысли, средневековые христианские богословы хотели изучить Слово Божье, чтобы суметь противостоять исламскому каламу (теологии). Поэтому для постижения коранических понятий они нуждались в переводе Корана на официальный научный язык того времени на Западе, т. е. на латинский. Разумеется, иногда личная или чья-то другая инициатива также становилась причиной перевода. Например, Федериго да Монтефельтро, имевший огромную библиотеку, предложил перевести для него Коран иудейскому ученому по имени Гульельмо Раймондо, также известному как Флавиус Митридац (сер. XV в.). Далее среди первых переводов следует упомянуть работу Роберта из Клюни. Он по просьбе Петра Досточтимого (около 1092–1156 гг.), аббата Клюнийского монастыря, сделал подстрочный перевод Корана с помощью мусульманина по имени Мухаммад. Конечно, как можно догадаться, этот перевод не может похвастаться особой точностью. В этом переводе явно ощущается серьезное присутствие переводчика. Местами он сильно изменяет текст, чтобы максимально облегчить его понимание для христианского читателя, что неминуемо искажает оригинальный смысл. Но самое важное – это влияние данного первого перевода на христианские научные круги в том же столетии. Вместе с другими переводами текстов об исламском учении этот перевод составил основу комплекта книг, известного как «Толедский сборник», которым пользовались христианские ученые для своих последующих работ.
Всеобщий интерес европейцев к этому сборнику и их радость от того, что у них теперь появилась платформа для опровержения учения мусульман, подтолкнули к написанию целого ряда книг. В 1437 г. в Константинополе была составлена копия этого сборника и отослана в Базель в библиотеку доминиканцев, что повысило его ценность. Эта копия впоследствии была использована швейцарским богословом Теодором Библиандером (1504–1564) при переводе Корана на латынь на основе «Толедского сборника». Однако она долгое время не могла быть издана, так как была под жесткой цензурой со стороны как государства, так и церкви. Но все же стараниями некоторых личностей, в том числе Мартина Лютера, она была издана. В течение полутора столетий эта копия, известная как Базельская, служила основой для многих переводов Корана на другие европейские языки. В качестве примера можно упомянуть перевод Андреа Арривабене на итальянский язык, сделанный в 1547 г. Несмотря на заявление о том, что этот труд переведен с арабского языка, некоторые ученые, например голландский мыслитель Жозеф Жюст Скалигер (1540–1609), исключают такую возможность. В качестве других примеров можно назвать перевод немца Саломона Швейгера (1551–1662) и Иоганна Альбрехта Видманштеттера (1506–1557).
Однако следует помнить, что кроме «Толедского сборника» были и другие переводы Корана на латынь, среди которых — работы Марка Толедского (первая четверть XII в.), кардинала Хуана де Сеговии (1458 г.) и Кирилла Лукариса, патриарха Александрийского и Константинопольского.
Переводы Корана на языки немусульманских народов: Особенности перевода Корана в Центральной Европе.
Середину XVII в. можно считать поворотным моментом в религиозном противостоянии протестантов с католиками во всей Европе, особенно во Франции, которое временами выливалось в кровавые войны. С другой стороны, развивающиеся отношения европейских государств с Османской империей и Сафавидами Ирана усилило идеологическое противостояние, которое иногда приводило к религиозным войнам. Укрепление политических связей европейских стран с мусульманами вынуждало их к более тщательному изучению ислама. В это время был сделан перевод Корана на иврит Йа‘кубом ибн Исраилом Халави (1634 г.). Также опытный дипломат Андрэ дю Рие в результате длительного пребывания в исламских странах и изучения арабского и персидского языков перевел Коран на французский язык. Этим своим трудом переводчик вывел Коран за рамки особых кругов, знакомых с официальным латинским языком, и ввел его в народную среду, понимающую лишь местное наречие. Но, несмотря на это, учитывая тогдашнюю атмосферу, довлеющую в религиозных кругах, и желая издать свою работу, переводчик написал в предисловии опровержение против пророка и ислама.
Перевод дю Рие приобрел очень широкую известность благодаря тому, что не имел аналогов, и в нем очень нуждалось французское общество его эпохи. Ценность его также в том, что после двух изданий в 1647 и 1649 гг. он переводился на другие европейские языки, в том числе английский, немецкий, голландский и русский, на протяжении более ста лет. Перевод дю Рие оказал большое влияние на переводы Корана на другие языки. Так, первый перевод на английский язык был сделан Александром Расселом (1592–1654) на основе этого перевода и в течение целого столетия являлся основным источником на английском языке. Также перевод, сделанный в 1716 г. Постниковым, считается первым переводом Корана на русский язык. Более качественный перевод Веревкина в 1790 г. также был выполнен на основе работы дю Рие.
Однако христианские религиозные круги следовали своему пути и, несмотря на новые переводы Корана на немецкий, итальянский, французский и английский языки, они все еще главным образом пользовались латинским переводом «Базельской копии». Это продолжалось до тех пор, пока Людовико Марраччи (1612–1700) не сделал новый перевод. Этот перевод Корана, сделанный непосредственно с арабского языка, был также дополнен пояснениями для лучшего его понимания. Он оказал большое влияние на многие последующие работы и помог многим востоковедам. Несмотря на то что труд Марраччи был написан намного позднее «Базельской копии» и был лучше ввиду того, что был сделан с арабского языка, стоит отметить, что он оказался разделен неправильным образом на отдельные разделы и разбит на маленькие главы, что значительно уменьшило его ценность. Основываясь на этом переводе, Давид Нерретер (1649–1726) перевел Коран на немецкий язык, что прибавило работе Марраччи еще больше славы. Работа Нерретера (1800) была успешнее, чем предыдущий немецкий перевод Швайгера, потому что позволяла немецкому читателю более ясно и четко понимать смысл Корана.
По прошествии ста лет английский перевод Рассела в XVIII в. уже не отвечал нуждам англоязычного научного сообщества. Поэтому в 1734 г. Джордж Сэйл, подвергнув критике работу Рассела, сделал свой перевод, основываясь на латинском переводе Марраччи. Этот труд также опирается на некоторые мусульманские тафсиры, в частности на тафсир «Свет ниспосылания Корана и тайны толкования» ал-Байдави, а в предисловии дается краткая характеристика ислама как религии. Он стал пользоваться большим успехом в Восточной Европе и лег в основу перевода Колмакова, выполненного на русский язык в 1792 г. Этот перевод, который не снискал большой популярности, завершил звено Марраччи — Сэйл — Колмаков.
Находясь среди мусульман, пользуясь их содействием и обращаясь к тафсирам Корана, особенно к «Рассыпанному жемчугу в толковании Корана с опорой на предание» ас-Суйути, «Кашшаф‘ан хака’ик гавамид ат-танзил ва ‘уйун ал-акавил фи вуджух ат-та’вил» аз-Замахшари и «Свет ниспосылания Корана и тайны толкования» Байдави, Клод Этьенн Савари (1749–1788) перевел его на французский язык, но все же при этом примером для него была работа Марраччи. Главные отличия его работы от труда Марраччи заключаются в двух аспектах. Во-первых, пользуясь мусульманскими источниками, Савари старался передать внутренний смысл Священного Корана, а не только перевести его текст. Во-вторых, будучи свободной от средневекового образа мышления Западной Европы, его работа более объективна и непредвзята.
Переводы Корана на языки немусульманских народов: XIX в.: изменения в подходах.
В XIX в. подход к проблеме перевода изменился. Широкое распространение переводов Священного Корана, с одной стороны, вызванное интересом академических кругов к нему как к главному информационному источнику ислама, и всеобщий рост изучения исламского учения, с другой, обеспечили развитие этой сферы. Стараниями таких людей, как Теодор Нельдеке, Вильям Мьюр, Густав Вейль, Микеле Амари, линия исламских и коранических изучений полностью преобразилась, а переводы стали более точными и научными. Это движение было продолжено в XX в. такими людьми, как Йозеф Горовиц, Игнац Гольдциер, Артур Арберри и Режи Бляшер.
Разумеется, в период научного бума в некоторых частях исламского мира все еще продолжались споры по этому вопросу. Например, в Африке один из священников-миссионеров, проповедовавших на Занзибаре, перевел Коран на суахили, чтобы богословы и образованные христиане могли дискутировать с мусульманами. В процессе перевода, длившемся с 1889 до 1897 гг., Готфрид Дэйл показал себя фанатиком. Его перевод был издан в 1905 г. и за почти столетие многократно становился причиной противостояний ахмадитов с суннитами и написания новых переводов. Но надо признать, что плодотворная работа востоковедов, которая хотя и была направлена против исламской религии и культуры, имела и свои положительные последствия для распространения ислама. Повышение уровня знаний об истории ислама оказало очень большое влияние на подход переводчиков к своей работе. Например, изучение истории межрелигиозных отношений привлекло внимание такого ученого, как Арберри. После того как он написал свой ценный труд о заимствованных словах в Священном Коране, уже при переводе самого Корана он уделял особое внимание межрелигиозным понятиям. С другой стороны, тенденция к изучению Востока в политической и экономической сфере побуждала европейских ученых к изучению культуры и менталитета мусульман. Поэтому в эту эпоху мы видим два разных подхода к Корану: продолжение обычных переводов и изучение и постижение самого Корана.
Переводы Корана на языки немусульманских народов: а. Перевод с перевода.
Благодаря развитию типографий в Европе и росту числа научно-академических кругов, занимавшихся востоковедением и исламоведением, а также изданию Священного Корана на арабском и других языках, специалисты и просто желающие получили возможность читать его. Но все же западное общество, желавшее сблизиться с мусульманским Востоком, еще нуждалось в языке-посреднике. Поэтому наряду с переводом также приводился и оригинальный текст Корана, как, например, в издании 1834 г. Густава Флюгеля и китайском издании 1862 г.
В это время переводчики могли пользоваться не только отдельными переводами, коих было много, но и «Толедским сборником» и трудами таких людей, как Марраччи, дю Рие, Рассел, Савари и Постников. Подход последующих переводчиков к этим работам как к книгам-посредникам достоин изучения. В это время до издания труда Николаева в 1844 г. был выполнен перевод на русский язык неизвестным переводчиком на основе труда Савари. Несмотря на то что имя переводчика неизвестно, этот перевод входит в группу работ «Марраччи – Савари». Этот процесс нашел свое продолжение в переводе на боснийский язык, выполненном Мико Любибратичем в 1895 г. Этот христианский богослов впервые перевел Коран на боснийский не с арабского, а с французского языка.
Влияние перевода Марраччи на переводы XIX в. на этом не заканчивается. Перевод Джорджа Сэйла, который был выполнен в XVIII в. на основе перевода Марраччи и стал очень популярным, начал вновь пользоваться успехом в XIX в. у некоторых английских переводчиков. Так, переводы Корана, сделанные Дж. Родвеллом и А. Палмером в 1861 и 1880 гг., опирались на перевод Дж. Сэйла, несмотря на их заявления о неточностях в переводах как Марраччи, так и самого Сэйла. То, что случалось в XVIII в., произошло и в этом столетии в виде звена Родвел/Палмер – Сэйл – Марраччи. Самое главное в работе Родвелла – это то, что он уделил особое внимание хронологии ниспослания айатов и составил на этом основании главы своей книги. Однако Палмер избрал другой метод и посмотрел на язык Корана с точки зрения арабской лексики и литературы. Следует отметить, что помимо переводов, выполненных на основе трудов предыдущих веков, в этом столетии были сделаны такие переводы, которые стали пользоваться не меньшим успехом в обществе и впоследствии сами легли в основу других переводов. В числе таких работ можно упомянуть перевод Корана на французский язык, сделанный А. Казимирским (1840 г.), на основе которого К. Николаевым был выполнен перевод на русский язык.
Переводы Корана на языки немусульманских народов: б. Перевод с оригинала.
В этот век ввиду развития ориентализма возросла тенденция к переводу Корана с оригинального арабского языка. Фактически самые важные труды, за исключением перевода Николаева, были выполнены на основе оригинального языка. Несмотря на то что перевод Николаева благодаря его таланту имел наибольшее число сторонников и между 1864 и 1901 гг. несколько раз переиздавался, перевод русского востоковеда Гордия Семеновича Саблукова выгодно отличался от него, так как был основан на его знаниях исламской мысли и арабского языка. Он приложил максимум усилий для того, чтобы наилучшим образом передать знания и идеи, заложенные в Коране. И потому почти через сто лет этот перевод был переиздан и, несмотря на наличие перевода И. Ю. Крачковского, практически не утратил своих позиций. Следует отметить, что между переводами Саблукова и Крачковского многие стали обращать внимание на перевод украинского писателя и востоковеда Крымского, который был издан в 1902–1905 гг. в Москве. Эта работа отличается вниманием к литературным и лингвистическим деталям.
В этот век среди французских переводчиков, где долгие годы первое и последнее слово было за двумя переводами дю Рие и Савари, появился труд талантливого переводчика А. Биберштейна-Казимирского, изданный в 1840 г. Этот перевод, опиравшийся большей частью на текст с лингвистической точки зрения, никогда не терял своей важности. Даже несмотря на последующие ценные труды, например перевод Режи Бляшера, он все еще пользуется успехом.
В Германии известный поэт и литератор Фридрих Рюккерт, как и его современники, приступил к переводу Корана с арабского языка с литературно-поэтических позиций. Кроме всего прочего, Рюккерт был полиглотом и перевел несколько ценных трудов с санскрита, персидского, арабского, китайского и других языков. Но он стал применять свои знания не для точного перевода оригинального текста, а для развития немецкого языка и литературы. Его усилия были направлены на возвышение немецкого языка до мирового уровня. Потому при переводе Корана он с легкостью пренебрегает точностью перевода ради изящества и красоты немецкого текста.
Переводы Корана на языки немусульманских народов: XX в.: перевод Корана – путь к глобализации.
Пик коранических исследований и переводов пришелся на XX в. В это время он был переведен на многие языки впервые. В числе первых трудов этого века можно назвать французский перевод Эдуарда Монте, изданный в Париже в 1926 г., и албанские переводы 1921 и 1927 гг. Опираясь на работу Джорджа Сэйла, православный христианин Ило Митке Кафезези перевел некоторые части Корана на албанский язык. Своей работой он хотел добиться взаимопонимания между последователями разных религий и течений, проживавших в Албании. Такой метод перевода в Албании был продолжен местными мусульманами, и в 1926 и 1929 гг. и до конца столетия были выполнены полные или частичные переводы Корана такими переводчиками, как Хафиз Ибрахим Далио, Фатиме Дио и Шариф Ахмади.
Примерно в это время в Лондоне был издан английский перевод Мармадюка Пикталла. Он был мусульманином. Его работа вышла в свет в 1930 г. Прекрасно зная исламскую культуру и Священный Коран, он выполнил свой перевод непосредственно с языка оригинала с помощью некоторых египетских ученых и исламских тафсиров. Этот труд нашел широкую популярность в мусульманских странах, особенно на Индийском полуострове. Стиль его изложения довольно консервативен, и во многих местах видно влияние переводов Мавланы Мухаммада ‘Али и Родвелла.
Французский перевод известного арабиста Режи Бляшера (1947–1950) и английский перевод знаменитого востоковеда Артура Арберри (1955) сами по себе замечательны. Сложный филологический перевод Бляшера и простой прозаический перевод Арберри можно назвать важнейшими работами XX в. Говоря о важной роли ученых Индийского полуострова в английских переводах, стоит вспомнить такие имена, как Мухаммад ‘Абд ал-Карим Хан (1905), Мирза Абу ал-Фадл (1911–1912), Мухаммад ‘Али Лахури (1917) и ‘Имад ал-Малик Саййид Хусайн Билграми (1930). В этой связи особо примечателен по двум причинам английский перевод ‘Абд Аллаха Йусуфа ‘Али, индийского мусульманина, несколько раз переиздававшийся после первого выхода в свет в 1938 г. Во-первых, коранические понятия переведены на английский язык мусульманином, имевшим исламское образование, и, во-вторых, эта работа оказала большое влияние на современные переводы. Среди работ французских мусульман можно выделить переводы Мухаммада Хамид Аллаха (1959) и Ахмада Будиба (1976). Также касательно этого периода надо вспомнить курс лекций, которые прочел И. Ю. Крачковский в Санкт-Петербургском государственном университете. Филолог и востоковед СПбГУ И. Ю. Крачковский полностью перевел Коран с 1921 по 1930 гг. во время своей работы преподавателем. Но из-за тогдашней политики СССР этот труд был издан усилиями П. А. Грязневича и В. И. Беляева лишь в 1963 г. Через некоторое время после издания перевода Крачковского востоковед Руди Парет, выпускник Тюбингенского университета, сделал перевод Корана на немецкий язык, который был издан в 1966 г. Однако он продолжил путь своих предшественников. Его перевод — это перевод смыслов.
В заключение надо сказать, что в наше время в Иране выполнены некоторые переводы, такие как английский перевод Тахиры Саффазаде и французский перевод Йахйи ‘Алави (урожденного Кристиана Боно) и Мухаммада Джавада Хадиди, которые получили достойную оценку в научных кругах.
Переводы Корана на языки немусульманских народов: Переводы на иные языки в XX в.
В двадцатом столетии началось серьезное изучение Корана другими народами. Причиной этого можно назвать два фактора. Во-первых, это рост не только международных связей, но и формирование научных кругов на мировом уровне. Рост числа исследований, посвященных восточным странам и культурам, позволил гораздо глубже познакомить людей с исламом, постепенно подталкивая их к лучшему пониманию этой религии. Во-вторых, из-за этого роста знаний и развития связей многие работы, изданные на разных языках, нашли свое место и в других странах, что создало почву для переводов различных книг, в том числе и Корана. Например, если до XX в. в Китае выполнялись подстрочные переводы Корана или его отдельных фрагментов, то в 1927 г. в Пекине был издан первый полный китайский перевод Корана, сделанный Ли Тье Жангом, который опирался на английский перевод Родвелла. Также можно вспомнить и труд Ши Зи Жо, написанный в 1958 г. Среди переводов, сделанных непосредственно с арабского языка, можно назвать работу Джи Джоэ Ми (1931) и Ма Джиана (1952 и 1981).
Среди африканских народов в это столетие также было сделано много переводов на разные языки, самый главный из которых — суахили. Помимо желания обычных людей, также и потребность академических кругов в переводе Корана на местный язык явилась причиной переводческого движения в начале XX в. В 1943 г. был издан новый перевод на суахили, выполненный одним из представителей «секты» ахмадитов. Несмотря на то что этот труд в целом основан на переводе Готфрида Дэйла, все же он считается первым переводом на этот язык. Расстроенные этим переводом шафииты выступили против и запретили его, а затем шейх Салих Фарси, написав опровержение на эту работу, сам приступил к переводу и толкованию Корана на языке суахили, который издавался в виде отдельных частей до 1961 г., а в 1969 г. вышел в свет полный вариант его работы. Изучив все эти труды, Ми‘йарджи подготовил их список с рецензиями к ним.
Кроме многочисленных библиографических работ о переводе Корана, сегодня можно найти множество научных исследований на эту тему. Также во многих мусульманских странах издаются такие профильные журналы, как, например, «Тарджумани вахй» в Иране.
Лит-ра: Абу ‘Убайд ал-Бакри, ‘Абд Аллах. ал-Мугриб фи зикр билад ифрикийа ва ал-Магриб [«Удивительное из упоминаний о странах Африки и Магриба»] / под ред. Уильяма Эслина. Париж, 1857. Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир. Тарих ар-русул ва ал-мулук [«Истории пророков и царей»]. Ансари, Мас‘уд. «Накди бар тарджумаи дуктур ханум Саффарзада аз Кур’ани карим» [«Критика перевода Священного Корана г-жой Саффарзаде»]. Там же. 1381 г. с. х. Год шестой. № 1. Бинарак, ‘Исмат и Урн, Халид. «Китабшинасии джахании тарджумаха ва тафсирхаи чапии Кур’ани маджид ба шасту пандж забан» [«Мировая библиография переводов и изданных толкований Корана на шестидесяти пяти языках»] / пер. на перс. Мухаммадасифа Фикрата.Мешхед. 1373 г. с. х. Бобзин, Хартмут. «Назари иджмали бар тарджумахаи латинии Кур’ани маджид» [«Общий обзор переводов Священного Корана на латинографичные языки»] / пер. на перс. Алиризы Ануширвани. Там же. 1379 г. с. х. Год четвертый. № 1. Бузург ибн Шахрийар. ‘Аджа’иб ал-Хинд [«Чудеса Индии»]. Лейден, 1883–1886. Грэхэм, Уильям. «Ба йади Руди Парет» [«В память о Руди Парете»] /пер. на перс. ‘Аббаса Имама. Там же. 1384 г. с. х. Год девятый. № 18. Джью, Чини. «Кур’ан дар Чин» [«Коран в Китае»] / пер. на перс. Мухсина Джа‘фари Мазхабм. Там же. № 2. Дуракович, Ас‘ад. «Тарджумаи Кур’ани карим ба забани буснйа’и ва арзишхаи сахтари ан» [«Перевод Священного Корана на боснийский язык и ценность его структуры»] / пер. на перс. Йа‘куба Джа‘фари. Там же. 1383 г. с. х. Год восьмой. № 1. Ибн ‘Изари, Ахмад. ал-Байан ал-мугриб фи (ихтисар) ахбар мулук ал-Андалус ва ал-Магриб [«Удивительное сообщение с известия-ми о царях ал-Андалуса и Магриба»] / под ред.Г. С. Колена и Э. ЛуиПровансаля. Лейден. 1948 г. Ибн ан-Надим. ал-Фихрист [«Библиографический справочник»]. Каримниа, Муртаза. «Мармадук Пиктал, мутарджими Кур’ани карим ба забани инглиси» [«Мармадьюк Пиктхолл, переводчик СвященногоКорана на английский язык»]. Журнал «Тарджумани вахй». Кум.1378 г. с. х. Год третий. № 1.Мансури, Мас‘уд. «Та’аммули дар бархи аз нукати кувват ва за‘фитарджумаи Руди Парет» [«Анализ сильных и слабых сторон переводаРуди Парета»]. Там же. 1379 г. с. х. Год четвертый. № 2. Ми‘йарджи, Хасан. «Тарджумаи Кур’ан ба забанхаи африка’и ваманаби‘и фахм Кур’ан бараи аф-рикаийан (бахши дуввум)» [«Перевод Корана на африканские языки и источники понимания Корана африканцами (Часть II)»]. Там же. 1381 г. с. х. Год шестой. № 2.Насири Тахири, ‘Абд Аллах. «Мукаддимаи бар тарихи сийасииджтима‘ии шимали Африка аз агаз та зухури ‘усманиха» [«Введение к социально-политической истории Северной Африки с возникнове-ния до появления [династии] Османов»]. Тегеран. 1375 г. с. х. Пакетчи, Ахмад. «Гузариши кутах дар бараи тарджумахаи Кур’ани карим ба забани руси» [«Краткий доклад о переводах Священного Корана на русский язык»]. Журнал «Тарджумани вахй». Кум. 1377 г.с. х. Год второй. № 3. Радфар, Абу ал-Касим. Китабшинасии тарджумахаи Кур’ан ба за-банхаи хариджи [«Библиография переводов Корана на иностранныеязыки»]. Тегеран. 1382 г. с. х. Салмасизада, Джавад. Тарихи сайри тарджумаи Кур’ан дар Урупа[«Истрия европейского пути переводов Корана»]. Тегеран. 1342 г. с. х. ас-Сарахси, Мухаммад. ал-Мабсут [«Пространный»]. Каир. Матба‘а ал-истикама. Уотт, Монтгомери. «Мукаддима бар тарджумаи Кур’ан, навиш- таи Ричард Белл» [«Коранистика. Введение»] / пер. на перс. Баха’ ад- Дина Хуррамшахи. Журнал «Тарджумани вахй». Кум. 1380 г. с. х. Год пятый. № 2. Хадиди, Джавад. «Дуввумин тарджумаи Кур’ани маджид ба забани фарансе» [«Второй перевод Корана на французский язык»]. Там же. 379 г. с. х. Год четвертый. № 1.Хадиди, Джавад. «Накди бар тарджумаи Блашер» [«Критика перевода Блашера»]. Там же. 1376 г. с. х. Год первый. № 2.Хадиди, Джавад. «Нахустин тарджумаи Кур’ан ба забани фарансе» [«Первый перевод Корана на французский язык»]. Там же. 1376 г. с. х.Год первый. № 1. Хатам, ‘Имад ад-Дин. «Тарджумаи Кур’ани карим ба забани руси аз Саблуков та Порохова» [«Переводы Корана на русский язык: от Саблукова до Пороховой»]. Там же. Хусайнат, Махмуд ‘Али. «Тарджумаи ша‘ири алмани Фридрих Рюккерт» [«Немецкий поэтический перевод Фридриха Рюккерта»].Там же. 1379 г. с. х. Год четвертый. № 1.аш-Шайбани, Мухаммад. ал-Мабсут[«Пространный»] / под ред. Абу ал-Вафа’ Афгани. Карачи. Идара ал-Кур’ан ва ал-‘улум ал-исламийа. Шелабер, Деблио Джи. «Айа Кур’ани тарджумаи Джордж Сэйл ка- били и‘тимад аст?» [«Можно ли доверять переводу Корана Джорджа Сейла?»] / пер. на перс. ‘Аббаса Имама и ‘Али Ваджихи. Журнал «Тарджумани вахй». Кум, 1380 г. с. х. Год пятый. № 2. Шодкиякос, Мишель. «Тарджумаи му’минана, тахассуси ва душвар» [«Надежный, специальный и сложный перевод»]. Там же. 1381 г. с. х. Год шестой. № 2. Шпуза, Газменд. «Тарджумахаи Кур’ани карим ба забани албанийа’и» [«Переводы Священного Корана на албанский язык»]. Журнал «Тарджумани вахй». Кум, 1377 г. с. х. Год второй. № 2. Binark, I. and H. Eren. World Bibliography of Translations of the Meaning of the Holy Qur’an. Istanbul. 1986. Chang, H. Y. “Chinese Muslim Mobility in Sung-Liao-Chin Period”. Journal Institute Muslim Minority Affairs. London. 1983–1984. Vol. V (1). Dale, G. “A Swahili Translation of the Koran”. The Moslem World. 1924. Vol. XIV. Eckmann, J. “Die kiptschakische Literature”. Philologiae Turcicae Fundamenta. Wiesbaden. 1965. Vol. II. Grislis, E. “Luther and the Turks”. The Moslem World. 1974. Vol. LXIV. Kingsley Birge, J. “Turkish Translations of the Koran”. Ibid. 1938. Vol.XXVIII.Ma’ayergi, H. “Translations of the Meanings of the Holy Qur’an intoMinority Languages: The Case of Africa”. Journal Institute of Muslim Minority Affairs. London. 1993. Vol. XIV (1–2).Qara’i, Ali Qull. “The Qur’an and its Translators”. Idara Tolue-Islam.Rajab, Kh. “Sheikh Abdullah Saleh al-Farsi, The Great Poet, Scholarand Historian in Zanzibar”. www.swahilionline.com/ features/articles/islam/sheikhfarsy.htmShellabear, W. G. “Is Sale’s Koran Reliable?”. The Moslem World. 1931. Vol. XXIZwemer, S. M. “Translations of the Koran”. Ibid. 1915. Vol. V. Толуй-е ислам [Исламское возрождение] URL: www.toluislam.com/index.pl/fhte?wid=122&func=viewSub mission&sid=421
Ф.Х.Манучихри