Тахт-и Сулайман (перс.-тадж., «Трон Сулаймана»; вар.: Сулайман-таш, Сулайман-тоо — «Гора Сулаймана») — «святая» гора, возвышающаяся на северо-западной окраине г. Ош в восточной части Фарганской долины (Южная Киргизия), одно из самых популярных «святых» мест Средней Азии. Высота горы — 100–150 м, длина — 1,5 км, ширина — 120 м. В её массиве выделяют пять вершин, четыре из которых простираются с востока на запад, одна отстоит к северу. Высшая из них — третья (1173 м над уровнем моря). По представлениям верующих, на горе находится могила (мазар) или, по другой версии, следы пребывания (кадам-джой) пророка Сулаймана б. Да’уда (библ. Соломон, сын Давида).
В мусульманском мире существует несколько мест помимо Ошской горы, которые называются «троном Сулаймана». Это связано с легендой о том, что джинны, которые служили Сулайману, переносили трон с места на место и каждая остановка со временем превращалась в место поклонения пророку. Например, название Т. С. связано с развалинами древней крепости в южной части Азербайджана. Т. С. есть в нескольких десятках километров к югу от г. Кабул, а также в Иране, около г. Шираз. Возможно, у всех этих культов одна общая основа: почитание семитского пророка Соломона/Сулаймана наложилось на древний культ иранского мифического героя-правителя Джамшида, в преданиях о котором также упоминается символ власти — трон. Тем не менее у каждого «святого» места существуют своя особая история формирования и свои особенности почитания.
Ошская гора с периода эпохи поздней бронзы притягивала людей необычным внешним видом, неподалеку от неё проходили важные караванные пути, которые связывали Среднюю Азию с Восточным Туркистаном (совр. Синьцзян).
Освоение склонов горы и её окрестностей прослеживается археологами с XII–VIII вв. до н.э. На южном склоне горы, между третьей и четвёртой вершинами, в конце II тысячелетия до н.э. существовало поселение, от которого берёт начало история г. Ош.
Возможно, уже с этого времени гора имела культовый характер, на что указывают, в частности, многочисленные пиктографические изображения людей, животных и разного рода символов, а также найденные в ходе археологических раскопок места постоянного возжигания огня. Последнее обстоятельство свидетельствует о том, что религиозные представления жителей древнего поселения, вполне вероятно, были близки к зороастризму. В поздних источниках упоминается название ворот г. Ош — Дарваза-йи Мугкеде (букв. «ворота усадьбы огнепоклонников»). К авестийскому периоду восходит, возможно, само название города (др.-инд. Usas — «утренний свет»; авест. Usa — «заря»).
О существовании зороастрийских культов в Оше косвенно говорит очень позднее предание, опубликованное в 1892 г. путешественником Э.Реклю. Согласно этому преданию, пророк Сулайман был умерщвлён на вершине горы, а воронкообразные углубления в усеянной мелким камнем почве горы служили убежищем для его чёрных собак, и эти верные псы после смерти своего господина выпили его кровь и сожрали его тело. Как известно, особая культовая роль собаки и описанный способ захоронения характерны именно для зороастризма.
Первые письменные упоминания Ошской горы времени вхождения Фарганы в состав Арабского халифата содержатся в сочинении арабского географа ал-Истахри Китаб масалик ал-мамалик («Книга путей государства») (X в.), где сказано о горе возле Оша, на которой выставляются караулы для наблюдения за тюрками-варварами. К тому же времени относится найденная на Т. С. куфическая надпись с именем саманидского правителя Фарганы Насра б. Ахмада (940-41 г.).
В XIII в. об Ошской горе (под названием Барак) писал Джамал ад-дин Карши в сочинении Мулхакат ас-сурах («Прибавление [к словарю] “ас-Сурах“»). У этого автора впервые приведены свидетельства культового характера горы — упоминаются мазары «святых» (аулийа’) и «праведных» (сулаха’), могила Асафа б. Бархийа — дяди со стороны матери и вазирa Сулаймана б. Да’уда. Таким образом, уже в XIII в. в Оше был развит культ популярных мусульманских «святых». Обращает на себя внимание тот факт, что Джамал ад-дин Карши выделил фигуру Асафа б. Бархийа как основного культового персонажа. По мусульманской традиции, Асаф б. Бархийа б. Шам‘ийа (в иудейской традиции — потомок пророка Самуила) был мудрым советником Сулаймана, знал имя Господа (великое Слово); когда он произносил его, земля сжималась и Асар мог в мгновение ока доставить трон с царицей Савской к Сулайману; ему же принадлежит заслуга раскрытия беса в облике Сулаймана (когда тот был отлучён от царства).
Возможно, именно фигура мудрого вазира является ключевой для объяснения возникновения культа Сулаймана. Известное в настоящее время здание мазара Асафа б. Бархийа возведено на цоколе погребального сооружения XI–XII вв. На особенность расположения могилы указано в ошском предании XVII–XIX вв., где говорится, что «святого» похоронили «у подножия горы на солнечной стороне», тогда как захоронения других «святых» произведены на южной стороне горы. Возможно, это была могила чем-то знаменитого в прошлом немусульманина (христианина?), чьё имя (Барахийа, Берахийа?) могло послужить толчком к развитию культа на основе соотнесения имён героев разных религиозных культур. На связь Ошской горы с христианскими культами указывают найденные здесь изображения несторианских крестов.
Следующее письменное упоминание Ошской горы встречается в воспоминаниях Тимурида Захир ад-дина Мухаммада Бабура (рубеж XV–XVI вв.), посвятившего горе несколько строк в своих воспоминаниях (Бабур-нама). Он привёл полное название горы — Бара-Кух (перс. бара — часть, кусок, осколок; кух — гора, холм, вершина). Бабур упоминал, что на самом крае горы (где, по нынешним представлениям, находится могила Сулаймана) находилась келья (худжра) чагатайского правителя султана Махмуд-хана, ниже которой в 1496-97 г. сам Ба-бур построил свою худжру. Возможно, обе худжры выполняли уже тогда культовую функцию.
Примерно с XVII в. наступает завершающая фаза развития культа Ошской горы. Именно в это время произошла смена названия Бара-Кух на Т. С. Тогда же, видимо, акцент с мудрого советника Асафа б. Бархийа переместился на его племянника — пророка Сулаймана. Все культовые проявления прошлых эпох были объявлены следами популярного «святого». Впрочем, и позднее, как заметил Э.Реклю, некоторые паломники приходили на Т. С. поклониться только могиле визира Сулаймана/Соломона, другие становились на колени перед этой святыней, видя в ней либо престол, либо захоронение великого царя.
В XVII в. историк и географ Махмуд б. Вали в сочинении Бахр ал-асрар фи манакиб ал-ахйар («Море тайн относительно доблестей благородных») писал о преданиях, связанных с достоинствами Оша, основанного пророком Сулайманом, и о старинной постройке, известной под названием Т. С., где было похоронено большинство последователей (пророка) Сулаймана. Махмуд б. Вали упоминал также, что во время завоевания Оша арабами приняли мученическую смерть многие их предводители.
В письменном виде предания об Ошской горе сохранились в виде сборника, в котором анонимный автор обобщил известные ему рассказы о пророке Сулаймане и дяде Асафе б. Бархийа. В упомянутом сборнике, составление которого можно датировать примерно XVIII в., более десятка самостоятельных рассказов, оформленных как хадисы, со ссылками на передатчиков предания. Видно, что автор сборника не захотел подвергнуть их литературной обработке, чтобы сгладить многочисленные противоречия и создать более связное, развернутое повествование. При этом писавший неплохо знал мусульманскую кораническую традицию и сознательно переносил популярные сюжеты на местную почву.
Сборник ошских преданий содержит следующие сюжеты: 1) о пророке Адаме, пахоте на быках и возникновении названия г. Ош (от слова хош — «хорошо», так погоняли быков); 2) о мечети, построенной на горе пророком Сулайманом, и о его вазире Асафе б. Бархийа; 3) о словах пророка Мухаммада по поводу достоинств Оша; 4) об обращении жителей Оша в истинную веру пророком ‘Исой (Иисус) и о «святом», похороненном под горой; 5) о неком «святом» (без имени), сподвижнике Мухаммада, 15 лет учившем в ошской земле и похороненном под горой; 6) о пророке Ибрахиме (Авраам), построившем в Оше мечеть, подобную Макканской; 7) о пророке Йунусе (Иона), восстановившем ту мечеть, и об истории, которая случилась с ним в Ниневии (когда он был проглочен рыбой и через сорок дней вышел из неё невредимым); 8) о соперничестве между пророками Йунусом и Сулайманом; 9) об отсутствии воды в Оше и решении проблемы, о смерти Сулаймана и рыдании царицы Билкис; 10) о словах пророка Мухаммада по поводу вознесения Ошской горы вместе с мечетью на четвёртое небо; 11) о «святом» хвадже Ахмаде Аркаме; 12) о «святом» хвадже Исхак-вали, погибшем в Оше вместе со своими учениками в бою с «неверными»; 13) о «святом» хвадже Гуман-гази, сражавшемся с «неверными», ставшем мучеником и похороненном под горой; 14) об отпечатках ног Джабра’ила (архангел Гавриил).
Таким образом, в XVII–XVIII вв. произошло окончательное оформление культа горы Т. С. в его нынешнем виде и превращение её в мусульманскую святыню общерегионального значения. К тому времени относится и формирование культа Сулаймана, который принял вид письменно зафиксированных легенд. Тогда же, видимо, сложилась группа наследственных смотрителей — шайхов, возводящих свои родословные к пророку Мухаммаду и первым халифам, а местные правители стали щедро одаривать «святое» место вакфами.
Т. С. представляет собой культовый комплекс, который включает целый ряд почитаемых верующими мест. Обстоятельное описание некоторых культовых объектов горы составил посетивший её в 1896 г. художник Н.Щербина-Крамаренко. Он упоминает главную святыню — жилище и гробницу царя Соломона, а также пещеру, два углубления в скале, куда Соломон опускал ноги, желая отдохнуть, и три других углубления — следы от его слёз, отполированный бездетными женщинами камень, могилу Соломона, следы от его колен во время моления и т.д. По преданию, Сулайман заколол на горе Т. С. верблюда, кровь которого до сих пор алеет на скале.
Из описанных художником объектов особым почитанием пользуется, в частности, находящаяся на южной стороне первой вершины Т. С. наклонная каменная плита, известная в народе под названием Сигалчик-таш (узб. сийка — «стёртый», «гладкий»), до блеска отполированная телами скатывающихся по ней людей. Здесь, как считают паломники, сидел сам Сулайман или стоял его трон. Бездетные женщины охотно скатываются по плите Сигалчик-таш в надежде, что скала, «пропитанная» силой «святого», поможет вылечить их от бесплодия. Мужчины и дети тоже скатываются здесь вниз, но с целью избавления от болезней спины и почек.
Одно из главных мест почитания Т. С. — расположенный недалеко от ската так называемый «Белый домик» (узб. ок-уй), где находилась худжра султана Махмуд-хана. Оттуда видна панорама всего г. Ош, а внизу расположен мазар Асафа б. Бархийа. Именно этот «Белый домик» называли мечетью (местом поклонения) или могилой (мазаром) Сулаймана. В сборнике ошских преданий говорится, что здесь молился даже пророк Мухаммад, когда гора Т. С. была поднята на небо, и отпечатки рук и лба принадлежат именно ему, а не Сулайману. По преданию, кто из верующих войдёт в мечеть, совершит два рак‘ата намаза и поклонение священным следам, тому будет обеспечено место в раю. Однако в народе эта книжная легенда не стала популярной, и имя Мухаммада не смогло затмить славу древнего пророка.
Примерно с XVII–XVIII вв. вокруг «Белого домика» была развернута целая духовная «индустрия» с муллами и шайхами, которые обеспечивали паломников необходимыми рассказами и молитвами, а в ответ собирали многочисленные приношения. Согласно местным представлениям, совершение намаза в мечети во время праздника курбан-хаййит приравнивалось к хаджжу.
Наиболее раннее подробное описание «Белого домика» было оставлено французскими учёными в 1877 г. В опубликованных дневниках приведена запись, сделанная М.Мюллером и содержащая очень важные подробности, бóльшая часть которых не приводилась никем из исследователей. Это маленькая, изящная и очень красивая (особенно внутри) мечеть, построенная в 1240 г.х. (1824-25). Пол состоит из двух-трёх отёсанных плит, отполированных до блеска ногами многочисленных паломников. Стены мечети — из белого камня, тоже хорошо отполированного. Эти камни во многих местах украшены прекрасной скульптурной резьбой. Свод потолка овальный. Два небольших окошка пропорциональны объёму мечети, состоящей из одной комнаты площадью 4 м2. Дубовая дверь из двух половинок украшена искусной резьбой. Под сводом глубокой портальной ниши, в открытом помещении перед входом в мечеть, находится мулла.
В XIX — начале XX в. вереницы паломников поднимались по крутым тропинкам на вершину горы. Из уважения к святыне они совершали восхождение босиком или в особого рода чунях из тесёмок грубого сукна. Такая популярность святыни среди населения была основана на хорошо спланированных духовенством рекламных акциях, в которых удачно преподносились местные культовые объекты в сочетании с элементами исламской традиции. Древние объекты поклонения зороастрийцев (а также, возможно, христиан-несториан), первоначально не имевшие никакого отношения к исламу, духовенство удачно приспособило в качестве «наглядного пособия» по деятельности «святого» Сулаймана.
В советское время культ горы Т. С. постоянно подвергался самой беспощадной критике. Если о нём и упоминали в газетах, так только в уничижительном смысле. Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана также не раз клеймило культ Т. С. как не соответствующий исламу. В 1959 г. САДУМ издал фатву о том, что поклонение горе противоречит Корану и что единственное место поклонения — Макка. После этого на горе основали музей, а в 1963 г. разрушили старый «Белый домик».
Тем не менее и в XX в. интерес к святыне не ослаб, несмотря на активные атаки со стороны властей. На рубеже 80–90-х гг., как только пал запрет на массовые посещения «святых» мест, к вершине горы вновь потянулись паломники. В 1988 г. был восстановлен «Белый домик», который ошибочно назвали «Домиком Бабура».
Лит-ра: Бабур-наме. Записки Бабура / Пер. М.Салье. Таш., 1993, 30; Э.Реклю. Земля и люди // Азиатская Россия и Среднеазиатские ханства. Т. VI. СПб., 1882, 405; Н.Щербина-Крамаренко. По мусульманским святыням Средней Азии (Путевые записки и впечатления) // СКСО. 1896, вып. 4, отд. 4, 53; В.Орлов. Ошские предания // Средняя Азия. Таш., 1910, № 1, 4; Л.А.Зимин. Мусульманское сказание о городе Оше. Таш., 1913, 3–16; Материалы по истории киргизов и Киргизии. Вып. 1. М., 1973, 20, 31; Махмуд ибн Вали. Море тайн относительно доблестей благородных (География). Таш., 1977, 19; В.Галицкий, В.Плоских. Старинный Ош. Фрунзе, 1987, 9–10; Ю.Г.Петраш. Несвященная «святость». Таш., 1988, 11; Материалы по истории Средней и Центральной Азии X–XI вв. Таш., 1988, 122; Записки о некоторых народах и землях Средней Азии Филиппа Назарова (1813–1814) // История Узбекистана в источниках. Известия путешественников, географов и ученых XVI — первой половины XIX в. Таш., 1988, 171; А.Захарова. Историко-архитектурное наследие города Ош (конец XIX — начало XX в.). Ош, 1997, 6–17; ЮА.Заднепровский, В.И.Бушков, Э.Ж.Сулаймонов, Т.А.Насиров. Новые исследования на ошском поселении эпохи бронзы // Ош и Фергана: археология, новое время, культурогенезис, этногенезис. Вып. 4. Бишкек, 2000, 76.
В.Л.Огудин., С.Н.Абашин
