Ямгыр дувасы (ногайск. «моление о дожде») — различные обряды вызывания дождя, бытовавшие и бытующие на территории Ногайской степи. В засушливой и полупустынной Ногайской степи довольно часто в весенне-летний период встаёт вопрос о необходимости проведения таких обрядов.
Ведущее место среди них занимало исламское моление о дожде, известное у арабов как истиска. Среди ногайцев этот обряд особого названия не имел; но чаще всего люди называли его ямгыр дувасы или просто дува ас («молитвенное угощение»).
Долгое отсутствие дождя в летнюю пору приводило к тому, что небогатая степная растительность буквально выгорала, обрекая ногайцев-скотоводов на значительные трудности и лишения. В этих случаях старейшины села принимали решение о проведении моления о дожде. Создавалось нечто вроде «инициативной группы», в которую входили уважаемые лица, знакомые с обычаями (при этом большую роль играли муллы). Её члены обходили дворы, собирая средства для проведения обряда. На собранные деньги обычно покупалось несколько овец, которые предназначались для жертвенного угощения.
В назначенный день все, кто желал принять участие в обряде, выезжали в степь, в то место, которое было намечено заранее (обычно рядом с артезианским колодцем). Пока резали скот и готовилось угощение, муллы приступали к чтению соответствующих случаю молитв и сур Корана. Присутствующие здесь же старые женщины иногда распускали свои белые платки (тастар) и принимались жалостливо плакать. Это объяснялось желанием разжалобить милосердного Аллаха; возможно, это также и отголоски древних магических приёмов, в которых обильные слезы ассоциируются с вожделенной небесной влагой. К примеру, у таджиков Южного Узбекистана окунали женщину в реке до тех пор, пока не вызывали у неё плач. Считалось, что именно её плач должен вызвать дождь. В прикаспийских районах Азербайджана существовал обычай мусалла. При долгом отсутствии дождя жители села забирают всех жён с детьми и скотину с молодняком и направляются к источнику. Там детей отделяют от матерей и молодняк от скотины, оставляя все эти четыре изолированные группы под палящим солнцем и не допуская их к источнику. Жажда и изолированность приводят к тому, что дети начинают плакать, а молодняк блеять и мычать. В свою очередь, взрослые присоединяют свой плач к детям, а скотина ревёт. По мнению А.К.Алекперова, этот плач в первичной ступени появления обряда должен был вызвать дождь по аналогии (поток слёз), а затем, в теперешнем понимании, эти слёзы людей и животных должны умилостивить высшие силы. С этим последним пониманием был связан туркменский обычай: в случае засухи оставлять под палящим солнцем на вершине холма жертвенное животное, которое своим жалобным блеянием должно было привлечь внимание пира (покровителя) дождя Буркут-бабы. К месту моления скот с молодняком пригоняли и турки в некоторых областях Южной и Центральной Анатолии. Они верили, что плач младенцев, соединившись с блеянием ягнят, дойдет до Аллаха, и тот ради них ниспошлёт благодатный дождь.
Чтение Корана заканчивалось общей молитвой с воздеванием рук, при этом присутствующие муллы и старики по очереди читали молитвы (араб. ду‘а). После этого приступали к трапезе, состоявшей обычно из сваренного мяса жертвенных животных и бульона с картошкой. Кости тщательно собирали и закапывали. Шкуры животных либо раздавали бедным, либо отдавали муллам. Считалось, что после проведённого обряда в ближайшее время должен пойти дождь. Примерно по такому же сценарию проводились подобные обряды у турок (йагмур дуасы) и у казахов (тасаттык).
В народе был распространён ещё другой вариант, относящийся к так называемым додольским обрядам, характерной чертой которых является наличие главной фигуры — додолы, представленной чучелом или живым человеком. Этот обряд, называемый по имени используемой в нем куклы Аьндир-шопай, не рассматривается в народе как языческая традиция и по существу является обращением к Богу.
Обряд проводился следующим образом. В назначенный день женщины или дети изготовляли деревянное чучело, представлявшее собой чаще всего деревянную лопату с прибитой горизонтальной перекладиной вместо рук, одетую в вывернутое наизнанку женское платье и платок. Одежда куклы была тёмного цвета. Собирались дети, в основном девочки, и носили это чучело из дома в дом, посещая обязательно все дворы аула. При этом пели ритуальную песню с просьбой к Богу о дожде. Хозяева обливали пришедших водой, осыпали зернами пшеницы, проса, кукурузы, одаривали их хлебом, сыром, жиром, сушёным мясом и прочими продуктами. Все это собиралось для совместной трапезы. У степных ногайцев процессия с деревянной куклой заходила на кладбище, где водой обливали куклу и одну из могил.
После обхода всех дворов аула у колодца или артезианской скважины совершалось жертвоприношение, — резали животное, приобретённое в складчину жителями аула. Здесь незаменимым лицом был мулла, руководивший жертвоприношением и читавший священные суры Корана. Затем устраивалась совместная трапеза, по окончании которой вновь возносились молитвы Всевышнему с просьбой принять жертву и послать спасительный дождь. Всё заканчивалось шуточным обливанием водой и бросанием деревянного чучела в воду. В трапезе также участвовали в основном женщины и дети, мужчины присутствовали здесь редко, чаще всего это были муллы. Сегодня этот обряд нередко ограничивается шутливым обливанием водой.
Подобные обряды были распространены у других мусульманских (и немусульманских) народов Юго-Восточной Европы, Поволжья, Кавказа, Средней Азии.
Описанный выше ногайский обряд вызывания дождя восходит к глубоко архаическим представлениям, связанным с культом плодородия, почитанием небесного божества и т.д. Однако ногайцы-мусульмане, проводя этот обряд и упоминая в своих молитвенных песнопениях неопределенного для них Аьндир-шопая, всё же считали, что обращаются к одному лишь Аллаху, истинному дарителю всех благ жизни. В течение последних столетий обряд вызывания дождя бытовал среди ногайцев как элемент так называемого «бытового», или «народного» ислама. Исламизация обряда выражалась в участии мулл, чтении ими сур Корана. В сознании простых исполнителей и участников обряда молитвы были обращены только к Аллаху, который, приняв их (кабыл этип), мог пролить дождь. При таком осмыслении обряда его древние языческие черты не воспринимались как несовместимые с исламом.
Практиковались и другие способы вызывания дождя. К примеру, если описанный выше обряд не помогал, то верующие отыскивали кости черепа коня и приносили мулле с просьбой прочесть молитвы. Мулла прочитывал над черепом две молитвы: одну — чтобы много воды было в колодцах, а вторую — чтобы Аллах ниспослал воду с небес. При этом мулла время от времени дул на кости с характерным звуком: суьф. После этого верующие относили кости к колодцу и опускали в воду. Считалось, что кости ни в коем случае нельзя терять в воде; если они навсегда затонут, то дождь якобы будет лить не переставая, пока не зальёт всю землю.
Представления, связывающие высохшие кости животного или человека со способностью вызывать дождь, широко распространены, особенно среди кавказских народов. Ногайцы же в рассматриваемый период полагали, что сами по себе кости не способны вызвать дождь. Для достижения результата необходимы молитвы муллы.
Для вызывания дождя ногайцы широко использовали и камни. Брали, например, семь камешков, над каждым из которых читали по семь раз молитву (ду‘а), затем помещали их в матерчатый мешочек (для обеспечения контакта камней с водой) и опускали в колодец. Для прекращения дождя мешочек вынимали из колодца. Другим вариантом было семикратное чтение над каждым из семидесяти камешков одного из айатов Корана. Существовала также молитва, которую требовалось читать 30 раз; она была очень длинной, поэтому читали её два-три человека. Возможно, у ногайцев, как и у турок, эти обряды восходят к древнетюркским представлениям о дождевом камне яда. У ногайцев камень сам по себе не имел никакой силы; обряд требовал чтения мусульманской молитвы, которой придавалось основное значение.
Проводя обряды, в которых присутствует языческая атрибутика (кости, камни), мусульмане всё же считали, что они не отступают от исламских принципов. Мольбы были обращены к Аллаху, и только к нему. Камень (или кости) с прочитанными молитвами был лишь освящённым традицией средством обращения к Богу. Кроме того, мусульмане опирались в этом вопросе на пример и авторитет Пророка, который, согласно ал-Бухари, обращался к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя.
Лит-ра: А.К.Алекперов. Исследования по археологии и этнографии Азербайджана. Баку, 1960; С.М.Демидов. Обряды и обычаи туркмен, связанные с земледелием и скотоводством // Материалы по исторической этнографии туркмен. Аш., 1987, 4–30; Р.Х.Керейтов. Народный календарь и календарная обрядность ногайцев // Календарь и календарная обрядность народов Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1989, 91–142; Р.М.Мустафина. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ислама в Южном Казахстане в конце XIX–XX в.). Алма-Ата, 1992, 123–126; А.Э.Тенишева. Турки // Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии. Годовой цикл. М., 1998, 145–193; А.А.Ярлыкапов. Обряд вызывания дождя у ногайцев // Ислам и народная культура. М., 1998, 172–182.
А.А.Ярлыкапов.