IV.ИСТОРИЯ МУСУЛЬМАНСКОЙ ЭКЗЕГЕТИКИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (V–IX вв. х. / XI–XV вв. н.э.).

1.Многообразие экзегетических школ. 

V–VI вв. х. / XI–XII вв. н. э. считаются эпохой значительного развития мусульманской экзегетики. Как мы видели в предыдущей части статьи, на протяжении II–IV вв. х. / VIII–X вв. н. э. кораническая экзегеза от сочинений, основанных только на одной отрасли знаний, перешла к полидисциплинарным трудам. Так, например, авторы филологических комментариев со временем стали уделять внимание хадисам, а в богословских комментариях появился интерес к филологическим аспектам. В экзегетике начальных веков ислама первые осторожные шаги в направлении понимания Корана делались с учетом различных аспектов языка Священной Книги.

Однако на завершающей стадии этого пути комментатор уже имел дело с отраслями знаний, оформившимися в отдельные науки, например, калам, фикх, грамматика, стилистика.

В начале IV/X в. в области различных наук сформировалась методология, а также утвердились направления и школы. Однако в отношении коранической экзегетики это случилось с опозданием минимум на одно столетие. В экзегетике II/VIII в. не сформировался ни сам жанр тафсира, ни его научный инструментарий. В экзегетике IV/X в. жанр тафсира так и не оформился, однако научный инструментарий был создан. В VI/XII в. сформировался и жанр тафсира, и его научный инструментарий. Таким образом, в каждом сочинении экзегетического характера можно установить связь мусульманской экзегетики как науки с науками, составляющими ее инструментари

1.1. Комментарий, основанный на сунне (ат-тафсир би-л-ма’сур).

Традиционалистская методика в области мусульманской экзегетической литературы в той форме, в которой она существовала в II– IV вв. х. / VIII–X вв. н. э., не нашла серьезного продолжения в V/XI в. То, что после монгольского завоевания в результате удара, нанесенного хадисоведческим кругам, перестали появляться новые экзегетические сочинения, основанные на хадисах с полными иснадами, было вполне ожидаемо, однако необходимо иметь в виду, что некоторая стагнация в этом жанре экзегетической литературы наметилась еще за два столетия до этих событий. Как нам кажется, все необходимое для собирания хадисов с полными иснадами воплотилось как раз в экзегетических сборниках конца III/IX в. – первой половины IV/X в., и здесь не наблюдается никаких предпосылок для появления сочинений нового типа. Немногочисленные попытки создания комментариев с полными иснадами в V/XI в., например, тафсиры Абу Зарра ал Харави (ум. 434/1042–1043), хадисоведа хорасанского происхождения, жившего в Мекке[353.], и исфаханского хадисоведа Абу Мас‘уда Ахмада ибн Мухаммада ар-Рази (ум. 449/1057) [354.], серьезного значения не имели.

Традиция создания сокращенных версий сборников хадисов с полными иснадами, начавшаяся в IV/X в., продолжилась и в V/XI в. В качестве примера можно указать на сокращение Тафсира ат-Табари, выполненное в начале века Мухаммадом ибн Самадихом ат-Таджиби[355.], сокращение Тафсира ат-Табари ал-Байан [«Объяснение»] Абу ‘Абдаллаха Мухаммада ибн ‘Абдаллаха ал-Джахиза ан-Нахви (ум. после 470/1077–1078)[356.], а также сокращение того же памятника, выполненное Мухаммадом ибн Ахмадом ибн Ладжалишем в конце столетия [357.].

Интересно, что крупные хадисоведы – выходцы из традиционалистских кругов, несмотря на обилие сочинений в V–VI вв. х. / XI– XII вв. н. э., не видели предпосылок для написания комментариев, основанных на хадисах с полными иснадами. Некоторые из них, например Абу Бакр ал-Байхаки (ум. 458/1066), несмотря на десятки томов экзегетических трудов, изначально не писал в жанре тафсира, а другие, такие как Кавам ас-Сана Исма‘ил ибн Мухаммад ал-Исни (ум. 535/1140–1141), известный хафиз-традиционалист VI/XII в., несмотря на наличие у него экзегетических сочинений, склонялся более к жанру всеобщего рационалистического, а не хадисоведческого комментария [358.].

В противоположность предыдущим столетиям V/XI в.ознаменовался новым видом комментариев, в основе которого лежало собирание экзегетических высказываний предшественников, однако при этом в них опускалась цепочка иснадов – такие комментарии можно назвать «основанными на сунне без иснадов». Самым выдающимся образцом комментария, основанного на сунне без иснадов, написанным в V/XI в. и символизирующим переход от традиции создания тафсиров с полным иснадом к тафсирам без иснадов, является ал-Кашф ва-л-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Раскрывающий и объясняющий в толковании Корана»] Абу Исхака Ахмада ибн Мухаммада ас-Са‘лаби (ум. 427/1036). Этот нишапурский ученый во всех извлечениях, сделанных им из комментариев последователей сподвижников пророка (таби‘ун), традиционалистов, и даже в пророческих хадисах, опускал иснады – особенно рьяно он исключал иснады из извлечений, сделанных им из текстов Абу ‘Абдаллаха Ибн Фанджавийи, вероятно, руководствуясь личными предпочтениями [358.]. Обращаясь к комментариям, основанным на сунне, созданным предшественниками, ас-Са‘лаби не был слишком строг к таким мухаддисам, как ат-Табари, и именно поэтому в его поле зрения оказались такие отвергнутые традиционалистами труды, как Тафсир Мукатила ибн Сулаймана и Тафсир ал-Калби. Тафсир ас-Са‘лаби получил распространение не только в кругах восточных суннитов [359.] но и в среде имамитов [360.]. На западе мусульманского мира это сочинение было менее популярно – одним из немногих проявлений этой популярности, помимо цитат в комментарии ал-Куртуби, является его сокращение, выполненное Ибн Аби Рандакой (ум. 520/1126) в Андалусии[361.][362.]. Кроме того, можно упомянуть Китаб ад-дурар фи тафсир [«Книга жемчужин o толковании»] мекканца Абу Ма‘шара ат-Табари (ум. 478/1085)[363.]. Будучи одним из пропагандистов комментариев ан-Наккаша и ас-Са‘лаба1053, он для своей Китаб ад-дурар избрал ту же самую методологию. Лубаб ат-тафсир [«Лучшее из толкований»] Тадж ал-курра’ ал-Кирмани (ум. 505/1111–1112) также, несомненно, представлял собой компиляцию ранних комментариев[364.]. Интересно, что и Абу Ма‘шар, и ал-Кирмани были чтецами Корана.

Следующим сочинением этой группы является комментарий Ма‘алим ат-танзил [«Вехи ниспосылания»] мервского ученого Хусейна ибн Мас‘уда ал-Багави (ум. 516/1122) – основная часть этого труда представляет собой собрание комментариев прошлых поколений с исключением иснадов и добавлением элементов филологического тафсира. Однако при передаче большинства пророческих хадисов ал-Багави склонен фиксировать их иснады. В VI/XII в. Ма‘алим ат-танзил, в противоположность ал-Кашшафу аз-Замахшари, заслужил одобрение суннитов и в течение нескольких столетий по значимости и достоверности сравнивался с последним[365.]. Также как и ас-Са‘лаби, ал-Багави спокойно относился к недоверию традиционалистов в отношении некоторых комментариев предшественников, основанных на сунне, и цитировал тафсиры ал-Кальби и Мукатила[366.]. Сходство между сочинениями Багави и Са‘лаби настолько велико, что иногда труд ал-Багави считают сокращением работы ас-Са‘лаби[367.]. При этом необходимо помнить, что ал-Багави стоял на страже традиционалистских убеждений, за что получил прозвание Мухйи ас-Сунна («Оживляющий традицию»)[368.]. Именно поэтому суннитские круги, тяготеющие к салафитам, к комментарию ас-Са‘лаби относились с подозрением, а на труд ал-Багави смотрели положительно. ‘Али ибн Анджаб ибн ас-Са‘и (ум. 674/1275–1276) сделал сокращение тафсира ал-Багави[369.].

В течение VI–VII вв. х. / XII–XIII вв. снова были предприняты по-пытки компиляции различных комментариев, основанных на сунне. Так, в середине VI/XII в. Мухаммад ибн Му’мин аш-Ширази объединил 12 тафсиров1061. Религиозные убеждения аш-Ширази не вполне ясны, однако его тафсир, ограниченный айатами, связанными с ахл ал-байт , пользовался особым вниманием имамитских авторов1062.

В Палестине Абу ‘Абдаллах ибн Накиб ал-Балхи (ум. 698/1299) на базе 50 комментариев предшественников принялся за составление тафсира примерным объемом в 70 томов. Он назывался ат-Тахрир ва-т-тахбир лиаквал а’иммат ат-тафсир [«Искусная запись и изложение высказываний имамов о толковании»]1063.

 Комментарий, основанный на сунне, авторство которого приписывают ханбалитскому ученому из Сирии ‘Абд ас-Саламу ибн ‘Абдаллаху Ибн Таймийе (ум. 652/1254)1064, основанный на иснадах комментарий (ат-тафсир муснад) палестинского ханбалита Мухаммада ибн Ахмада ибн ‘Абд ал-Хади (ум. 744/1343–1344)1065 и Бурхан ат-тайсир фи ‘унван тафсир [«Облегчающее доказательство в отношении толкования»] известного сирийского хадисоведа Салах ад-Дина ал‘Алайи (ум. 761/1360)1066 также, очевидно, являются своего рода сборниками различных ранних комментариев.

К упомянутому выше сборнику следует добавить Лубаб ат- та’вил [«Суть истолкования смыслов ниспосылания Корана»] ‘Али ибн Мухаммада ал-Хазина (ум. 741/131341). Сочинение также известно как Тафсир ал-Хазин [«Толкование <Корана> ал-Хазином»]: его основу составляет избирательное сокращение Ма‘алим ат-танзил [«Вехи ниспосылания»] ал-Багави; к этой основе он по необходимости добавлял извлечения из более ранних комментариев, исключая иснады. Высшей точки своего развития составление компиляций из комментариев, основанных на сунне, достигло в сочинении сирийского ученого-шафи‘ита Исма‘ила ибн ‘Умара ибн Касира (ум. 774/1372–1373) Тафсир ал-Кур’ан ал-‘азим [«Толкование великого Корана»], главным образом основанного на комментариях ат-Табари и Ибн Аби Хатима. Калдер сделал попытку показать функционирование комментария, основанного на сунне, от ат-Табари до Ибн Касира как отдельный жанр.

Ибн Касир во введении к своему комментарию подтверждает убеждение традиционалистов в том, что основу толкования Корана составляет наличие комментатора или пророческой традиции: в случае отсутствия последней рекомендуется обращаться к асхабам, а если не найти и их, то – к высказываниям их последователей (таби‘ун). В русле перфекционистских взглядов ряда суннитских традиционалистов он боролся с влиянием иудейских и христианских Священных Книг на мусульманскую экзегезу – так, он не привел в своем комментарии некоторое количество хабаров, которые считал заимствованием из этих книг. Что касается метода передачи преданий, подобно тому, что уже было сказано о ас-Са‘лаби и ал-Багави, он приводил высказывания последователей (таби‘ун) без иснадов, но с указанием на использованную версию. При этом при передаче пророческих хадисов и большинства высказываний асхабов он старался приводить иснады.

 Используя основанные на сунне комментарии предшественников, Ибн Касир не приводил прямых цитат из тафсиров, подвергаемых критике, например, из Тафсира ал-Калби – все цитаты труда последнего обыкновенно заимствованы из пересказа ал-Калби в сочинениях заслуживающих доверия хадисоведов и историков, таких как Суфйан ас-Саури, Хусейн ибн ал-Вакид и Мухаммад ибн Исхак Ибн Хаджар ал-‘Аскалани (ум. 852/1448), опираясь на текст ал-Кашшафа аз-Замахшари, нашел в последнем достоверные хадисы, на основе которых создал сочинение под названием ал-Каф аш-шаф фи тахридж ахадис ал-Кашшаф [«Достаточный и убедительный для извлечения хадисов из ал-Кашшафа»], в котором использовал самые разнообразные источники из области экзегетики и хадисоведения1073.

Наиболее выдающимся суннитским сочинением, представляющим собой компиляцию основаннх на сунне комментариев, является ад-Дурр ал-мансур фи тафсир би л ма’сур [«Рассыпанный жемчуг в толковании Корана с опорой на предание»] Джалал ад-Дина ас-Суйути (ум. 911/1505), в котором автор собрал пророческие хадисы, высказывания асхабов и их последователей (таби‘ун). ас-Суйути ограничивается лишь упоминанием источника передачи, опуская иснады, однако при этом, в отличие от Ибн Касира, он старается отсылать читателя к источникам, которые в оригинале снабжены полным иснадом, воздерживаясь от ссылок на лишенные иснадов экзегетические версии,передаваемые от асхабов и их последователей.

1.2. Труды чтецов Корана в области экзегетики.

В течение предшествующих столетий одним из жанров экзегетической литературы, распространенным в среде чтецов Корана, являлся муташабих ал-Кур’ан1074, бытование которого в V–VI вв. х. / XI– XII вв. было несколько ограниченным. В этом ряду можно поместить такие небольшие сочинения, как ‘Уйун ал-маса’ил фи тафсир [«Источник трудных вопросов о толковании»] Абу Ма‘шара ат-Табари (ум. 478/1085), жившего в Мекке чтеца Корана иранского происхождения. Труд посвящен избранным айатам, вызывающим вопросы1075. Однако наиболее выдающимся памятником этого жанра в упомянутом столетии является ал-Бурхан фи муташабих ал-Кур’ан [«Доказательство о неясных айатах Корана»] Махмуда ибн Хамзы ал-Кирмани (ум. ок. 505/1111–1112), известного как Тадж ал-курра’ («Венец чтецов»). Будучи убежденным, что аллегорическое истолкование неясных айатов возможно, автор приступает к решению этой ответственной задачи на основе филологического подхода1076. В конце столетия шафи‘итский чтец Корана из Казвина Абу ал-Хайр Ахмад ибн Исма‘ил ат-Талекани (ум. 590/1194) написал ат-Тибйан фи маса’ил ал-Кур’ан [«Разъяснение о трудных вопросах по Корану»]1077, а имамитский чтец Корана из Хиллы Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн Харун ибн ал-Кали (ум. 597/1201) составил книгу под названием Муташабих ал-Кур’ан [«Метафорические айаты Корана»]1078.

На рубеже VI–VII вв. х. / XII–XIII вв. н. э. можно также назвать Муташабих ал-Кур’ан чтеца Корана и филолога Абу ал-Бака’ ‘Акбари (ум. 616/1219)1079 и Байан муташабих ал-Кур’ан [«Разъяснение метафорических айатов Корана»] александрийского чтеца Корана и филолога ‘Исы ибн ‘Абд ал-‘Азиза аш-Шурайши (ум. 629/1232)1080. В середине сто- летия Абу Шама ‘Абд ар-Рахман ал-Мукаддаси (ум. 665/1266–1267) написал стихотворные сочинения ал-Байан ли-ма ашкала мин муташабих ал-Кур’ан [«Разъяснение того, что вызывает трудности в неясных айатах Корана»] и Татиммат ал-Байан [«Завершение “ал-Байан”»]1081.

Помимо упомянутой группы сочинений необходимо отметить труды, созданные чтецами Корана под названием Тафсир ал-Кур’ан в жанре традиционного комментария. В этих комментариях, наряду с вопросами чтения Священной Книги, отдельное внимание уделялось филологической проблематике, особенно огласовкам. В числе таких работ можно упомянуть комментарий Нур ал-‘уйун [«Свет источников»] хорасанского чтеца Мухаммада ибн Тайфура ал-Газнави ал-Саджаванди (ум. 560/1165)1082, Тафсир Насра ибн ‘Али ал-Фасави, чтеца из Фарса, известного как Ибн Аби Марйам (ум. после 565/1170)1083, Тафсир сирийского чтеца ‘Али ибн Мухаммада ибн ‘Абд ас-Самада ас-Сахави (ум. 643/1245–1246)1084.

1.3. Труды ученых-филологов в области экзегетики.

Включение филологических дисциплин в число общих вводных предметов системы образования различных мусульманских наук и вместе с тем исключение их из религиозно-догматических и юридических направлений послужило причиной всеобщего приятия филологической проблематики в области экзегетики. Именно поэтому в течение Средних веков и Нового времени скрупулезный разбор филологических вопросов превратился в важную составляющую сочинений по экзегетике. В Средние века, помимо комментариев, основанных на сунне (ат-тафсир би-л-ма’сур), в большинстве других тафсиров, имеющих рационалистический уклон, будь то богословские, юридические или даже суфийские, заметная часть их объема посвящена экологической тематике. В данном разделе рассматриваются коммента- рии, единственной специальной темой которых является филология.

Судя по немногим названиям сочинений, созданных в филологических кругах II–IV вв. х. / VIII–X вв. н. э., в Средние века наблюдается распространение трех жанров комментария: ма‘ани ал-Кур’ан («смыслы Корана»), маджаз ал-Кур’ан («метафоры в Коране») и ‘улум ал-Кур’ан («коранические науки»). Однако вполне вероятно, что эти названия утратили свои жанровые особенности и в действительности были обычными наименованиями трудов в жанре тафсир ал-Кур’ан.

Единственным достойным упоминания образцом сочинения в жанре ма‘ани ал-Кур’ан является не дошедшее до нас Иджаз ал-байан фи ма‘ани ал-Кур’ан [«Краткое разъяснение о смыслах Корана»] нишапурского филолога Махмуда ибн Аби-л-Хасана ал-Газнави (ум. ок. 550/1155)1085.
В жанре маджаз ал-Кур’ан единственным зафиксированным образцом является сочинение с таким же названием, принадлежащее перу египетского ученого-шафи‘ита ‘Абдал-‘Азиза ‘Абд ас-Салама (ум. 660/1262) и получившее известность более как юридическая, нежели филологическая работа1086.

В рамках жанра ‘улум ал-Кур’ан, распространенного исключительно среди грамматиков, да и то только в V/XI в., можно упомянуть следующие сочинения: ал-Бурхан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Доказательство в пользу познания Корана»], большой комментарий египетского грамматика ‘Али ибн Ибрахима ибн Са‘ида ал-Хауфи (ум. 430/1038– 1039)1087, название которого вследствие его жанрового сходства с про- чими экзегетическими трудами во многих источниках приводится в форме ал-Бурхан фи тафсир ал-Кур’ан [«Доказательство о толковании Корана»]1088, а иногда его называют просто Тафсир ал-Хауфи [«Комментарий Хауфи»]1089; ат-Тафсил ал-джами‘ ли-‘улум ат-танзил [«Подробное изложение всего, что касается познания Откровения»] магрибинского грамматика и чтеца Корана Ахмада ибн ‘Аммара ал- Махдави (ум. 440/1048–1049)1090, который иногда называют просто Тафсир1091. В этом объемном комментарии автор уделяет особенное внимание видам чтения Корана и используемым в них огласовках. Отрывки сокращенной версии этого памятника, носящей название ат-Тахсил фи мухтасар ат-тафсил [«Избранное сокращение “ат- Тафсил”»], можно найти в библиотекахЕгипта и Магриба1092. К этому труду следует добавить состоящий из 300 частей ал-Байан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Разъяснение о познании Корана»] андалусского грамматика и чтеца Корана Абу Дауда Сулаймана ибн Наджжаха ал-Куртуби (ум. 496/1103)1093.

В последующие столетия выражение ‘улум ал-Кур’ан приобрело иное значение: иногда оно использовалось в названиях всеобщих комментариев, например, Маджма‘ ал-байан ли ‘улум ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»] ат-Табарси или ал-Лубаб фи ‘улум ал-Китаб [«Лучшее о познании Книги»] Ибн ‘Адила, а иногда, как в ал-Бурхан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Доказательство в пользу познания Корана»] аз-Заркаши, выражение ‘улум ал-Кур’ан использовалось не в герменевтическом значении, но подразумевало понятие «коранистика». Единственный случай возвращения к прежнему понятию выражения ‘улум ал-Кур’ан наблюдается в ал-Лубаб сирийского ученого- ханбалита ‘Умара ибн ‘Али ибн ‘Адила (ум. после 879/1474). Сочинение имеет очевидный филологический уклон, и в нем редко можно встретить тематику, выходящую за рамки грамматики, лексикологии или, иногда, стилистки1094.

Возвращаясь к творчеству филологов в области экзегетики, необходимо сказать, что в течение Средних веков различные филологи составляли сочинения с названием Тафсир ал-Кур’ан [«Толкование Корана»], которые были далеки от прежних жанров и могут считаться комментариями в наиболее распространенном значении этого слова. Эта группа комментариев была наиболее многочисленной в V/XI в. В качестве примера можно указать на такие сочинения, как ал-Иксир фи-т-тафсир [«Эликсир для толкования»] багдадского грамматика ‘Али ибн Фаддала Фараздаки (ум. 479/1086)1095, Тафсир Салмана ибн Аби Талиба ибн Фата ал-Нахравани (ум. 493/1100), исфаханского филолога, уделявшего особое внимание способам чтения Корана1096, и Тафсир Йахйи ибн ‘Али Хатиба ат-Табризи (ум. 502/1108–1109), известного филолога, жившего в Багдаде1097.

В VI/XII в. му‘тазилитский ученый-филолог из Хорезма Махмуд ибн ‘Умар аз-Замахшари (ум. 538/1144) произвел революцию в области филологического комментария.

Его ал-Кашшаф ‘ан хака’ик гавамид ат-танзил ва ‘уйун акавил фи вуджух ат-та’вил [«Раскрывающий истины тайн Откровения и истоки суждений о способах толкования»], являющийся одним из наиболее влиятельных комментариев на протяжении всей истории ислама, несмотря на принадлежность автора к му‘тазилитскому мазхабу, пользовался вниманием представителей и других религиозных течений. Во введении к ал-Кашшафу аз-Замахшари перечисляет различные науки, привлеченные для комментария: фикх, калам, хадисоведение, грамматика и лексикология – и называет их вспомогательными. Затем он утверждает, что главнейшим знанием, необходимым для толкования Корана, является стилистика, создающая предпосылки для понимания стилистики Священной Книги и погружающая комментатора в глубину ее смысла. Прочие знания, по его мнению, также необходимы, но не являются ключевыми1098. Аз-Замахшари следовал своей теории и на деле – на протяжении всего текста ал-Кашшафа над комментариями довлеют вопросы стилистики, хотя при этом автор цитирует хабары, а также не пренебрегает и такими проблемами, как богословие с му‘тазилитским уклоном, грамматика и лексикология.

Примером филологического комментария Священного Корана, в котором также можно найти и богословскую проблематику, являются труды Мухаммада ибн Аби Бакра ибн ‘Абд ал-Кадира ар-Рази (ум. 666/1267–1268), иранского ученого, жившего в Египте и Конии. Основной текст его, ныне изданного, сочинения Ас’илат ал-Кур’ан ал-маджид ва аджвибату-ха [«Вопросы о Великом Коране и ответы на них»], в отличие от скромного введения (с. 1), изобилует новыми идеями и личными рассуждениями автора. Другое нное экзегетике, аз-Захаб ал-ибриз [«Чистое золото»], вероятно, обладает большей филологической ценностью1099.

В VIII/XIV в. после некоторого периода научного застоя филологический комментарий перешел на новый этап своего развития благодаря трудам Абу Хайана ал-Гарнати. Комментарий ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»] известного андалусского грамматика Абу Хайана ал-Гарнати (ум. 745/1344) явился важным поворотным пунктом в истории филологического комментария. Абу Хайан, будучи самобытным и прогрессивным ученым-грамматиком, главное внимание в своем тафсире уделил вопросам грамматики, однако наряду с последними он обращался и к лексикологии, и к этимологии, а также исследовал взаимосвязи между айатами. Привлекая различные отрасли филологии на уровне слова (лексикологию), на уровне предложения (грамматику) и на уровне текста (взаимосвязи между айатами), Абу Хайан в своем труде постарался дать комментарий, основанный на произнесении Корана (лафз), не выходя за пределы последнего и воздерживаясь от каких-либо аллегорических толкований1100.

Помимо этого необходимо упомянуть труды двух египетских грамматиков: критические замечания к ал-Кашшафу аз-Замахшари1101 Ибн Хишама ал-Ансари (ум. 761/1350) и аз-Захират фи тафсир ал-Кур’ан [«Сокровище для толкования Корана»] ‘Абдаллаха ибн ‘Абд ар- Рахмана ибн ‘Акила (ум. 769/1358)1102.

1.4. Труды факихов в области экзегетики.

В Средние века, как и в предыдущие столетия, то, что можно назвать «юридическим» комментарием в узкоспециальном значении этого слова, было заключено в рамки источников, носящих название Ахкам ал-Кур’ан [«Предписания Корана»], а у имамитов чаще – Айат ал-ахкам [«Предписывающие айаты»]1103. Вместе с тем среди сочинений, попавшихся под заголовком Тафсир и включавших в себя проблематику самых разных наук, можно найти комментарии, в которых особое внимание уделяется юридическим вопросам, над которыми довлеет фикх.

В числе таких источников в V/XI в. можно назвать ан-Нукт ва-л-‘уйун фи тафсир ал-Кур’ан [«Избранные тонкости о толковании Корана»]1104 шафи‘итского факиха Абу ал-Хасана ‘Али ибн Мухаммада ал-Маварди (ум. 450/1058).

Ввиду принадлежности автора к сословию юристов этот комментарий не лишен юридических тонкостей, однако наиболее важным его достоинством является четкая и точная классификация высказываний предшественников относительно толкования коранических айатов, а также уточнение значения отдельных слов и разъяснение их этимологии1105. Кроме того, можно также отметить Тафсир маликитского факиха Абу ал-Валида Сулаймана ибн Халафа ал-Баджи (ум. 474/1081–1082)1106.

В VII/XII в. в этом жанре был создан целый ряд важных комментариев. Так, уместно вспомнить Тафсир инакомыслящего шафи‘итского факиха ‘Абд ал-‘Азиза ибн ‘Абд ас-Салама (ум. 660/1262), во многом тяготеющий к филологической проблематике1107.

Наивысшей точкой развития комментариев с преобладающей юридической тематикой в упомянутом столетии является труд андалусского факиха—маликита Мухаммада ибн Ахмада ал-Куртуби (ум. 671/1272–1273) ал-Джами‘ ли-ахкам ал-Кур’ан [«Собрание предписаний Корана»], который, помимо своей ценности в области фикха, считается не имеющим аналогов сборником в сфере прочих наук, относящихся к экзегетике. Как и подобает комментарию, основанному на сунне (ат-тафсир би-л-ма’сур), ал-Куртуби сделал выборку из ранних источников, особенно ат-Табари и ас-Са‘лаби. В сочетании рационалистического и основанного на преданиях подходов он, находясь под влиянием прежних комментаторов, особенно Ибн ‘Атийи, избрал умеренную позицию1108.

Для конца упомянутого столетия необходимо также упомянуть о Мадарик ат-танзил ва хака’ик ат-та’вил [«Постижения ниспосылания Корана и истины аллегорического толкования»] ханафитского факиха Абу ал-Бараката ‘Абдаллаха ибн Ахмада ан-Насафи (ум. 710/ 1310), вознамерившегося сделать извлечения из ал-Кашшафа и Тафсира Байзави, разрешив их спорные вопросы, а также подвергнув критике их догматические основы. Однако помимо догматических и юридических воззрений, в приверженности к аша‘ритскому и ханафитскому мазхабам, а также в стремлении защитить свои религиозные убеждения, в области предания и в филологических вопросах автор следовал методологии, принятой в этих двух сочинениях1109.

Для VIII/XIV в. можно указать на Тафсир ат-тасхил [«Легкий комментарий»] Абу ал-Касима ибн Джузайй ал-Калби (ум. 741/1340–1341), который преследовал цель, близкую ал-Насафи, однако сделал свой комментарий исключительно кратким1110. Далее необходимо назвать Тафсир Мухаммада ибн ‘Урфы ал-Туниси (ум. 803/1403–1404), составленный согласно передаче его ученика Басили. В начале главы, посвященной каждому из айатов, автор приводит резюме из высказываний аз-Замахшари и Ибн ‘Атийи, а затем излагает собственные взгляды и заслуживающие внимания аналитические рассуждения1111.

Некоторые салафитские и инакомыслящие факихи, в качестве общественных наставников призывавшие вернуться к методам предшественников, в VIII/XIV в. создали труды по экзегетике, в которых преобладал проповеднический тон, хотя иногда в них встречались аргументация и документальные свидетельства. Критика авторами этих сочинений того, что в комментариях предшественников они считали подражанием, а также помещение в них плодов своих собственных размышлений над кораническими айатами придавало комментариям салафитских проповедников новизну и делало их ближе к общественным условиям тех лет – в них наблюдается своего рода перфекционистский взгляд на комментарии предшественников.

Зачинателем этого рода салафизма, а также подобного стиля экзегетической сочинений необходимо признать Ахмада ибн ‘Абд ал- Халима ибн Таймийю (ум. 728/1328). Помимо многочисленных трактатов, посвященных экзегетике, он спорадически комментировал отдельные айаты – собрание его экзегетических высказываний было издано в трех томах под названием Дака’ик ат-тафсир [«Тонкости толкования»]1112. Далее в этой группе сочинений необходимо указать на труды ученика ал-Таймийи Ибн Каййима ал-Джаузийи (ум. 751/1350) (см. главу «Частичные комментарии»). Затем следует назвать шафи‘итского ученого Мухаммада ибн ‘Али ибн ан-Наккаша (ум.763/1362), проповедника и общественного обличителя, жившего в Сирии, который в своем большом тафсире демонстрирует отказ от подражания комментаторам прошлого и исповедует новые подходы к коранической экзегетике, хотя его пути с Ибн Таймийей и расходятся1113.

Подобный социальный, по сути салафитский, подход в течение последующих столетий неизменно способствовал обращению ряда факихов к коранической экзегетике.

 1.5. Богословский комментарий.

В Средние века богословами (мутакаллимами) различных религиозных течений были созданы многочисленные комментарии, как в продолжение жанра муташабих ал-Кур’ан, так и в рамках всеобщего тафсира.

В числе небольшого количества образцов, написанных мутакаллимами в рамках традиции муташабих ал-Кур’ан, необходимо в первую очередь отметить посвященное аллегорическому толкованию «неясных» (метафорических) айатов сочинение Заррат ат-танзил ва гуррат ат-та’вил [«Частичка Откровения и лучшее из аллегорических толкований»]1114 исфаханского ученого Мухаммада ибн ‘Абдаллаха ал-Хатиба ал-Искафи (ум. 420/1029), со всей очевидностью стремившегося защитить му‘тазилитскую точку зрения1115. Автор был одним из друзей Сахиба ибн ‘Аббада1116, и его сочинение следует считать продолжением течения, начатого Сахибом в конце IV/X в. в его работе ал-Ибана ‘ан ал-имама [«Разъяснение учения об имамате»] (см. соответствующий раздел).

В одном ряду с аша‘ритскими трудами стоит сочинение того же жанра Та’вил ал-муташабихат фи-л-ахбар ва-л-айат [«Аллегорическое толкование неясных слов в преданиях и айатах»] ‘Абд ал-Кахира ал- Багдади (ум. 429/1038) – сохранилась рукопись этого памятника1117.

Ярким образцом сочинений этого жанра в VI/XII в. является Муташабих ал-Кур’ан [«“Сходные по смыслу” айаты Корана»] имамитского мутакаллима Ибн Шахрашуба ас-Сарви (ум. 588/1192), который в тематическом порядке истолковывает спорные айаты преимущественно богословского характера. В этом труде он использовал сборники комментариевпредшественников, переданных от асхабов и их последователей (таби‘ун), а также му‘тазилитские тафсиры1118.

Создание сочинений этого жанра продолжил египетский ученый-аша‘рит Мухаммад ибн Ахмад ибн Лабан Ас‘арди (ум. 749/1348) своей работой Изалат аш-шубухат ‘ан ал-айат ва-л-ахадис ал-муташабихат [«Избавление от сомнений в неясных айатах и преданиях»]1119.

В Средние века важной составляющей деятельности мутакаллимов, так же как и ученых из других областей науки, было создание экзегетических сборников – разумеется, следует ожидать, что в них должен преобладать богословский элемент. В среде му‘тазилитских богословов необходимо назвать большой комментарий Мухаммада ибн ‘Али ибн Мехризада, известного как Абу Муслим ал-Исфахани Младший (ум. 459/1067) и считающегося «отколовшимся» «крайним» ши‘итом. Абу Муслим был также силен в грамматике и, подобно некоторым предшественникам из му‘тазилитской среды, в своих комментариях смело обращался к филологической проблематике1120. Помимо Исфахана научная среда Хорасана и Хорезма, где находились сотни му‘тазилитских центров, также была благоприятной для создания богословских комментариев. Например, необходимо указать на му‘тазилитский комментарий Мухаммада ибн ‘Абд ар-Рахмана ан- Насави (ум. 478/1085), жившего в Хорезме1121. Кроме того, следует упомянуть ‘Али ибн Хасана ас-Сандали Нишапури (ум. 484/1091), автора му‘тазилитского комментария1122. В то же самое время ‘Абд ал-Малик ибн ‘Али ал-Харави (ум. 489/1096) сделал выборку из комментария крупного му‘тазилитского ученого ‘Али ибн ‘Исы ар-Румани1123.

Вершиной му‘тазилитской экзегетики в V/XI в. явился большой комментарий, составленный ‘Абд ас-Саламом ибн Мухаммадом Абу Йусуфом ал-Казвини (ум. 488/1095). Этот труд пользовался немалой популярностью среди ученых самых разных религиозных течений1124. Значительность комментария Абу Йусуфа привела к тому, что ученые разных религиозных школ начали прилагать усилия к его опровержению. В качестве примера можно отметить труд имамитского ученого Сулаймана ибн Хасана Сахрашти, написанный в конце V/XI в.1125.

В первой половине VI/XII в.был создан наиболее значительный из му‘тазилитских комментариев – ал-Кашшаф аз-Замахшари. Однако, хотя этот комментарий и был составлен в рамках му‘тазилитской богословской мысли, в нем преобладает методология филологического тафсира (см. соответствующий раздел). Начиная с VII/XIII в. религиозное течение му‘тазилитов в целом начало распадаться – естественно, что му‘тазилитская экзегеза тоже исчезла из научных кругов.

Среди аша‘ритских комментариев V/XI в. необходимо отметить составленный в Ираке Тафсир ‘Абд ал-Кахира ал-Багдади (ум. 429/ 1038)1126, а также созданный одновременно с ним в Хорасане ат-Тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»] ‘Абдаллаха ибн Йусуфа ал- Джувайни (ум. 438/1047)1127. Для более позднего периода к ним можно добавить ат-Тафсир ал-кабир Абу ал-Музаффара Шахфура ал-Исфа- раини (ум. 473/1080), также написанный в Хорасане1128.

Сочинением, которое можно считать вершиной аша‘ритской экзегетики, является Мафатих ал-гайб [«Ключи от сокровенного»], известное как ат-Тафсир ал-кабир имама Фахр ад-Дина ар-Рази (ум. 606/1209–1210). Будучи выдающимся аша‘ритским мутакаллимом, в своем труде автор не только направляет свои усилия на защиту идеологии аша‘ритской школы, но также усердно собирает под каждым айатом высказывания богословов различных религиозных школ. В действительности комментарий имама Фахр ад-Дина ар-Рази представляет собой энциклопедию, в которой можно найти и сравнить обобщение высказываний о толковании каждого айата, принадлежащих мутакаллимам первых шести веков ислама. Помимо богословской проблематики, составляющей главную тему комментария, автор также обращается к филологическим и юридическим вопросам.

Начиная с VII/XIII в. аша‘риты не проявляли заметной активности в области экзегетики – возможно, ввиду наличия таких комментариев, как Тафсир Фахр ад-Дина ар-Рази, а также потому, что главный их соперник сошел с исторической сцены. Среди сочинений ученых- матуридитов, чья идеология была крайне близка к аша‘ритской, можно назвать Тафсир Мухаммада ибн Махмуда Бабурти (ум. 786/1384), созданный в Мавераннахре1129.

Мутакаллимы следующего поколения либо вообще не занимались экзегезой, подобно ‘Адуд ад-Дину ал-Иджи (ум. 756/1355), либо довольствовались составлением комментариев к ал-Кашшафу, по- добно Са‘д ад-Дину ат-Тафтазани, ‘Али Кушчи и многим поздним богословам 1130. Комментарий ал-Байдави (ум. 791/1389), хотя и носит богословский характер с аша‘ритским уклоном, все же должен быть отнесен к разряду всеобщих тафсиров (об имамитских и зайдитских сочинениях см. соответствующие разделы).

1.6. Суфийская экзегетика.

Одной из областей экзегетической литературы, появившейся в предыдущие столетия и процветавшей на протяжении всех Средних веков, был суфийский комментарий (ат-тафсир ал-‘ирфани).

В V – начале VI вв. х. / XI–XII вв. н. э. все известные труды по суфийской экзегетике писались в Хорасане. Эта деятельность началась в Балхе с составления Мухаммадом ибн Фадлом Раввасом ал-Балхи, известным как Амирак (ум. ок. 415/1024), большого комментария Джами‘ ал‘улум [«Собрание наук»], объем которого превышал 19 томов1131.

Следующий шаг был предпринят в Нишапуре Исма‘илом ибн Ахмадом ал-Хайри (ум. 430/1039), составившим Тафсир ал-Кифайа [«Достаточное толкование»]1132. Высшей же точки своего развития суфийский комментарий достиг в большом тафсире Абу ал-Касима ал-Кушайри (ум. 465/1073) Лата’иф ал-ишарат [«Тонкости указаний»], являющемся старейшим из сохранившихся суфийских тафсиров. Этот комментарий, как и следует из его названия, основывается на иносказательном языке Корана, методике, впоследствии получившей продолжение в экзегетической литературе. Как личность самого ал-Кушайри, так и его комментарий являются воплощением сочетания науки и мистического знания – именно поэтому в упомянутом тафсире, помимо мистических истин и тонкостей иносказательного языка Корана, автор не забывает и о проблематике, общей для всех комментариев, например, филологических особенностях Священной Книги.

Еще одним значимым комментарием этого периода является тафсир гератского старца ‘Абдаллаха ал-Ансари (ум. 481/1088), сохранившийся в составе Кашф ал-асрар ва ‘уддат ал-абрар [«Раскрытие тайн и вспомоществование праведным»] Абу ал Фадла Рашид ад Дина ал Майбуди. Следующими комментариями, появившимися в суфийских кругах Хорасана, являются тафсир Салмана ибн Насира ал-Ансари ан-Нишапури (ум. 512/1118)1133, ат-Тайсир фи тафсир [«Облегчающий толкование»] ‘Абд ар-Рахима ибн ‘Абд ал-Карима ал-Кушайри (ум. 514/1120)1134 и Лата’иф ал-изхан [«Утонченность умов»] Мухаммада ибн Хамуйа ал-Джувайни (ум. 530/1136)1135.

Новая волна составления суфийских комментариев поднялась в начале VI/XII в. в Андалусии. ‘Абд ас-Салам ибн Барраджан (ум. 536/1141–1142) написал сочинение под названием ал-Иршад фи тафсир ал-Кур’ан [«Наставление в толковании Корана»]. Помимо мистического знания, Барраджан был сведущ в рецитации Корана, грамматике, хадисоведении и богословии – естественно, что при составлении своего комментария он пользовался этими сведениями. Говорят, что в его труде содержатся основанные на Коране предсказания о будущих событиях1136. Другое экзегетическое сочинение этого автора, Танбих ал-афхам ила тадаббур ал-китаб ал-хаким ва та‘арруф ал-айат ва-л- анба’ ал-‘азим [«Указание на размышление о Мудрой Книге и познание великих чудес и известий»], список которого хранится в Королевской библиотеке Мюнхена, как следует из его названия, явился основой для подобного рода предсказаний1137.

Среди прочих мистиков-экзегетов Андалусии нам известно об ‘Абд ал-Джалиле ибн Мусе ал-Ансари ал-Касри (ум. 608/1211–1212), считающемся последним андалусским суфием, придерживающимся суннитских основ. Он является автором не дошедшего до нас сочинения по экзегетике1138.

В VI/XII в. в иранской провинции Фарс была открыта новая глава в истории суфийского комментария. Одним из достижений в этом направлении является пересмотр и дополнение комментария ‘Абдаллаха ал-Ансари в рамках его Кашф ал-асрар, выполненные Рашид ад-Дином Ахмадом ибн Аби Са‘дом Майбуди в конце VI/XII в. Комментарий Майбуди включает в себя три смысловых пласта, относящихся к каждой группе айатов: первый представляет собой перевод айатов на персидский язык, во втором помещаются рассуждения, основанные на данных обыденного знания, – вопросы филологии, хадисоведения, обстоятельств низведения, третий посвящен толкованию иносказаний. Важную часть последнего пласта составляют экзегетические высказывания ходжи ‘Абдаллаха ал-Ансари, а также таких суфийских шайхов, как ал-Джунайд, аш-Шибли, Абу Йазид ал-Бистами, Суфйан ас-Саури, Сари ас-Сакати и Абу Са‘ид Абу ал-Хайр1139.

В то же самое время Рузбихан Бакли (ум. 606/1209), суфий из Фарса, сам бывший создателем значительного учения в области мусульманского мистицизма, взялся за составление книги ‘Ара’ис ал- байан дар тафсир ал-Кур’ан [«Оригинальные разъяснения о толковании Корана»]1140. Стиль Рузбихана в прочих его экзегетических трудах представляет собой толкование Корана с помощью самого Корана, опирающееся на иносказательное и аллегорическое значения. Так, объединив айаты «Удержи при себе жену твою» (33:37), посвященный Зайду ибн Харисе и Зайнаб, «Вот мой брат. У него 99 овец» (38:23), рассказывающий о беседе пророка Дауда с ангелами, и «Она думала о нем, и он думал о ней» (12:24), повествующий об Иосифе и Зулейхе, Бакли пытается показать значение человеческой любви и считает ее светильником на пути к любви божественной (с. 19). Иногда он использует хадисы, на которые в своих «иносказательных» комментариях обращали внимание различные ‘арифы (гностики). Например, айат «Мы сотворили человека лучшим сложением» (95:4) он истолковывает с помощью хадиса «Сотворил Аллах Адама по образу своему»1141. В сохранившихся сочинениях Рузбихана содержится масса комментариев к айатам, поэтому можно ожидать, что в своем тафсире он использует ту же методологию.

Рубеж VI–VII вв. х. / XII–XIII вв. н. э.

был периодом появления ряда значительнейших суфийских братств на востоке мусульманского мира, внесших заметный вклад в экзегетическое наследие суфизма.
Выдающийся суфий, основатель братства кубравийа, хорезмиец шайх Наджм ад-Дин ал-Кубра (ум. 618/1221) составил тафсир в аллегорическо-иносказательном стиле, позднее ставший известным под названием ат-Та’вилат ан-Наджмийа [«Аллегорические толкования Наджма»]1142. В источниках сообщается, что упомянутое сочинение со- стояло из 12 глав1143.

В Ираке необходимо отметить основателя братства сухравардийа ‘Умара ибн Мухаммада ас-Сухраварди (ум. 632/1235), составившего посвященное экзегетике сочинение Багийат (Нагбат) ал-байан [«Желаемое разъяснение»]. Сохранилась рукопись этого труда1144.

В начале VII/XIII в. в Андалусии продолжалась работа по созданию комментариев суфийского характера. Помимо комментариев не столь известных деятелей, например, ‘Али ибн Ахмада ат-Таджиби (ум. 637/1239–1240)1145 и Абу ал-Хасана ‘Али ибн Ахмада Хурали (ум. 638/1240–1241)1146, тафсир создал и выдающийся мистик Мухйи ад-Дин Ибн ‘Араби (ум. 638/1240). Кроме приписываемого ему тафсира, Ибн ‘Араби написал ряд экзегетических трактатов, некоторые из которых были изданы1147.

В VII/XIII в. можно найти самый широкий спектр суфийских комментариев во многих странах мусульманского мира: в различных областях Ирана, в Малой Азии, Ираке, Сирии, Египте, от Андалусии до Индии. В их числе можно назвать: Китаб ат-та’вил ли-ма‘алим ат-танзил [«Книга аллегорического истолкования ниспосланного учения»]

багдадского суфия ‘Али ибн Мухаммада аш-Шайхи (ум. 641/1243)1148, Тафсир жившего в Багдаде суфия Башира ибн Хамида ат-Табризи (ум. 646/1248)1149, Бахр ал-хака’ик [«Море истин»] Наджм ад-Дина ар-Рази, известного как Дайа (ум. 654/1256), выдающегося ученика Наджм ад-Дина ал-Кубра, продолжившего методологию последнего в области экзегетики1150, ал-Лам‘ат ал-джами‘ат [«Общий обзор»] Мухаммада ибн Сулаймана ал-Шатиби (ум. 672/1273–1274), андалусского суфия, придававшего значение официальным наукам и в своих религиозных воззрениях придерживавшегося учений предшественников1151, посвященный толкованию суры «Открывающая» И‘джаз ал-байан [«Чудеса разъяснения»] Садр ад-Дина ал-Кунави (ум. 673/1274–1275), наиболее значительного последователя и комментатора Ибн ‘Араби1152, двухтомный труд ал-Мисбах ал-мунир фи ‘илм ат-тафсир [«Яркий светильник в науке толкования»] ‘Абд ал-‘Азиза ибн Ахмада ад-Дирини (ум. 694/1295), египетского суфия из братства рифа‘ийа, склонного к сочетанию мистического учения и светских наук, например, фикха или филологии1153.

Китаб ат-та’вилат [«Книга аллегорических толкований»], или Тафсир ал-Кур’ан, Камал ад-Дина ‘Абд ар-Раззака ал-Каши / ал-Кашани (ум. 730/1330) явилась важным поворотным пунктом в истории суфийского комментария. Как мыслитель ал-Каши / ал-Кашани был продолжателем учения Ибн ‘Араби, так что его комментарий стал известен под авторством Ибн ‘Араби. Этот тафсир в течение нескольких веков был в ходу в среде суфиев1154. Искусный комментатор Дауд ал- Кайсари (ум. 751/1350) написал на этот тафсир комментарий, рукопись которого сохранилась в Братиславском университете1155.

Необходимо также упомянуть‘Ала’ад-Даула ас-Симнани (ум.736/ 1336), последователя братства кубравийа и противника учения Ибн ‘Араби, автора сочинения по экзегетике, а также небольшого трактата, посвященного толкованию суры «Открывающая»1156.

В числе выдающихся результатов распространения суфизма среди имамитов следует указать ал-Мухит ал-а‘зам [«Величайший океан»] Хайдара Амули (ум. 794/1392), в котором преобладает теоретический суфизм с ярко выраженным влиянием идей Ибн ‘Араби1157. Ряд малоизвестных деятелей, примкнувших к суфийским кругам в последующие десятилетия, таких как составивший большой комментарий сирийский суфий и филолог Абу ал-‘Аббас Ахмад ибн Са‘д ал-‘Аскари (ум. 750/1349)1158, написавший примечания к тафсиру египетский суфий Мухаммад ибн ‘Иса Селсели (ум. 770/1369)1159 и египетский комментатор-шазилит ‘Али ибн Мухаммад ал-Искандари (ум.807/1404–1405)1160, продолжили дело составления коранических комментариев.

Тафсир Мухаммада Парса (ум. 822/1419) был пространным комментарием Священного Корана на персидском языке, по сообщению некоторых источников, включающим в себя около 100 тетрадей 1161. Однако представляется, что при всей своей широте и важности он не был известен за пределами Мавераннахра в той степени, в которой этого заслуживал, и его достоинства оказались скрытыми от комментаторов 1162. Хаджи Халифа тоже нашел рукопись, содержащую комментарий только джуз’ов (части Корана) «Малик» и «Наба’» (29 и 30)1163. Кроме того, комментарий к восьми сурам 30-го джуз’а (97–104) был оформлен в виде отдельной рукописи с названием Тафсир-е саманийе [«Комментарий к восьмерке»]1164. В ряде каталогов сообщается о комментариях на суры «Открывающая» и «Йа’ Син»1165.

Тафсир Йа‘куба Чархи (ум. 851/1447), ученика ‘Ала’ ад-Дина ‘Аттара, принадлежащего к другому направлению братства накшбандийа, представляет собой небольшой комментарий на несколько сур, написанный опять-таки на персидском языке1166 и иногда встречающийся под названиями Тафсир-е газнави [«Газнийский комментарий»], Тафсир-е бинукте [«Комментарий “без точек”»] или Тафсир-е калам-е раббани [«Толкование слова Господня»]1167.

На юго-востоке Ирана Шах Ни‘матуллах Вали (ум. 834/1431), которому приписывают основание братства ниматулахийа, является автором небольших экзегетических сочинений на персидском и арабском языках – рукописи некоторых из них сохранились1168. Среди современных Вали творческих усилий необходимо указать на два экзегетических сочинения Садр ад-Дина Мухаммада ибн Йусуфа ад-Дихлави (ум. 825/1422), созданных в Индии1169. Упомянутый автор был приверженцем идей Ибн ‘Араби и ас-Сухраварди, однако попытки связать его с каким-либо конкретным братством сталкиваются с определенными трудностями.

Позднее это направление продолжили такие суфийские деятели, как Сирадж ад-Дин Мухаммад ал-Махзуми (ум. 885/1480) из братства рифа‘ийа в Багдаде, составивший ал-Байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение о толковании Корана»]1170, и ‘Абд ар-Рахман ал-Джами (ум. 898/1492), принадлежавший к хорасанской ветви братства накшбандийа и создавший экзегетический труд, рукописи которого сохранились до сих пор1171.

В последние десятилетия IX/XV в. Малая Азия превратилась в центр научной деятельности, в котором был создан ряд суфийских комментариев. Среди экзегетов этого региона пользуются известностью Исма‘ил ибн ‘Абдаллах ар-Руми (ум. 899/1493) из малоазийского братства халватийа, являющийся автором отдельных комментариев на суры «Открывающая» (1), «Утро» (93) и следующих за ней сур1172, малоазийский дервиш хорасанского происхождения Му‘ин ад-Дин Деде, наставник Мискина ал-Харави (ум. 899/1493), автор персоязычного комментария Хада’ик ал-хака’ик [«Сады истин»]1173, а также переселившийся в Малую Азию суфий Ни‘матуллах ибн Махмуд ан-Нахджавани (ум. 902/1497), написавший комментарий ал-Фаватих ал-илахийа [«Божественные Откровения»]1174.

В конце Средних веков в суфийских кругах Хорасана, близких к ши‘изму, можно выделить комментарии Хусейна Ва‘иза ал-Кашифи (ум. 910/1505), наиболее известными из которых являются Джавахир ат-тафсир [«Перлы толкования»] на арабском и Мавахиб-е ‘Алийе [«Дары ‘Али»] на персидском. Хранящаяся в Государственной библиотеке Туркменистана рукопись принадлежащего ал-Кашифи персоязычного комментария под названием Бахр ад-дурар [«Море жемчужин»], вероятно, является сочинением, отличным от Мавахиб-е ‘Алийе.

1.7. Философский комментарий.

Несмотря на то, что прецеденты обращения к экзегетической тематике в философских кругах ищут в сочинениях ал-Фараби и Братьев чистоты1175, 1176 , составление философами трактатов по экзегетике началось с шайх ар-ра’иса («духовного наставника») Ибн Сины (ум. 428/1037). Последний составил отдельные труды, посвященные толкованию сур «Высочайший» (87), «Искренность» (112), «Рассвет» (113) и «Люди» (114), изданные в числе прочих его трактатов (Каир, 1908). Важнейшей задачей Ибн Сины в его экзегетических сочинениях было показать корреляцию между философскими учениями и кораническими айатами. Он был убежден, что Коран написан тайным языком, м, – постичь его могут только избранные. Ибн Сина был уверен, что, поскольку слушатели пророка различались по уровню знаний и когнитивным способностям, использование тайного языка было необходимо для того, чтобы Коран мог привлечь к себе разноплановую читательскую аудиторию1177. Некоторые из своих коротких трактатов Ибн Сина посвятил толкованию избранных айатов1178. При этом в других своих сочинениях он также комментировал отдельные айаты1179.

Посвященное толкованию Корана Кашф ал-мушкилат [«Раскрытие трудностей»] Камал ад-Дина Мусы ибн Йунуса (ум. 639/1241–1242) было написано в жанре муташабих ал-Кур’ан и, несомненно, относится к числу философских тафсиров, основанных на взглядах Ибн Сины1180. Сюда же следует добавить Тафсир-е Рашиди [«Рашидов комментарий»] (несомненно, тот же Мафатих ат-тафасир [«Ключи к толкованиям»]) Рашид ад-Дина Фадлаллаха, выдающегося везиря Ильханидов, написанный, по сообщению источников, в философском ключе и основанный на учении перипатетиков1181. Говоря о философии ишрака, следует отметить, что основатель этой школы шайх Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди (ум. 587/1191) в своих трактатах, особенно ат-Талвихат [«Намеки»]1182, спорадически обращался к толкованию коранических айатов.

Далее необходимо упомянуть Кутб ад-Дина аш-Ширази (ум. 710/ 1310), комментатора философии ишрака, составившего два независимых сочинения, посвященных коранической экзегезе: Фатх ал-маннан (Тафсир ал-‘аллама) [«Откровение Милостивого (Толкование Всеведущего)»] в 40 томах и Мушкилат ат-тафасир [«Трудности толкования»]1183.1.8. Комментарии общего характера.

Некоторые комментарии, написанные в Средние века, настолько насыщены разнообразной научной проблематикой, что отнести их к какому-либо из упомянутых выше жанров весьма затруднительно. Это не значит, что в таких комментариях различные отрасли знания представлены в равных долях, но означает, что при характеристике подобного сочинения выделение какой-либо науки в качестве преобладающей будет натяжкой. Создание подобного рода комментариев, как было сказано, явилось результатом некой общности, возникшей между различными мусульманскими науками. Вместе с тем не стоит искать в сочинениях, которые рассматриваются как «комментарии общего характера» (ат-тафсир ал-джами‘), некоторые специфические отрасли знания, например, философию и теоретический мистицизм, отодвинутые на периферию и нетерпимые в большинстве религиозных кругов. Иными словами, «всеобщность» выражается в затрагиваемых здесь вопросах грамматики, филологии и способов чтения текста Корана, в экзегетических хадисах и хабарах, а также в юридической и богословской проблематике. Несмотря на внимание, уделяемое преданиям, в этих тафсирах неизменно преобладает рационалистический характер, а при передаче хадисов не соблюдается наличие и правильность иснадов. Составление всеобщих комментариев является характерной чертой Средних веков, но вычленение их из числа прочих относится к более раннему периоду.

Волна составления всеобщих комментариев поднялась в начале V/XI в. В качестве первого образчика можно назвать комментарий Дийа’ ал-кулуб [«Сияние сердец»] Салима ибн Айуба ар-Рази (ум. 447/ 1055), шафи‘итского ученого-экциклопедиста из Рея, заслужившего широкое одобрение в суннитских кругах1184. В источниках отмечается объемность и научно-тематическая разноплановость этого труда1185.

Далее, Мухаммад ибн Салама, известный как ал-Кади ал-Каза‘и (ум. 454/1062), шафи‘итский факих и мухаддис из Египта, составил всеобщий комментарий в 40 томах под названием Тафсир ал-Кур’ан ал-‘азим [«Толкование Великого Корана»]1186. Ал-Каза‘и считали сведущим и в других науках, что подтверждается его сочинениями1187. Как бы там ни было, этот комментарий, так же как и комментарий Салима, не получил распространения.

В Хорасане следует назвать ‘Али ибн ‘Абдаллаха ан-Нишапури, известного как Ибн Аби ат-Таййиб (ум. 458/1066), который составил свой ат-Тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»] в 30 томах и сам написал на его основе два сочинения – одно большего, а другое меньшего объема. Этот Тафсир следует считать одним из первых всеобщих комментариев, созданных в Хорасане1188. В том же Нишапуре Абу ал-Хасан ‘Али ибн Ахмад ал-Вахиди (ум. 468/1075–1076) проделал сходную работу, написав три сочинения – большого, среднего и малого объема1189. Большой комментарий ал-Вахиди был в ходу вплоть до последних столетий1190. Большой комментарий в 40 частях (джуз’) Йакут ат-та’вил фи тафсир ал-Кур’ан [«Рубин аллегорического толкования в толковании Корана»] Абу Хамида ал-Газали (ум. 505/1111) также относится к этой группе1191. Тот факт, что, несмотря на невиданную популярность своего автора, этот комментарий не сохранился, а также не получил заметного распространения, показывает, что он не обладал выдающимися достоинствами. Действительно, ни один из этих хорасанских комментариев не приобрел заметной популярности, а из сочинений ал-Вахиди сохранились только сокращенные рукописи (см. соответствующий раздел).

В середине VI/XII в. в Андалусии начался процесс составления всеобщих тафсиров, оказавший влияние на всю историю мусульманской экзегетики. Среди первых образцов необходимо отметить ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избавитель»] ‘Абд ал-Хакка ибн Галиба ибн ‘Атийи (ум. 541/1146). Спектр вопросов, затронутых в этом труде, включал в себя передачу хадисов и высказываний предшественников в области экзегетики (в основном опираясь на Тафсир ат-Табари), лексикологию и грамматику, а также указания на различные варианты чтения текста Корана и их языковые особенности.

Ибн ‘Атийа подходит к экзегезе с теоретических позиций, которые он излагает во введении к своему комментарию – это введение было издано Артуром Джеффри в сборнике Мукаддама фи ‘улум ал-Кур’ан [«Введение в коранические науки»] (Каир, 1954) еще до появления в печати основного текста сочинения. Кратко изложив в каждой части высказывания предшественников относительно толкования и филологических особенностей Корана, Ибн ‘Атийа пускается в доказательства и объяснения своей точки зрения, которые в комментариях обыкновенно выделяются из числа прочих рассуждений фразами типа «Сказал Абу Мухаммад»1192.

Сравнение комментария Ибн ‘Атийи и ал-Кашшафа аз-Замахшари в некоторой степени уточняет наши знания об ал-Мухаррир ал-ваджиз. Так, Абу Хайан ал-Андалуси считает, что последний полнее и основательнее ал-Кашшафа1193, а Ибн Таймийа, несмотря на критичное отношение к ал-Мухарриру, полагает, что в нем меньше личностных оценок и он больше опирается на сунну1194. Полнота и одобрение большинства сделали ал-Мухаррир ал-ваджиз одним из самых популярных комментариев на западе мусульманского мира1195.

В конце VI/XII в. появился еще один образчик всеобщего комментария – Зад ал-масир фи ‘илм ат-тафсир [«Припасы в дорогу ради знания толкования Корана»] Абу ал-Фараджа ибн ал-Джаузи (ум. 597/ 1201), ханбалитского проповедника и ученого-энциклопедиста из Багдада. Принимая во внимание слабые стороны предыдущих комментариев, Ибн ал-Джаузи постарался собрать для каждого айата высказывания и рассказы экзегетов прошлого и тем самым дать возможность для их сравнения. В передаче высказываний он также ограничивается их кратким изложением. Краток он и в вопросах, относящихся к вариантам чтения текста, а также грамматическим и языковым особенностям Корана.

В VII/XIII в. в Андалусии Шараф ад-Дин Абу ‘Абдаллах ал-Мурси (ум. 655/1257) снова принялся за составление всеобщего комментария под названием Рий ад-даман [«Утоление жаждущих»]1196, отличавшегося от трудов предшественников тем, что в нем обращалось особое внимание на смысловую связЬ между айатами1197,–в этом у него было мало соперников.

В целом следует сказать, что среди подробных комментариев, созданных в период с V по VIII вв. х. / XI–XIV вв. н. э., едва ли можно найти хоть один, отличающийся такой непреходящей ценностью, как тафсир Ибн ‘Атийи. Действительно, подобное невнимание к всеобщим комментариям в VII–VIII вв. х. / XIII–XIV вв н. э. привело к стагнации этого жанра экзегетической литературы – это, в частности, учитывал и Ибн ал-Джаузи1198. Тот факт, что от ряда всеобщих комментариев, например, тафсира ал-Вахиди, сохранились только краткие версии, а расширенные версии были утрачены, свидетельствует, что сначала интерес читателей, а за ним и интерес авторов к масштабным сочинениям был потерян.

Следующий этап развития всеобщего комментария связан с сочинением Анвар ат-танзил ва асрар ат-та’вил [«Свет ниспослания Корана и тайны толкования»] ‘Абдаллаха ибн ‘Умара ал-Байдави (ум. ок. 685/1286), выходца из Фарса, пробравшегося в Тебриз. Невозможно отрицать зависимость ал-Байдави от аз-Замахшари, ал-Кашшаф которого был положен им в основу своей работы. Однако в противоположность аз-Замахшари ал-Байдави не только является поборником аша‘ритов, но также коренным образом расходится с первым в общем подходе к экзегетике. Говоря о связи комментария ал-Байдави с сочинением аз-Замахшари, одни исследователи голословно называли его сокращением ал-Кашшафа1199, а другие, например, Ибн Йусуф аш-Шами, весьма обстоятельно иллюстрировали ее. Последний написал отдельный трактат под названием ал-Иттихаф би тамйиз ма таба‘а фи-хи ал-Байдави сахиб ал-Кашшаф [«Подношение <, помогающее> выделить то, в чем Байзави следовал автору ал-Кашшафа»], в котором отметил случаи подражания ал-Байдави аз-Замахшари1200. В общем, можно сказать, что в вопросах грамматики и стилистики ал-Байдави находился под влиянием ал-Кашшафа, в области богословской проблематики использовал комментарий Фахр ад-Дина ар-Рази, а в сфере лексикологии и этимологии опирался на комментарий ар-Рагиба ал-Исфахани1201.Во введении к своему тафсиру в числе условий, которые необходимо соблюдать комментатору, ал-Байдави, в отличие от аз-Замахшари, называет знание фикха, основ догматики и богословия, а также различных направлений филологии1202. Далее он напоминает, что при составлении своего комментария он не только использовал упомянутые науки, но также обращался к тафсирам, переданным от асхабов и их последователей (таби‘ун), и отмечал различные варианты чтения текста Корана1203. Стоит сказать, что ал-Байдави при всех рационалистических оттенках своего тафсира, с одной стороны, старался собрать в нем важнейшие высказывания комментаторов прошлого, а с другой стороны, не отступал от намеченного им плана1204. После ал-Кашшафа аз-Замахшари больше ни на один тафсир не было написано пояснения, равного по масштабам сочинению ал-Байдави (см. ниже).

Около столетия спустя на западе мусульманского мира ученый-маликит из Алжира ‘Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ас-Са‘лаби (ум. 876/1472) сделал похожий шаг, составив комментарий ал-Джавахир ал-хисан фи тафсир ал-Кур’ан [«Прекрасные драгоценности в толковании Корана»]. Подобно тому, как ал-Байдави взял за образец комментарий аз-Замахшари, ас-Са‘лаби сделал основой своего труда тафсир Ибн ‘Атийи, с той только разницей, что выдержки из Ибн ‘Атийи он выделял в тексте особыми знаками. Кроме того, опираясь на сокращение Тафсира ат-Табари по версии Лахми, он поместил в своем сочинении хадисы и высказывания предшественников, комментирующие различные айаты, добавив к ним хадисы из сборников преданий Абу Дауда и ат-Тирмизи. В вопросах грамматики и вариантов чтения ас- Са‘лаби, помимо Ибн ‘Атийи, опирается на сокращение комментария Абу Хайана ал-Андалуси, выполненное ас-Сафакаси, а свои личные теории отделяет от других высказываний особыми знаками1205.

2. Экзегетика различных религиозных течений и общин.                                                                                                                                                                                                        2.1. Имамиты.

С началом V/XI в. имамитская среда стала свидетелем уменьшения популярности традиционалистов и увеличения значения богословов-мутакаллимов. Благодаря Шайху ат та’ифа («Шейху ученых») Абу Джа‘фару ат-Туси на сцену выступила третья школа, которая в течение VI/XII в. сумела затмить популярность двух остальных. В V/XI в. традиционалисты не слишком занимались научной деятельностью – нам неизвестно ни одного комментария, составленного ими в этот период. Мутакаллимы также не выказали приверженности к написанию тафсиров – от них тоже не дошло ни одного комментария, созданного в эту эпоху.

В V/XI в., считающимся самым ранним периодом появления экзегетики у имамитов, важным сочинением, посвященным коранической экзегезе, является ат-Тибйан ‘фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение в толковании Корана»] Абу Джа‘фара ат-Туси (ум. 460/1068), хорасанского ученого, жившего в Багдаде. Во введении к своей книге ат-Туси критикует комментарии предшественников – иногда за отсутствие полноты, а иногда за излишнее многословие – и наиболее приемлемыми из них считает два му‘тазилитских тафсира – авторства Абу Муслима ал-Исфахани и ар-Румани.

Ссылки автора на эти комментарии, встречающиеся по всей книге, показывают, что он особенно выделял эти два сочинения1206. Поясняя задачи, поставленные в его работе, ат-Туси отмечает, что хочет составить комментарий, включающий в себя основы различных коранических наук, начиная с вариантов чтения, а также лексикологии и грамматики, и заканчивая проблемами фикха и калама – разумеется, последовательно обосновывая учение имамитов и критикуя идеологии противоборствующих школ1207.

Ат-Тибйан – первый известный имамитский комментарий, в котором для каждого айата собираются и подвергаются пересмотру ранние экзегетические версии и высказывания, как прямо, так и опосредованно переданные от асхабов и их последователей (таби‘ун), а также высказывания «предков» (салаф). С учетом всего сказанного ат-Тибйан, несомненно, необходимо поместить в ряду всеобщих комментариев и при этом иметь в виду, что данное имамитское сочинение является одним из первых шагов, предпринятых различными религиозными течениями на этом поприще. Помимо ат-Тибйана ат- Туси написал не сохранившийся до наших дней небольшой трактат ал-Маса’ил ар-раджабийа фи тафсир ал-Кур’ан [«Вопросы Раджаба о толковании Корана»]1208.

VI/XII в. был плодотворным и определяющим периодом для имамитской экзегетики. Значительная часть имамитских комментариев этой эпохи написана учеными, принадлежащими к хорасанской школе мутакаллимов, в известной мере находившихся под влиянием идей Шайха ат-Туси и стремившихся унифицировать методологию богословов. В числе направлений, которому эта ветвь школы мутакаллимов уделяла внимание в своих религиозных штудиях, была кораническая экзегеза1209. Одним из важнейших шагов, предпринятых этой ветвью, является комментарий ат-Танвир фи тафсир [«Просвещение в толковании»] Мухаммада ибн Хасана (или Ахмада) ал-Фаттала ан-Нишапури (ум. 508/1114), составленный в одно время с Ма‘алим ат- танзил ал-Багави и созвучный с пересмотром хорасанскими суннитами своей методологии в области экзегетики1210. Ат-Танвир фи тафсир ал-Фаттала ан-Нишапури послужил источником для Ибн Шахрашуба – последний неоднократно его цитирует1211.
Следующий комментатор, принадлежащий к этой ветви, имам Мас‘уд ибн ‘Али ас-Саваби (ум. 544/1149–1150), ученый из Байхака, в научных интересах которого полностью преобладало схоластиче- ское богословие (калам), составил посвященный экзегетике труд под названием Тафсир ал-Китаб Аллах Та‘ала [«Толкование Книги Всевышнего Аллаха»]1212. Рукопись пятого тома этого сочинения хранится в библиотеке Софии (Болгария)1213 .

Наконец, среди выдающихся деятелей, принадлежащих к этой ветви, необходимо упомянуть Абу ‘Али Фадла ибн Хасана ат-Табарси (ум. 548/1153), составившего один из значительнейших имамитских комментариев.Полное название сочинения, данное ему автором: Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»]1214, – указывает на использование выражения фи тафсир ал-Кур’ан в его герменевтическом значении. В этом труде ат-Табарси взял за основу ат-Тибйан ат-Туси, попутно исправляя и дополняя его: при этом иногда его формулировки оказываются весьма похожими на ат-Туси. В рамках «всеобщности» ат-Табарси повторяет всю ту тематику, которая была избрана ат-Туси, добавляя при этом более пространные рассуждения о вариантах чтения текста Корана и их различиях, о лексикологии, грамматике, а также о смысловом единстве айатов и сур, что гарантирует его сочинению определенную самостоятельность. Стоит сказать, что ат-Табарси составил небольшой комментарий под названием ал-Каф аш-шаф, представляющий собой краткую, но отредактированную версию ал-Кашшафа аз-Замахшари1215. Третьим его трудом является средний по объему комментарий Джавами‘ ал-джами‘ [«Обобщающий сборник»], представляющий собой компиляцию первых двух1216.

Ат-Табарси уделял особое внимание и правовым аспектам Корана: своим рассуждениям на тему фикха он придал сравнительно-дедуктивный характер. В этих рассуждениях он сравнивает имамитский фикх не только со взглядами выдающихся суннитских, но в некоторых случаях и зайдитских правоведов1217.

Одной из особенностей догматических воззрений хорасанских мутакаллимов, особенно отчетливо отразившихся в трудах ат-Табарси и привлекших их внимание к коранической экзегетике, была уверенность в доказательной силе внешней формы выражения Священной Книги. Рассуждая о понятии «толкование в соответствии с личным мнением» (тафсир би-р-ра’й), ат-Табарси защищает мнение о том, что внешняя форма выражения Корана обладает доказательной силой и если комментарий опирается на произнесение (лафз), то это допустимо 1218. Подобная точка зрения ат-Табарси, выражаемая усулитами в словах «доказательность внешнего в Книге», привлекла к себе внимание в их более поздних трудах, где ат-Табарси назывался одним из видных создателей этой теории1219.

Маджма‘ ал-байан, первый том которого автор закончил в 530/ 1136, распространился довольно быстро1220 и в течение многих веков, прошедших со времени его составления, служит одним из наиболее популярных и часто издаваемых имамитских комментариев.

В других ответвлениях школы мутакаллимов нам известен комментарий Муташабих ал-Кур’ан ва мухталифа-ху [«Неясные айаты в Коране и их различие»] Ибн Шахрашуба ас-Сарави (ум. 588/1192), выходца из табаристанской ветви упомянутой школы. Его труд написан в соответствии с методологией предшественников, использованной ими в сочинениях жанра муташабих ал-Кур’ан. Эта работа отчасти является тематическим комментарием и структурирована в соответствии с такой проблематикой, как основы догматики (усул ал-‘ака’ид), фикх, основы фикха (усул ал-фикх), коранистика (‘улум ал-Кур’ан) и пр., – автор целенаправленно искал в айатах Священного Корана содержание, относящееся к этим наукам1221. Кроме того, необходимо отметить составленный в середине VI/XII в. в Казвине комментарий Мифтах ат-тафсир ва дала’ил ал-Кур’ан [«Ключ к толкованию и смыслу Корана»] Бурхан ад-Дина Мухаммада ибн Аби ал-Хайра ал- Хамдани1222.

По словам ‘Абд ал-Джалила ал-Казвини, персидское сочинение в 10 томах Рамешафзай-йе Ал-е Мухаммад [«Умножающий радость семейства Мухаммада»], написанное в середине VI/XII в. Абу ‘Абдаллахом Мухаммадом ибн Хусейном ал-Мухтасибом, также относится к числу имамитских ком- ментариев1223.

В школе последователей ат-Туси в VI/XII в. также были предприняты шаги в области экзегетики. Ярким примером этих усилий служит сочинение Равд ал-джинан ва рух ал-джинан фи тафсир ал-Курʼан [«Дуновение рая и [божественное] дыхание на души [людские]»] Джамал ад-Дина Абул-Футуха ар-Рази (ум. после 552/1157).Как и труд ат-Табарси, эта работа оказалась под полным влиянием ат-Тибйана ат-Туси, однако в данном случае автор имел в виду более простую аудиторию, в связи с чем его тафсир относится к группе назидательных, проповеднических комментариев. Работа написана на персидском языке, для того чтобы к ней могло обратиться больше читателей, даже незнакомых с арабским языком: здесь автор редко пускается в детальные рассуждения на тему лексикологии, грамматики, стилистики, фикха и калама. Язык сочинения относительно прост, рассматриваются главным образом достоинства сур1224, а также широко используются рассказы и предания. Вместе с тем во Введении к своему комментарию Абу ал-Футух считает знакомство с различными отраслями филологии, а также каламом и фикхом, необходимым для обращения к толкованию Корана1225. Косвенно критикуя комментарии предшественников, он считает свой тафсир средним по объему, свободным от излишнего многословия «великих» комментариев и далеким от неполноты комментариев кратких1226.

Среди последователей школы ат-Туси в Кашане следует назвать жившего в середине VI/XII в. Дийа’ ад-Дина Фадлаллаха ар-Раванди, чьи лекции были собраны в книгу под названием ал-Кафи фи ат- тафсир [«Достаточное для толкования»]1227. Его сын ‘Изз ад-Дин ‘Али ар-Раванди также был автором незавершенного комментария1228.
Еще одним кашанским ученым, которого можно назвать незави- симым критиком ат-Туси, был Кутб ад-Дин ар-Раванди (ум. 573/1177– 1178). Последний, помимо сохранившегося сочинения Фикх ал-Кур’ан [«Фикх в Коране»]1229, представлявшего собой правоведческий ком- ментарий1230, составил еще два тафсира – пространный, в 10 томах, и средний по объему, в двух томах1231. В среде критиков, образовав- шейся в конце VI/XII в. в Хилле, Ибн ал-Калем и Ибн Идрисом были также написаны комментарии и сокращения на ат-Тибйан ат-Туси (см. соответствующий раздел).

VII/XII в. был периодом создания ряда кратких комментариев имамитского толка. В их числе необходимо отметить Нахдж ал-байан ‘ан кашф ма‘ани ал-Кур’ан [«Путь красноречия в раскрытии смысла Корана»] Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани ал-Имами, написанный в конце упомянутого столетия. Во введении к своему однотомному тафсиру аш-Шайбани обвиняет некоторых из предшествующих комментаторов в том, что, пытаясь подтвердить свои убеждения авторитетным свидетельством, они приписывают толкование в соответствии со своим личным мнением асхабам и их последователям (таби‘ун) (с. 7). Поэтому из прежних комментариев он цитирует только избранные высказывания, напротив, уделяя больше внимания «семейству пророка» (ахл ал-байт). Некоторые из хадисов, помещен- ных в этот комментарий, были настолько редкими, что в более поздних сборниках преданий они цитировались со ссылкой на Нахдж ал- байан1232.

В плане научной тематики аш-Шайбани кратко рассматривает вопросы стилистики, фикха, калама, а также некоторые проблемы коранистики, например, обстоятельства низведения и отменяющие и отмененные айаты, при этом, за исключением редких случаев, он игнорирует грамматику, лексикологию и этимологию (см.: с. 7–8 и пр.). Во введении автор приводит основательное и в своем роде оригинальное рассуждение по теории экзегетики (с. 10 и далее).

Другим памятником, относящимся к упомянутому столетию, является Дака’ик ат-та’вил ва хака’ик ат-танзил [«Тонкости аллегорического толкования и истины Откровения»] Абу ал-Макарима Махмуда ибн Мухаммада Хасани ар-Рази. Этот комментарий служит одним из образцов краткого тафсира на персидском языке, обращенного к простому народу. В комментарии преобладают назидательно- проповеднические интонации, здесь не встречаются узкоспециальные рассуждения. От Надж ал-байан его отличает, в частности, то, что автор стремится опровергнуть точку зрения суннитов и возбудить религиозные чувства ши‘итов (См., напр.: с. 7). С этой точки зрения комментарий Абу ал-Макарима считается новаторским в ши‘итской среде.

Между тем комментарий Джала’ ал-азхан ва джала’ ал ахзан фи тафсир ал Кур’ан [«Прояснение умов и утоление печалей в толковании Корана»] Абу ал-Махасина ал-Джурджани (ум. после 722/1322) является не более чем другой редакцией тафсира Абу-л-Футуха ар-Рази1233.

С утверждением школы в Хилле в середине VII/XII в. изучение Корана снова приобрело популярность в имамитской среде. Одни, например Ибн ал-Мутаххар ал-Хилли (ум. 726/1326) и Кутб ад-Дин ар-Рази (ум. 766/1365), довольствовались составлением комментария на ал-Кашшаф (см.: «Комментарии на полях»), другие, например Ибн ‘Ата’ики, занимались сокращением существующих тафсиров (см. соответствующий раздел), а третьи, такие как Ибн Мутаввадж ал- Бахрани (ум. 820/1417), Фадил Микдад ас-Сайури (ум. 826/1423), Камал ад-Дин ал-Астрабади (ум. после 891/1485) и Шараф ад-Дин Шифтаки (ум. 907/1501–1502), занялись составлением сочинений, посвященных предписывающим айатам1234.

Как отдельное явление в имамитской экзегетике VIII–IX вв. х. / XIV–XV вв. н. э. следует отметить сочинения имамитских мистиков. Наиболее заметным в этой области был комментарий ал-Мухит ал- а‘зам [«Величайший океан»] Хайдара Амули (ум. 794/1392). Далее необходимо упомянуть комментарий на суру «Очищение» (112) Хафиза Раджаба ал-Бурси (ум. после 813/1410). Последний является типичным представителем эзотерического мышления своей эпохи1235.

Среди малоизвестных комментариев середины IX/XV в. необходимо отметить тафсир, принадлежащий перу ‘Афиф ад-Дина Тайфура ибн ал-Джунайда (ум. после 876/1472). Это сочинение отличалось от прочих комментариев, будучи первым образчиком поздних комментариев на основе сунны (ат-тафсир би-л-ма‘сур), впоследствии столь популярных в имамитской среде. В своем труде при толковании айатов Тайфур ограничивается только сведением вместе различных преданий, дошедших от имамов. Главным источником для подражания Тайфуру служил комментарий Фирата ал-Куфи1236 (570/1174–1175), ученого-ибадита из Магриба1264. Данное исключение явилось результатом частичного сближения ибадитских кругов Северной Африки с суннитскими кругами в VI/XII в.1265.

2.2. Зайдиты.

V/XI в. был важным периодом в истории зайдитов – следы его влияния можно найти и в истории экзегетического творчества этого религиозного течения. Династия ‘алавитских имамов Табаристана в 424/1033 оказалась в руках Саманидов. Данное обстоятельство послужило причиной того, что с середины V/XI в. не следует искать за- метной литературной активности зайдитов в Иране – с возрождением Зайдитского имамата в Йемене эта деятельность была сосредоточена там.

Как бы там ни было, в середине V/XI в. экзегетическая литература зайдитов в Иране была на подъеме. Так, можно назвать Тафсир Абу ал-Касима Исма‘ила ибн Ахмада ибн Махфуза ал-Басти (ум. ок. 420/1029), ученого из Восточного Хорасана1237, и ал-Бустан фи тафсир ал-Кур’ан [«Плодовый сад в толковании Корана»] Абу Са‘да Исма‘ила ибн ‘Али Самана (ум. 447/1055), склонявшегося к му‘тазилизму ученого-зайдита из Рея1238. Основатель Зайдитского имамата в Йемене Абу ал-Фатх ан-Насир ибн Хусейн ад-Дайлами (ум. 444/1052), составив два комментария большого и малого объема, не только продолжил зайдитскую традицию написания тафсиров, но и перенес в Йемен экзегетическое наследие Северного Ирана. Рукописные фрагменты «большого» комментария Абу ал-Фатха, озаглавленного ал-Бурхан фи тафсир ал-Кур’ан [«Доказательство о толковании Корана»], сохранились, в то время как о его меньшем по объему тафсире, ал-‘Ахд ал-акид фи тафсир ал-Кур’ан [«Строгий наказ о толковании Корана»], нет никаких сведений1239. Сообщается, что комментарий Абу ал-Фатха ад-Дайлами содержал глубокие мысли и тонкие замечания автора относительно текста Священного Корана1240. Небольшие группы зайдитов, оставшиеся в Иране и жившие за пределами прежних владений ‘алавитов, вплоть до VI/XII в. продолжали писать сочинения экзегетического плана. Так, хорасанец Мухсин ибн Карама, известный как Хаким ал-Джашми, составил большой комментарий под названием ат-Тахзиб фи ат-тафсир [«Исправление в толковании [Корана]»], имеющий огромное значение для истории как зайдитской, так и му‘тазилитской экзегетики1241. Этот 20-томный комментарий классифицируется как богословский. Его рукописные фрагменты хранятся в различных библиотеках1242. Мухаммад ибн ‘Амир ибн ‘Али ал-Исфахани, зайдитский ученый из Исфахана, живший, вероятно, в VI/XII в., сделал сокращение этого комментария, озаглавив его ат-Такриб ал-мухтасар мин ат-Тахзиб [«Краткое приближение к “Исправлению”»]. Рукописи этого сочинения сохранились в библиотеке Банкипура и Большой мечети (ал-Джами‘ал-Кабир) в Сане1243.

В Йемене после сочинения Абу ал-Фатха ал-Дайлами, в конце V/XI в., Абу ал-Хасан ‘Али ибн Мухаммад ар-Раси (ум. ок. 500/1106– 1107) составил большой комментарий1244.

В середине VI/XII в. зайдитский ученый-энциклопедист Нашван ибн Са‘ид ал-Химйари (ум. 573/1177–1178) составил сочинение, посвященное толкованию Корана, которое следует считать прогрессивным моментом в истории зайдитской экзегезы. Опираясь на свои широкие знания в филологии, каламе и преданиях, Нашван, как представляется, сделал важный шаг в развитии зайдитской экзегетики. Его ат-Тибйан фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение о толковании Корана»], несомненно, относится к группе всеобщих комментариев, а ал-‘Адл ва-л-мизан фи мувафакат ал-Кур’ан [«Справедливое и беспристрастное одобрение Корана»] является в большей степени богословским тафсиром1245.

Вот следующие шаги зайдитов: Лавами‘ ал-байан [«Лучи разъяснения»]1246 Абу ал-Фада’иля Му‘ини ал-Ма‘йлафи (ум. 584/1188), незаконченный комментарий имама Мансура Биллаха ‘Абдаллаха ибн Хамзы (ум. 614/1217)1247, четырехтомный комментарий ал-Ман- хадж ал-кавим [«Надежный путь»] ‘Али ибн Йахйи Бана’ Саббахи (ум. ок. 656/1258), в котором особое внимание уделяется проблемам фикха1248, Футух ар-Рахман [«Откровения Милостивого»] ‘Абд ал-Малика ибн ‘Али ад-Дайлами (ум. 657/1259), происходившего из Дайлама, но жившего в Йемене1249, семитомный ал-Байан ал-кашшаф ‘ан ма‘ани ал-Кур’ан [«Раскрывающее разъяснение о смысле Корана»] ‘Атийи Су‘ди ан-Наджрани (ум.665/1267), опирающийся в основном на комментарий Абу ал-Фатха ал-Дайлами1250, ал-Китаб ал-мунир [«Озаряющая Книга»] Йахйи ибн Хасана ибн Аби ан-Наджма Су‘ди (середина VII/XIII в.)1251, Джами‘ ат-тафсир ал-Кур’ан [«Всеобщее толкование Корана»] Мухаммада ибн Муттахара Хасани, имама Махди ли-Дин Аллаха1252, трехчастный комментарий Мухаммада ибн Идриса Хамзи ас-Сан‘ани (ум. 736/1335–1336) – ал-Иксир ал-ибриз [«Эликсир из чистого золота»], ан-Нахдж ал-кавим [«Надежный путь»] и ат-Тайсир [«Облегчающий»]1253, комментарий ал-Кади Му‘ида ибн Муфлаха ибн Ми‘ана (ум. после 793/1391)1254 и Ла‘али ат-тафсир ал-вафийа [«Перлы полного толкования»] ал-Кади Мухаммада ибн Хамзы ибн Музаффара (ум. 796/ 1394)1255.

Несмотря на то, что наши культурные связи с иранскими зайдитами пресекаются в VIII/XIV в., из сообщений некоторых источников мы знаем, что традиция составления комментариев в Северном Иране продолжается до сих пор. Так, можно назвать комментарии Баха’ ад-Дина Йусуфа ибн Хасана ад-Дайлами (середина VIII/XIV в.)1256 и Абу ал-Фадла ибн Шахрдавира ал-Дайлами (конец VIII/XIV в.)1257. Сохранилась рукопись комментария Абу ал-Фадла, полностью находящегося под влиянием имамитской идеологии: в него помещены хабары, переданные от праведных халифов, а также цитаты из имамитских тафсиров, например, Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»]. При этом автор активно использовал такие зайдитские и му‘тазилитские комментарии, как Тафсир Насира Атруша и ал-Кашшаф аз-Замахшари1258.

Среди наиболее ценных зайдитских комментариев VIII/XIV в. необходимо назвать написанный в конце упомянутого столетия комментарий йеменского судьи Мухаммада ибн ‘Али А‘кама. Текст сочинения краток и свободен от какой-либо доказательной базы1259.

Составление комментариев на ал-Кашшаф началось у зайдитов с сочинения Йахйи ибн Касима ‘Алави, написанного им в середине VIII/XIV в. Эта традиция была продолжена ‘Абдаллахом ибн Хади и получила широкое распространение в следующем столетии.

В IX/XV в. кораническая экзегеза у зайдитов не процветала. В числе ограниченного количества образчиков находится комментарий ‘Али ибн Мухаммада Хасани (ум. 837/1433–1434) – сочинение, отличное от его Талхис ал-Кашшаф [«Сокращение ал-Кашшафа»]1260. Такой плодовитый автор, как Ахмад ибн Йахйа ибн Муртада (ум. 840/ 1436–1437), несмотря на наличие у него трудов во всех отраслях науки, ничего не написал в области экзегетики. В упомянутом столетии заслуживает внимания подход зайдитов к основам экзегезы и базирующимся на них религиозным дисциплинам. Так, стоит отметить ар-Рисалат ал-Кур’анийа [«Коранический трактат»] Ибн Муртады, несомненно, посвященный последней теме1261. Выдающийся ученый Мухаммад ибн Ибрахим ал-Вазир ас-Сан‘ани (ум. 840/1436–1437) на упомянутую тему составил труд под названием Кава‘ид ат-тафсир [«Правила толкования»]1262, а Тарджих асалиб ал-Кур’ан ‘ала асалиб ал-йунан [«Предпочтение стиля Корана стилю греков»] посвятил извлечению из коранических айатов основ богословия. Кроме того, ал-Вазир ас-Сан‘ани составил ряд небольших работ, комментирующих отдельные айаты Священного Корана (см.: «Частичные комментарии»). Среди его сочинений отдельного внимания заслуживает Китаб ат-тафсир ан-набави [«Книга толкования пророка»], в которой автор, используя Джами‘ ал-усул [«Собрание основ»] Ибн ал-Асира, Маджма‘ аз-заваид ва манбаʼ ал-фаваʼид [«Собрание дополнительных познаний и источников знаний»] ал-Хайсама и Мустадрак ‘ала ас-сахихайн [«Дополняющий оба“Достоверных[сборника]”»]ал-Хакима,собирает экзегетические высказывания самого пророка 1263. Это первая попытка собрать комментарий пророка не только у зайдитов, но и у всех мусульманских религиозных школ.

В заключение главы о религиозных течениях необходимо сказать, что ибадиты в течение Средних веков практически не занимались составлением тафсиров. Сообщается только об одном образчике. Это – не дошедший до нас большой комментарий Абу Йа‘куба Йусуфа ибн Ибрахима ал-Варджилани.(ум. 570/1174–1175), ученого-ибадита из Магриба1264.Данное исключение явилось результатом частичного сближения ибадитских кругов Северной Африки с суннитскими кругами в VI/XII в.1265.

3. Общие особенности экзегетической литературы рассматриваемого периода.

3.1. Частичные комментарии.

В Средние века некоторые ученые принимались за толкование не всего Корана, но его отдельных частей. Так, на ряд сур, таких как «Открывающая», было написано около 20 независимых комментариев – большая их часть являлась единственной экзегетической работой их авторов, в числе которых можно упомянуть казвинского факиха- шафи‘ита ‘Абд ал-Карима ар-Рафи‘и (ум. 623/1226)1266. Существует также немало отдельных комментариев на суры «Очищение» (112) и «Иосиф» (12)1267. Кроме того, были написаны комментарии на суры «Скот» (6), «Пещера» (18), «Дым» (44), «Победа» (48), «Каф» (50), «Звезда» (53), «Милостивый» (55), «Предвечернее время» (103), «Обильный» (108), «Неверные» (109), «Рассвет» (113) и «Люди» (114)1268.

Мухаммад Йусуф ал-Сануси (ум. 895/1490) создал коммента- рий на текст от суры «Сад» (38) и до конца Корана1269, а Исма‘ил ибн ‘Абдаллах ал-Халвати ар-Руми (ум. 899/1494) – от суры «Утро» (93) до конца Корана1270.

Далее необходимо отметить комментарии на отдельные айаты – наибольшее их количество было написано на «Тронный айат» (2:255)1271. Что касается прочих айатов, то в качестве первых образчиков, созданных в V/XI в., необходимо назвать ответное послание имамит ского ученого из Сирии Абу ал-Фатха Караджаки (ум. 449/1057), посвященное вопросам вероучения и содержащее комментарий трех айатов1272, а также комментарий двух айатов, в которых говорится об убийстве (4:92–93), написанный Абу Бакром Мухаммадом ибн Ибрахимом ар-Рази (ум. 494/1101)1273.

В VII/XIII в. количество комментариев на отдельные айаты увеличилось. Абу Шама ал-Мукаддаси (ум. 665/1266–1267) написал комментарий Нур ал-масран [«Свет ночного пути»] на айат «Перенес ночью» (17:1)1274, а Кутб ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад ал-Касталани (ум. 686/1287) составил тафсир на ряд избранных айатов1275.

В VIII/XIV в. ряд ученых продолжили традицию избирания отдельных айатов для комментирования и создания кратких тафсиров вместо объемных всеобщих. В их числе можно назвать работы известного сирийского ученого Салах ад-Дина ‘Ала’и (ум. 761/1360): ал-Нафахат ал-кудсийа [«Священные дуновения»], содержащую толкова- ние избранных айатов, Тухфат ар-ра’ид [«Дар наставника»], предметом которой являются айаты, в которых заключаются предписания фикха, ал-Мабахис ал-мухтара [«Свободные беседы»], комментирующую айаты, посвященные вопросам платы за пролитую кровь и искупления, а также Нузхат ас-сафра [«Отрада в путешествии»], содержащую комментарий на заключительные айаты суры «Корова» (2)1276. Ученый из Мосула Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Мухаммад ал-Ба‘ли (ум. 774/1372–1373) написал Бахджат ал-маджалис [«Радость собраний»], посвященную толкованию избранных айатов, а также Гайат ал-ихсан [«Крайняя милость»], комментирующее айат 90:161277. Так сформировался один из жанров тафсира.

В числе комментариев на избранные айаты, созданных в IX/XV в., можно назвать дышащие новизной труды Илйаса ибн Ибрахима Синуби (ум. 850/1446)1278, а также сочинения ‘Абд ал-Маджида ибн Насуха ар-Руми (ум. 867/1463)1279 и ‘Абд ал-Кадира ибн Мухаммада ибн Аби ад-Вафа’ ал-Карши (ум. 875/1470)1280.

В V–VI вв. х. / XI–XII вв. некоторые сочинения, посвященные Корану, например, Джавахир ал-Кур’ан [«Жемчужины Корана»] имама Абу Хамида ал-Газали (ум. 505/1111)1281 и Муташабих ал-Кур’ан [«“Метафорические” айаты Корана»] Ибн Шахрашуба (ум. 588/1192)1282, согласно тематической классификации, представляли собой своего рода комментарий на отдельные айаты – здесь авторы привлекали широкий спектр различных наук. В VIII/XIV в. Шамс ад-Дин ибн ал-Лабан написал комментарий на избранные айаты, в которых говорится о божественных качествах, и озаглавил его Радд ма‘ани ал-айат ал-муташабихат [«Опровержение содержания «метафорических» айатов»]1283. В IX / XV в. ал-Вазир ас-Сан‘ани (ум. 840/1436–1437) написал тематический тафсир, посвященный айатам, свидетельствующим об Аллахе и правдивости «избранников Божьих» (авлийа)1284, а Ибн Раджаб ал-Ханбали (ум.

895/1490), ученый-салафит из Сирии, составил трактат ал-Истигна’ би-л-Кур’ан [«Довольствование Кораном»], предполагая с помощью толкования отдельных айатов извлечь из Корана квинтэссенцию религиозного учения1285.

3.2. Комментарии на полях (хашийа).

Начиная с VII/XII в. значительную часть экзегетической литературы составляли комментарии на полях и примечания (та‘лика) к важнейшим тафсирам. Как правило, основой для подобных трудов избирались сочинения, пользовавшиеся большим доверием и популярностью – в этом отношении исключительное положение занимали ал-Кашшаф аз-Замахшари и Анвар ат-танзил ва асрар ат-та’вил [«Свет ниспосылания Корана и тайны толкования»] ал-Байдави 1286.

Больше всего комментариев на полях было написано на ал-Кашшаф ал-Замахшари (ум. 638/1240–1241), первый подобный комментарий также был написан на этот тафсир. Несмотря на то, что му‘тазилитская идеология ал-Кашшафа раздражала представителей противоборствующих религиозных школ, все же благодаря литературным достоинствам упомянутого сочинения, а также эволюционному сдвигу, спровоцированному его стилистикой, они не могли игнорировать этот труд, и попытки отдельных лиц побудить студентов отказаться от него оказались безрезультатными 1287. Именно поэтому многие комментарии-хашийа на ал-Кашшаф, стремясь пояснить цели и задачи аз-Замахшари, особенно в области калама, носят при этом критический характер.

Первый известный нам образчик комментария-хашийа на ал-Кашшаф принадлежит перу ‘Усмана ибн ‘Умара ал-Фирузабади (ум. 675/1276–1277) – с тех пор различными суннитскими, имамитскими и зайдитскими учеными были написаны десятки комментариев на это сочинение1288.

Вот некоторые из критических сочинений в адрес ал-Кашшафа: ал-Интисаф [«Требование справедливости»] Ахмада ибн Мухаммада ибн Мунира ал-Искандарани (ум. 683/1284), написанный в опровержение его му‘тазилитской идеологии1289, Хашийа ‘Умара ибн Раслана ал-Балкини (ум. 805/1402–1403), убежденного, что он, словно резцом, убрал из ал-Кашшафа содержащиеся в нем му‘тазилитские идеи1290, и Лата’иф ал-алтаф [«Изысканные рассказы»] Мансура ибн Хасана ал-Казеруни (ум. 860/1456), подошедшего к критике ал-Кашшафа с богословских позиций1291.

Создание комментариев-хашийа на тафсир ал-Байдави (ум. ок. 685/1286) началось вскоре после его составления – первым известным нам комментарием на труд ал-Байдави является ал-Хусам ал-мади [«Острый меч»] Абу Бакра ибн Ахмада ибн Са’ига (ум. 714/1314)1292. В VIII–IX вв. х. / XIV–XV вв. н. э. суннитскими учеными было написано множество комментариев на тафсир ал-Байдави, однако, в отличие от ал-Кашшафа, в ши‘итских кругах интереса к нему не наблюдается1293.

Другие тафсиры в Средние века редко становились предметом для написания комментариев-хашийа. Среди них: Хашийа на ат-Тибйан ат-Туси1294 имамитского ученого Мухаммада ибн Идриса ал- Хилли (ум. 598/1201–1202), Хашийа на тафсир ‘Ала ад-Дина ат-Турка- мани1295 ученого-шафи‘ита Бурхан ад-Дина ибн Дамаджа ал-Караки(ум. 853/1149) и Хашийа на тафсир Абу ал-Лайса Самарканди1296 Зайн ад-Дина ал-Касима ал-Кутлубуга (ум. 879/1475).

3.3. Дополнения и сводные комментарии.

В Средние века некоторые труды, посвященные коранической экзегетике, были облечены в форму дополнения к какому-либо существующему комментарию. Иногда эти дополнения представлены в виде отдельных глав, а иногда вплетены в основной текст. Примером дополнения первого вида в ранний период служит тафсир Касима ар-Раси, а в VI/XII в. – дополнение салафитского ученого из Сирии ‘Абд ал-Гани ибн Таймийи ал-Харрани (ум. 581/1185) к комментарию своего отца Мухаммада ибн Аби ал-Касима ибн Таймийи, озаглавленное аз-Зава’ид ‘ала тафсир ал-валид [«Дополнения к комментарию отца»]1297. Следует также назвать дополнение Джалал ад-Дина ас-Суйути (ум. 911/1505) к тафсиру Джалал ад-Дина ал-Махалли (ум. 864/1460), вместе дающие полный комментарий к Корану, который под названием Тафсир ал-Джалалайн [«Комментарий двух Джалалов»] является одним из наиболее популярных толкований позднего Средневековья.

Примером «смешанного» дополнения в VI/XII в. является комментарий Кашф ал-асрар ва ‘уддат ал-абрар [«Раскрытие тайн и вспомоществование праведным»] Абу ал Фадла Рашид ад-Дина ал Майбуди (ум. 600/1203–1204).

Последний взял за основу тафсир ходжи ‘Абдаллаха ал-Ансари и под каждым айатом написал дополнение к тексту ходжи1298.

В начале VIII/XIV в. андалусский ученый и александрийский судья ал-Кади ‘Имад ал-Кинди (ум. 720/1320), взяв за основу своего сочинения ал-Кафил бима‘ани ат-танзил [«Достаточный для понимания смысла Откровения»], написал «смешанное» дополнение к ал-Кашшафу аз-Замахшари1299. В VIII–IX вв. х. / XIV–XV вв. н. э. было создано несколько «смешанных» дополнений к тафсиру имама Фахр ад-Дина ар-Рази: одно – Ахмадом ибн Мухаммадом Кумули (ум. 727/1327)1300, второе – Низам ад-Дином ан-Нишапури (ум. 850/1446). Ан-Нишапури в своем комментарии Гара’иб ал-Кур’ан ва рага’иб ал-фуркан [«Диковинки Корана и желание различения»] расширяет текст Фахр ад-Дина ар-Рази за счет использования ал-Кашшафа аз- Замахшари и собственных рассуждений1301. Еще одним жанром коранического комментария, распространенным в Средние века, был сводный комментарий. Предпосылки для его возникновения сложились так же, как и традиция объединения «сахихов» и «муснадов» в хадисоведении. Самый ранний образец мусульманского компендиума был создан Маджд ад-Дином ибн Асиром ал-Джазари (ум. 606/1209–1210), автором Джами‘ ал-усул [«Собрание основ»], представляющего собой компиляцию шести «сахихов». Ал- Джазари в своем сочинении ал-Инсаф [«Справедливость»] объединил два наиболее значительных комментария на западе мусульманского мира – основанный на предании ал-Кашф [«Раскрытие»] ас-Са‘лаби и рационалистический ал-Кашшаф ‘ан хака’ик гавамид ат-танзил ва ‘уйун ал акавил фи вуджух ат та’вил [«Раскрывающий истины тайн Откровения и истоки суждений о способах толкования»] аз-Замахшари1302. Одновременно с ал-Джазари андалусский ученый ‘Абд ал-Кабир ибн Мухаммад ал-Гафики (ум. 617/1220) объединил два значительных «восточных» и «западных» комментария – ал-Кашшаф аз-Замахшари и ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избавитель»] Ибн ‘Атийи1303.

В следующем столетии появился Нахдж ал-иман [«Путь веры»] Ибн ал-Мутаххара Хилли(ум. 726/1326), представляющий собой объединение сокращенных версий ал-Кашшафа и ат-Тибйана ат-Туси1304, египетский ученый Ахмад ибн ‘Абд ал-Кадир ибн Мактум (ум. 749/1349) в своем более чем десятитомном труде ад-Дурр ал-лакит [«Обретенная жемчужина»] объединил комментарии аз-Замахшари и Ибн ‘Атийи, а также ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»] Абу Хайана ал-Андалуси1305, а Шамс ад-Дин Махмуд ибн ‘Абд ар-Рахман ал-Исфахани (ум. 749/1349) в своем большом тафсире объединил ал- Кашшаф и комментарий имама Фахра1306.

3.4. Краткие комментарии.

По мере создания объемных комментариев в кругах экзегетов появлялось беспокойство, что читатель может погрязнуть в пространных рассуждениях на самые многообразные темы и это уведет его от постижения смысловой сути Корана и отвлечет на второстепенные предметы. Именно поэтому начиная с V/XI в. – со времени расцвета объемных комментариев – ряд ученых обратился к написанию кратких толкований или по меньшей мере критиковал пространные тафсиры1307. В Средние века можно найти разные формы кратких тафсиров – это и сокращения пространных комментариев, сделанные самим автором или другим лицом, и изначально краткие сочинения.

Традиция создания автором из своего тафсира двух-трех отдельных работ различного объема началась с V/XI в. В этом же столетии на западе мусульманского мира наблюдается тенденция написания «двухчастного» тафсира – большого и малого объемов, а на востоке – «трехчастного», с добавлением комментария среднего объема. Так, магрибинский ученый Ахмад ибн ‘Аммар ал-Махдави (ум. 440/1048– 1049), составив ат-Тафсил [«Подробное изложение»] и его сокращенную версию ат-Тахсил [«Извлечение»]1308, заложил традицию написания «двухчастных» комментариев на западе мусульманского мира. Некоторые приписывали составление краткой версии Абу Хафсу ал- Андалуси, а не самому ал-Махдави1309. В Хорасане ‘Али ибн ‘Абдаллах ибн Аби ат-Таййиб ан-Нишапури (ум. 458/1066) свой большой комментарий написал в 30 томах, средний – в 15 томах, а краткий – в 3 томах1310. ‘Али ибн Ахмад ал-Вахиди ан-Нишапури (ум. 468/1075– 1076) составил «трехчастный» тафсир – большой и средний пользовались меньшей популярностью1311, а краткий был более востребован.

Краткий тафсир ‘Али ибн Ахмада ал-Вахиди, сохранившийся в двух томах, красноречиво свидетельствует об особенностях подобных комментариев V–VI вв. х. / XI–XII вв. н. э. В Тафсир ал-ваджиз отсутствует аргументация и документальные свидетельства: базируясь на методологии, сходной с комментариями эпохи последователей сподвижников пророка (таби‘ун), это сочинение внешне не похоже ни на тафсиры, созданные на основе предания, ни на рационалистические комментарии. Лишь изредка в ссылках на те или иные предания можно найти иснады на уровне асхабов и их последователей (таби‘ун)1312 или фразы типа «говорят комментаторы»1313.

В VI/XII в. ‘Умар ибн Мухаммад ан-Насафи (ум. 537/1142–1143) составил большой тафсир в четырех томах ал-Акмал ал-атвал [«Самый полный»] и краткий комментарий ат-Тайсир [«Облегчение»], продолжив тем самым традицию написания «двухчастных» комментариев1314. «Трехчастный» же тафсир имамитского комментатора из Хорасана Фадла ибн Хасана ат-Табарси (ум. 548/1153) служит ярким образцом этого жанра.

В VII–VIII вв. х. / XIII–XIV вв. н. э. на востоке мусульманского мира нашла продолжение только традиция создания «двухчастных» комментариев, а то обстоятельство, что в «трехчастных» тафсирах не все их составляющие пользовались одинаковой популярностью, показывает, что бесполезность этой традиции стала очевидной. Большинство авторитетных авторов, говоря о деятельности мосульского ученого-шафи‘ита, Абу ал-‘Аббаса Ахмада ибн Йусуфа ал-Каваши (ум. 680/1281), отмечают только два его комментария – большой и малый1315, а упоминание ад-Дамири в его Хайат ал-хайаван [«Жизнь животных»] среднего по объему комментария ал-Каваши1316, несомненно, является следствием неправильной аттестации одного из двух его тафсиров.

В VII/XIII в. исключение составляет Шараф ад-Дин ал-Мурси (ум. 655/1257), андалусский ученый, перебравшийся в Хорасан, который составил «трехчастный» тафсир, по структуре весьма напоминающий Ибн Аби ат-Тайиба ан-Нишапури: его большой комментарий превышал двадцать томов, средний состоял из десяти томов, краткий включал в себя три тома1317. В VIII/XIV в. Абу Хайан ал-Гарнати ал-Андалуси (ум. 745/1344) сделал сокращение своего большого комментария ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»], дав ему название ан-Нахр ал-мадд мин ал-Бахр ал-мухит [«Река, питающаяся из всеохватывающего моря»] (издано на полях ал-Бахр ал-мухит, Бейрут, 1403/1983).

Традиция создания сокращений объемных комментариев не самими авторами зародилась в ранний период и в той или иной степени сохранялась на протяжении всех Средних веков. Для V–VII вв. х. / XI–XIII вв. н. э. можно назвать сокращения Тафсира ат-Табари, выполненные двумя андалуссцами, Ибн Ладжалишем (ум. 490/1097)1318 и Мухаммадом ибн ‘Абдаллахом ал-Лахми (ум. 635/1237–1238)1319, сокращение ал-Кашфа [«Раскрытие»] ас-Са‘лаби1320, выполненное Ибн Аби Рандакой ал-Андалуси (ум. 520/1126), сокращение мединским ученым ‘Абд ал-Гани ибн Касимом Хаджаром (ум. 582/1186) тафсира Салима ар-Рази1321. В VI/XII в. в имамитских кругах Абу ‘Абдаллах ибн ал-Каль (ум. 597/1201)1322 и Ибн Идрис ал-Хилли (ум. 598/1202)1323 одновременно составили сокращение ат-Тибйана ат-Туси.

В VII/XIII в. в плавильном тигле создателей сокращений во всех концах мусульманского мира находились комментарии аз-Замахшари и Фахр ад-Дина ар-Рази. Так, сокращения ал-Кашшаф составили Мухаммад ибн ‘Али ибн ‘Абид ал-Гарнати ал-Ансари (ум. 662/1264)1324, Мухаммад ибн Мас‘уд Фани ас-Сайрафи (ум. после 712/1312)1325, Ахмад ибн Мухаммад ибн Джаббар ал-Мукаддаси (ум. 728/1328)1326, Мухаммад ибн Айуб Тазиби ал-Халаби (ум. 728/1328)1327, ‘Абдаллах ибн Йусуф ал-Зайла‘и (ум. 762/1361)1328, зайдитский ученый из Саны Хасан ибн Мухаммад ал-Мазхаджи (ум. 791/1389)1329 и Зайн ад-Дин Мухаммад ибн ‘Али ал-Ансари (ум. 862/1458)1330.

Бурхан ад-Дин ан-Насафи (ум. 687/1288)1331, Мухаммад ибн ‘Абд ан-Нур Химйари ат-Туниси (ум. 726/1326)1332 и Мухаммад ибн Кази Айаслуг (ум. 840/1436–1437)1333 сделали сокращения комментария имама Фахр ад-Дина ар-Рази. В конце IX/XV в. тафсир ал-Байдави также оказался в поле зрения составителей кратких версий комментариев, например, Мухаммада ибн Мухаммада ибн Имама ал-Камалийа (ум. 874/1470)1334 и Шамс ад-Дина Мухаммада ибн Мухаммада ал-Бабиси (ум. 887/1483)1335.

Вот отдельные образчики сокращений других комментариев: сокращение Ма‘алим ат-танзил [«Вехи ниспосылания»] ал-Багави, выполненное ‘Али ибн Анджабом ибн Са‘и (ум. 674/1275–1276)1336, сокращение ‘Абд ас-Самадом ибн Ибрахимом ал-Халили ал-Багдади (ум. после 734/1334)1337 Румуз ал-кунуз [«Указания на скрытое сокро вище»] ар-Рас‘ани, сокращение большого тафсира ал-Каваши, выполненное Мухаммадом ибн Ахмадом аш-Шами (очевидно, Ас‘арди; ум. 749/1348)1338, сокращения ал-Бахр ал-мухит Абу Хайана ал-Андалуси, выполненные Бурхан ад-Дином Ибрахимом ас-Сафакаси (ум. 743/1342)1339 и ‘Абд ар-Рахманом ибн Ахмадом ибн ал-Багдади (ум. 781/1379)1340, сокращение тафсира ‘Али ибн Ибрахима ал-Кумми, выполненное имамитским ученым из Хиллы ‘Абд ар-Рахманом ибн Мухаммадом ибн ‘Ата’ики (ум. после 788/1386)1341, сокращение тафсира Ибн Касира, выполненное Мухаммадом ибн ‘Али ал-Йунини (ум. 793/1391)1342 и сокращение ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избави- тель»] Ибн ‘Атийи, выполненное ‘Абд ар-Рахманом ибн Мухаммадом ас-Са‘лаби (ум. 876/1472)1343 – ал-Мухаррир составил основу сочинения ал-Джавахир ал-хисан фи тафсир ал-Курʼан [«Прекрасные драгоценности в толковании Корана»], принадлежащего перу последнего.

3.5 Пропагандистские комментарии.

В Средние века некоторые комментарии создавались не ради выражения каких-либо личных взглядов или популяризации жанра тафсир, а также не с целью предоставить возможность сравнения и выбора различных мнений (аквал), но для пропаганды и распространении коранической экзегезы среди широких слоев мусульманского общества. Комментарии, писавшиеся для простых людей или, по меньшей мере, не исключавшие их из числа своих адресатов, обладали своими особенностями, проявляющимися или в изложении материала более простым языком, или в выборе тематики, или даже в использовании местных языков. Тенденция привлечь к коранической экзегезе простых людей привела к появлению в Средние века группы комментариев, которую некоторые теоретики называли «проповеднический комментарий». Здесь мы не представляем «проповеднические» или «пропагандистские» комментарии в качестве отдельного жанра ввиду их многообразия и смежности с другими жанрами коранической экзегетики.

Общей особенностью различных видов пропагандистского комментария является отсутствие аргументации и скрупулезности рационалистических тафсиров, а также иснадов тафсиров, основанных на предании, и преобладание в них проповеднического тона. Ввиду того, что довольно трудно найти комментарий, совершенно свободный от аргументации и подтверждения иснадом, едва ли удастся указать хотя бы один образчик, который можно было бы назвать проповедникским тафсиром в чистом виде. Действительно, пропагандистский оттенок в средневековых тафсирах следует искать с определенной оговоркой.

Несмотря на то, что некоторые комментарии были написаны людьми, больше известными за свою проповедническую деятельность, они включают в себя значительный объем узкоспециальной тематики и не могут с легкостью трактоваться как «проповеднические». В этой связи можно отметить Зад ал-масир [«Припасы в дорогу»] выдающегося багдадского проповедника Ибн ал-Джаузи (ум. 597/1201), который при всей простоте изложения изобилует научной проблематикой 1344. В сочинениях имамитского круга сходное положение занимает тафсир Абу-л-Футуха ар-Рази.

Как бы там ни было, на востоке мусульманского мира пропагандистские оттенки можно скорее найти в персидских комментариях, которые, будучи написанными на местном языке, привлекали к себе более широкую аудиторию, а поскольку они не были созданы на арабском языке, то, естественно, в них не было необходимости подробно распространяться на такие темы, как грамматика, этимология и стилистика. Кроме того, когда хабары и хадисы переводились на местный язык, их иснады опускались, а матн (информационная часть) давался в пересказе, поэтому во многих случаях ограничивались передачей только их смысла и общим иснадом. Хотя в персидских тафсирах узкоспециальным вопросам уделялось меньше внимания, очевидная пропагандистско-проповедническая интонация в них появляется только с VIII/XIV в.
Говоря о персидских комментариях, в первую очередь необходимо назвать Тадж ат-тараджим [«Венец переложений»]1345 Шахфура ибн Тахира ал-Исфараини (ум. 473/1080), а затем тафсир Абу Бакра ‘Атика ан-Нишапури, известного как Сурабади (конец V/XI в.)1346.

В VI/XII в. имамит Абу-л-Футух ар-Рази (ум. 552/1157) написал Равд ал-джинан ва рух ал-джинан [«Дуновение рая и [божественное] дыхание на души [людские]»], ханафит ‘Умар ибн Мухаммад ан-Насафи (ум. 537/1142–1143) создал Тафсир-е Насафи [«Комментарий ан-Насафи»]1347, а Мухаммад ибн Махмуд ан-Нишапури (ум. после 599/ 1202–1203) составил Баса’ир-е Йамини [«Прозрения Йамини»]1348 – все эти сочинения находились на грани между научным и пропагандистским комментарием. В VII/XIII в. образчиком подобного комментария служит четырехтомный тафсир ал-Балабил ал-калакил [«Сумятица»] Абу ал-Макарима Хасани Ва‘иза1349. Сюда же следует добавить Тафсир-е Кур’ан-е пак [«Толкование Чистого Корана»]1350, коранический комментарий, содержащийся в кембриджской рукописи1351, «Комментарий к десятой части Великого Корана»1352, Тафсир аш-Шанкаши1353.

В середине IX/XV в. ученый-ханафит из Герата ‘Али иб875/1470) написал персоязычный комментарий Мултака ал-бахрайн [«Место слияния двух морей»], который, в противоположность традиции, принятой в персидских тафсирах, содержал немалое количество специальных вопросов по грамматике и стилистике 1354.
Примером позднего суфийского комментария на персидском языке является Мавахиб-е ‘Алийе [«Дары ‘Али»] Хусейна Ва‘иза ал-Кашифи (ум. 910/1505)1355. К этому следует прибавить Хада’ик ал-хака’ик [«Сады истин»] малоазийского суфия Му‘ин ад-Дина Деде Зумджи1356.

Кроме собственно персидских комментариев необходимо упомянуть комментарий, написанный Кавамом ас-Сунна Исфахани (ум. 535/1140–1141) в нескольких томах на исфаханском диалекте1357.

Ряд комментариев был написан или переведен на язык тюрки. Здесь в числе комментариев, созданных на местных языках, необходимо отметить сочинение на восточном тюрки, известное как «Среднеазиатский тафсир» (V/XI в.) и хранящееся в Библиотеке Академии наук в Санкт-Петербурге1358. Существует комментарий на чагатайском языке, созданный в Центральной Азии и переписанный Мухаммад-Йусуфом Абари в 737/13371359. Кроме того, появились сопровождаемые текстом Корана переводы комментариев на древнеиспанский язык и записанные арабским письмом – сохранились рукописи этих переводов1360. Неоднократно предпринимались переводы на тюрки тафсира Абу ал-Лайса ас-Самарканди 1361.

В Средние века создавалось немалое количество поэтических произведений, посвященных различным наукам, однако в области экзегетики известны лишь немногие образцы. Во-первых, необходимо отметить написанные в стихах ал-Байан ли-ма ашкала мин муташабих ал-Кур’ан [«Разъяснение того, что остается неясным в “сходных по смыслу” айатах Корана»] и Татиммат ал-Байан [«Завершение “ал- Байан”»] Абу Шамы ал-Мукаддаси (ум. 665/1266–1267)1362. Два следующих образчика принадлежат перу суфийских авторов. Во-первых, это написанное в размере раджаз ат-Тайсир фи ‘илм ат-тафсир [«Облегчающий науку о толковании»]1363 египетского суфия и ученого ‘Абд ал-‘Азиза ибн Ахмада ад-Дирини (ум. 694/1295) – сочинение, сохранившее популярность и в последующие века1364. Как следует из названия, следует ожидать, что это небольшое сочинение об основах коранического комментария. Второй образчик – стихотворный комментарий на суру «Собрание» (59), написанный Шах-Саййидом Мухаммадом Нурбахши (ум. 869/1464–1465), известным руководителем братства кубравийа1365.