ал-ИМА̄МӢЙА — имамиты, одна из основных ветвей шиитского ислама, «умеренные» шииты, признающие двенадцать имамов (отсюда их другое название — ал-исна‘ашарийа) из рода ‘Али б. Аби Талиба. Идейными предшественниками И. были те шииты, которые проповедовали, что в силу «божественного установления» имамат принадлежит исключительно роду ‘Али и передается путем «ясного указания» (ан-насс) устами Пророка или предшествующего имама. Сторонников этого мнения в разное время называли по-разному первоначально — шиитами или турабитами (Абу Тураб—прозвище ‘Али), позже —джа‘фаритами и рафидитами. Название «имамиты» появилось, очевидно, в начале IX в.: первыми И. названы шиитские богословы ‘Али б. Исма‘ил ат-Таммар и Мухаммад б. Халил ас-Саккак. После смерти 11-го имама ал-Хасана ал-‘Аскари (ум. в Самарре в 873-74 г.) сторонники передачи имамата по прямой линии признали своим 12-м имамом его малолетнего сына Мухаммеда, который вскоре, однако, «исчез» или «скрылся». Он был провозглашен «скрытым» имамом и «ожидаемым» махди, который должен вернуться и наполнить мир справедливостью. К концу IX в. «умеренные» приверженцы шиитских имамов (в тот период — разрозненные и неопределенные группировки шиитов-рафидитов) организационно объединились на основе учения о двенадцати имамах. После этого объединения последователей учения о двенадцати имамах (ал-исна‘ашарийа) стали называть И.
В истории шиитов-И. можно выделить три больших периода. Ранний период —до «большого сокрытия» (ал-гайба ал-кабира), начавшегося со смертью в 940 г. четвертого, последнего «посланника» (сафир) «скрытого» имама. В этот период имамы, а во время «малого сокрытия» (ал-гайба ас-сагира) их «посланники», или «врата» (баб), осуществляли непосредственное руководство своими приверженцами. Их многочисленные и разнообразные «наставления» и высказывания, тщательно собираемые и хранимые, служили основополагающим материалом для разработки имамитской догматики. К концу этого периода была сформулирована в общих чертах имамитская религиозно-политическая доктрина. О жизнеспособности этой доктрины свидетельствовали политические успехи И.— победа имамитской династии Буидов в Иране (932 г.) и Ираке (945 г.).
Следующий период — этап разработки и кодификации имамитской догматики, когда были составлены крупнейшие сборники шиитских преданий, написаны фундаментальные труды по богословию, праву, экзегетике, теории имамата. Имамитское богословие развивалось во взаимовлиянии с теософией и суфизмом. Значительный вклад в разработку религиозно-философской системы И. внесли такие признанные во всем шиитском мире авторитеты, как Ибн Бабуйа (ум. в 991 г.), ал-Муфид (ум. в 1022 г.), Мухаммад ат-Туси (ум. в 1067 г.), ат-Табарси (ум. в 1153 г.), Насир ад-дин ат-Туси (ум. в 1273-74 г.), ал-‘Аллама ал-Хилли (ум. в 1326 г.), Хайдар Амули (ум. в 1385 г.).
Третий период начинается с XVI в., когда в Иране шиизм имамитского толка был введен в качестве государственного вероисповедания. Это обстоятельство способствовало активизации духовной деятельности имамитских ученых, особенно в области религии, философии, права. Заметный вклад в развитие имамитской философии внесли Мир Дамад (ум. в 1631-32 г.) и Мулла Садра (ум. в 1640 г.). В XIX в. в недрах имамиткого ислама зародилось мощное бабитско-бехаитское движение, основатели которого, используя мессианские идеи, стремились реформаторским путем преобразовать ислам.
Имамитское вероучение сводится к пяти «принципам», или «основам веры» (усул ад-дин):
1. Учение о единобожии (ат-таухид);
2. Вера в божественную справедливость (ал-‘адл);
3. Признание пророческой миссии Мухаммада и предшествующих пророков (ан-нубувва);
4. Вера в воскресение мертвых, Судный день и потустороннюю жизнь (ал-ма‘ад, или ал-кийама);
5. Учение об имамате.
Первый, третий и четвертый догматы, в сущности, общие для И. и суннитов. В понимании божественной справедливости между ними сложились некоторые различия. И только учение об имамате, ставшее основным догматом имамитского ислама, радикально расходится с суннитской доктриной верховной власти. В основе имамитской религиозно-политической доктрины лежит представление о божественной природе верховной власти. Рассматривая имамат как «божественное установление», как продолжение пророчества, имамитские богословы исходили из того, что божественное откровение имеет два аспекта: внешний (захир) и внутренний (батин). Со смертью Пророка кончился «пророческий цикл» (да’ират ан-нубувва), в котором он выступал одновременно как носитель божественного откровения и толкователь его «внутреннего» смысла, и начался «период имамата» (да’ират ал-имама, или да’ират ал-вилайа) как продолжение эзотерической функции пророчества—раскрытие «внутреннего» смысла религии. Это неизбежно породило представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях носителей имамата— имамов из рода ‘Али и как следствие этого — признание их непререкаемого авторитета в вопросах мирской жизни и религии. Неотъемлемым элементом этой доктрины стало учение о «скрытом» имаме, «владыке эпохи» (сахиб аз-заман), махди, с пришествием которого И. связывают открытие истинного смысла Корана и единобожия, установление того идеального состояния, которое заложено в божественной справедливости.
В конечном счете имамитские богословы создали свою религиозно-философскую доктрину, в которой имамат выступает как важнейшая космическая сила, эманация вечного божественного света, а имам—как исполнитель божественного предписания, верховный духовный руководитель, как «полюс», или «ось» (кутб), вокруг которого вращаются сферы бытия.
Имамитская доктрина имамата в течение многих веков оставалась идеальной моделью, противостоящей практике ислама. В действительности шел процесс разделения верховной власти на духовную и светскую. В силу того что шиитский ислам опирался на божественную природу власти, «люди религии», в частности в Иране, взяв на себя роль посредников между «ожидаемым» имамом, полномочным представителем Аллаха на земле, и его общиной, унаследовали религиозный авторитет, и духовную власть шиитских имамов. Это обстоятельство сыграло, видимо, существенную роль в консолидации оппозиционных сил вокруг «людей религии», противопоставивших «светскому правлению» шаха «законное», «исламское правление» — вилайат ал-факих, или ал-хукума ал-исламийа. «Обновитель» (муджаддид) шиитской доктрины верховной власти аятолла Хомейни и его единомышленники проповедуют, что «исламское правление» — это исполнение «божественного повеления» (амр Аллах), оно не похоже ни на царское, ни на шахиншахское, ни на императорское. В то же время это — «законное правление» (хукумат ал-канун), единственным правителем (ал-хаким) и законодателем (ал-мушарри‘) является Аллах. Постулируя божественную природу власти, которую должно осуществлять «исламское правление», современные идеологи шиизма провозглашают идеальной моделью правления практику Мухаммада, первых халифов и шиитских имамов, не разделявших ислам на религию и политику. Они рассматривают «исламское правление» как своего рода «брачный союз» религии и политики, скрепленный и узаконенный волей Аллаха и потому нерасторжимый. «Исламское правление» — это обновленная доктрина имамата, попытка реализовать идеальную модель теократического правления, стремление возродить единство духовного и светского в исламе.
Религиозная практика И. мало чем отличается от практики суннитов. Вместе с тем для И. характерен культ «мучеников», к которым они причисляют всех своих имамов, в первую очередь ал-Хусайна, и поэтому паломничество к могилам имамов и «святых» (в Неджефе, Кербеле и др.) имеет большое значение в их религиозной практике.
В настоящее время И. — наиболее многочисленная ветвь шиитского ислама. Учение И. — государственное вероисповедание в Иране, большинство населения которого — И. В Ираке И. составляют почти половину населения страны. Имамитские общины существуют в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах.
Лит-ра: ал-Аш‘ари. Макалат, 17—31; аш-Шахрастани. Книга о религиях, 143 — 153, 226—232; Amoli. La philosophie, 379—448; Прозоров. Доктрина; Файйад. Та’рих ал-имамийа; Le shi’isme imamite; W. Madelung. Imama.— EI, NÉ, 3, 1195—1196.
С.М.Прозоров