Многообразие экзегетических школ
V–VI вв. х. / XI–XII вв. н. э. считаются эпохой значительного развития мусульманской экзегетики. Как мы видели в предыдущей части статьи, на протяжении II–IV вв. х. / VIII–X вв. н. э. кораническая экзегеза от сочинений, основанных только на одной отрасли знаний, перешла к полидисциплинарным трудам. Так, например, авторы филологических комментариев со временем стали уделять внимание хадисам, а в богословских комментариях появился интерес к филологическим аспектам. В экзегетике начальных веков ислама первые осторожные шаги в направлении понимания Корана делались с учетом различных аспектов языка Священной Книги.
Однако на завершающей стадии этого пути комментатор уже имел дело с отраслями знаний, оформившимися в отдельные науки, например, калам, фикх, грамматика, стилистика.
В начале IV/X в. в области различных наук сформировалась методология, а также утвердились направления и школы. Однако в отношении коранической экзегетики это случилось с опозданием минимум на одно столетие. В экзегетике II/VIII в. не сформировался ни сам жанр тафсира, ни его научный инструментарий. В экзегетике IV/X в. жанр тафсира так и не оформился, однако научный инструментарий был создан. В VI/XII в. сформировался и жанр тафсира, и его научный инструментарий. Таким образом, в каждом сочинении экзегетического характера можно установить связь мусульманской экзегетики как науки с науками, составляющими ее инструментарий.
Экзегетика различных религиозных течений и общин
2.1. Имамиты
С началом V/XI в. имамитская среда стала свидетелем уменьшения популярности традиционалистов и увеличения значения богословов-мутакаллимов. Благодаря Шайху ат-та’ифа («Шейху ученых») Абу Джа‘фару ат-Туси на сцену выступила третья школа, которая в течение VI/XII в. сумела затмить популярность двух остальных. В V/XI в. традиционалисты не слишком занимались научной деятельностью – нам неизвестно ни одного комментария, составленного ими в этот период. Мутакаллимы также не выказали приверженности к написанию тафсиров – от них тоже не дошло ни одного комментария, созданного в эту эпоху.
В V/XI в., считающимся самым ранним периодом появления экзегетики у имамитов, важным сочинением, посвященным коранической экзегезе, является ат-Тибйан ‘фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение в толковании Корана»] Абу Джа‘фара ат-Туси (ум. 460/1068), хорасанского ученого, жившего в Багдаде. Во введении к своей книге ат-Туси критикует комментарии предшественников – иногда за отсутствие полноты, а иногда за излишнее многословие – и наиболее приемлемыми из них считает два му‘тазилитских тафсира – авторства Абу Муслима ал-Исфахани и ар-Румани.
Ссылки автора на эти комментарии, встречающиеся по всей книге, показывают, что он особенно выделял эти два сочинения [1]. Поясняя задачи, поставленные в его работе, ат-Туси отмечает, что хочет составить комментарий, включающий в себя основы различных коранических наук, начиная с вариантов чтения, а также лексикологии и грамматики, и заканчивая проблемами фикха и калама – разумеется, последовательно обосновывая учение имамитов и критикуя идеологии противоборствующих школ [2].
Ат-Тибйан – первый известный имамитский комментарий, в котором для каждого айата собираются и подвергаются пересмотру ранние экзегетические версии и высказывания, как прямо, так и опосредованно переданные от асхабов и их последователей (таби‘ун), а также высказывания «предков» (салаф). С учетом всего сказанного ат-Тибйан, несомненно, необходимо поместить в ряду всеобщих комментариев и при этом иметь в виду, что данное имамитское сочинение является одним из первых шагов, предпринятых различными религиозными течениями на этом поприще. Помимо ат-Тибйана ат-Туси написал не сохранившийся до наших дней небольшой трактат ал-Маса’ил ар-раджабийа фи тафсир ал-Кур’ан [«Вопросы Раджаба о толковании Корана»] [3].
VI/XII в. был плодотворным и определяющим периодом для имамитской экзегетики. Значительная часть имамитских комментариев этой эпохи написана учеными, принадлежащими к хорасанской школе мутакаллимов, в известной мере находившихся под влиянием идей Шайха ат-Туси и стремившихся унифицировать методологию богословов. В числе направлений, которому эта ветвь школы мутакаллимов уделяла внимание в своих религиозных штудиях, была кораническая экзегеза [4]. Одним из важнейших шагов, предпринятых этой ветвью, является комментарий ат-Танвир фи тафсир [«Просвещение в толковании»] Мухаммада ибн Хасана (или Ахмада) ал-Фаттала ан-Нишапури (ум. 508/1114), составленный в одно время с Ма‘алим ат-танзил ал-Багави и созвучный с пересмотром хорасанскими суннитами своей методологии в области экзегетики [5]. Ат-Танвир фи тафсир ал-Фаттала ан-Нишапури послужил источником для Ибн Шахрашуба – последний неоднократно его цитирует [6].
Следующий комментатор, принадлежащий к этой ветви, имам Мас‘уд ибн ‘Али ас-Саваби (ум. 544/1149–1150), ученый из Байхака, в научных интересах которого полностью преобладало схоластическое богословие (калам), составил посвященный экзегетике труд под названием Тафсир ал-Китаб Аллах Та‘ала [«Толкование Книги Всевышнего Аллаха»] [7]. Рукопись пятого тома этого сочинения хранится в библиотеке Софии (Болгария) [8].
Наконец, среди выдающихся деятелей, принадлежащих к этой ветви, необходимо упомянуть Абу ‘Али Фадла ибн Хасана ат-Табарси (ум. 548/1153), составившего один из значительнейших имамитских комментариев. Полное название сочинения, данное ему автором: Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»] [9], – указывает на использование выражения фи тафсир ал-Кур’ан в его герменевтическом значении. В этом труде ат-Табарси взял за основу ат-Тибйан ат-Туси, попутно исправляя и дополняя его: при этом иногда его формулировки оказываются весьма похожими на ат-Туси. В рамках «всеобщности» ат-Табарси повторяет всю ту тематику, которая была избрана ат-Туси, добавляя при этом более пространные рассуждения о вариантах чтения текста Корана и их различиях, о лексикологии, грамматике, а также о смысловом единстве айатов и сур, что гарантирует его сочинению определенную самостоятельность. Стоит сказать, что ат-Табарси составил небольшой комментарий под названием ал-Каф аш-шаф, представляющий собой краткую, но отредактированную версию ал-Кашшафа аз-Замахшари [10]. Третьим его трудом является средний по объему комментарий Джавами‘ ал-джами‘ [«Обобщающий сборник»], представляющий собой компиляцию первых двух [11].
Ат-Табарси уделял особое внимание и правовым аспектам Корана: своим рассуждениям на тему фикха он придал сравнительно-дедуктивный характер. В этих рассуждениях он сравнивает имамитский фикх не только со взглядами выдающихся суннитских, но в некоторых случаях и зайдитских правоведов [12].
Одной из особенностей догматических воззрений хорасанских мутакаллимов, особенно отчетливо отразившихся в трудах ат-Табарси и привлекших их внимание к коранической экзегетике, была уверенность в доказательной силе внешней формы выражения Священной Книги. Рассуждая о понятии «толкование в соответствии с личным мнением» (тафсир би-р-ра’й), ат-Табарси защищает мнение о том, что внешняя форма выражения Корана обладает доказательной силой и если комментарий опирается на произнесение (лафз), то это допустимо [13]. Подобная точка зрения ат-Табарси, выражаемая усулитами в словах «доказательность внешнего в Книге», привлекла к себе внимание в их более поздних трудах, где ат-Табарси назывался одним из видных создателей этой теории [14].
Маджма‘ ал-байан, первый том которого автор закончил в 530/1136, распространился довольно быстро [15] и в течение многих веков, прошедших со времени его составления, служит одним из наиболее популярных и часто издаваемых имамитских комментариев.
В других ответвлениях школы мутакаллимов нам известен комментарий Муташабих ал-Кур’ан ва мухталифа-ху [«Неясные айаты в Коране и их различие»] Ибн Шахрашуба ас-Сарави (ум. 588/1192), выходца из табаристанской ветви упомянутой школы. Его труд написан в соответствии с методологией предшественников, использованной ими в сочинениях жанра муташабих ал-Кур’ан. Эта работа отчасти является тематическим комментарием и структурирована в соответствии с такой проблематикой, как основы догматики (усул ал-‘ака’ид), фикх, основы фикха (усул ал-фикх), коранистика (‘улум ал-Кур’ан) и пр., – автор целенаправленно искал в айатах Священного Корана содержание, относящееся к этим наукам [16]. Кроме того, необходимо отметить составленный в середине VI/XII в. в Казвине комментарий Мифтах ат-тафсир ва дала’ил ал-Кур’ан [«Ключ к толкованию и смыслу Корана»] Бурхан ад-Дина Мухаммада ибн Аби ал-Хайра ал-Хамдани [17].
По словам ‘Абд ал-Джалила ал-Казвини, персидское сочинение в 10 томах Рамешафзай-йе Ал-е Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует!) [«Умножающий радость семейства Мухаммада»], написанное в середине VI/XII в. Абу ‘Абдаллахом Мухаммадом ибн Хусейном ал-Мухтасибом, также относится к числу имамитских комментариев [18].
В школе последователей ат-Туси в VI/XII в. также были предприняты шаги в области экзегетики. Ярким примером этих усилий служит сочинение Равд ал-джинан ва рух ал-джинан фи тафсир ал-Курʼан [«Дуновение рая и [божественное] дыхание на души [людские]»] Джамал ад-Дина Абул-Футуха ар-Рази (ум. после 552/1157). Как и труд ат-Табарси, эта работа оказалась под полным влиянием ат-Тибйана ат-Туси, однако в данном случае автор имел в виду более простую аудиторию, в связи с чем его тафсир относится к группе назидательных, проповеднических комментариев. Работа написана на персидском языке, для того чтобы к ней могло обратиться больше читателей, даже незнакомых с арабским языком: здесь автор редко пускается в детальные рассуждения на тему лексикологии, грамматики, стилистики, фикха и калама. Язык сочинения относительно прост, рассматриваются главным образом достоинства сур [19], а также широко используются рассказы и предания. Вместе с тем во Введении к своему комментарию Абу ал-Футух считает знакомство с различными отраслями филологии, а также каламом и фикхом, необходимым для обращения к толкованию Корана [20]. Косвенно критикуя комментарии предшественников, он считает свой тафсир средним по объему, свободным от излишнего многословия «великих» комментариев и далеким от неполноты комментариев кратких [21].
Среди последователей школы ат-Туси в Кашане следует назвать жившего в середине VI/XII в. Дийа’ ад-Дина Фадлаллаха ар-Раванди, чьи лекции были собраны в книгу под названием ал-Кафи фи ат-тафсир [«Достаточное для толкования»] [22]. Его сын ‘Изз ад-Дин ‘Али ар-Раванди также был автором незавершенного комментария [23].
Еще одним кашанским ученым, которого можно назвать независимым критиком ат-Туси, был Кутб ад-Дин ар-Раванди (ум. 573/1177–1178). Последний, помимо сохранившегося сочинения Фикх ал-Кур’ан [«Фикх в Коране»] [24], представлявшего собой правоведческий комментарий [25], составил еще два тафсира – пространный, в 10 томах, и средний по объему, в двух томах [26]. В среде критиков, образовавшейся в конце VI/XII в. в Хилле, Ибн ал-Калем и Ибн Идрисом были также написаны комментарии и сокращения на ат-Тибйан ат-Туси (см. соответствующий раздел).
VII/XII в. был периодом создания ряда кратких комментариев имамитского толка. В их числе необходимо отметить Нахдж ал-байан ‘ан кашф ма‘ани ал-Кур’ан [«Путь красноречия в раскрытии смысла Корана»] Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани ал-Имами, написанный в конце упомянутого столетия. Во введении к своему однотомному тафсиру аш-Шайбани обвиняет некоторых из предшествующих комментаторов в том, что, пытаясь подтвердить свои убеждения авторитетным свидетельством, они приписывают толкование в соответствии со своим личным мнением асхабам и их последователям (таби‘ун) (с. 7). Поэтому из прежних комментариев он цитирует только избранные высказывания, напротив, уделяя больше внимания «семейству пророка» (ахл ал-байт) (мир им!). Некоторые из хадисов, помещенных в этот комментарий, были настолько редкими, что в более поздних сборниках преданий они цитировались со ссылкой на Нахдж ал-байан [27].
В плане научной тематики аш-Шайбани кратко рассматривает вопросы стилистики, фикха, калама, а также некоторые проблемы коранистики, например, обстоятельства низведения и отменяющие и отмененные айаты, при этом, за исключением редких случаев, он игнорирует грамматику, лексикологию и этимологию (см.: с. 7–8 и пр.). Во введении автор приводит основательное и в своем роде оригинальное рассуждение по теории экзегетики (с. 10 и далее).
Другим памятником, относящимся к упомянутому столетию, является Дака’ик ат-та’вил ва хака’ик ат-танзил [«Тонкости аллегорического толкования и истины Откровения»] Абу ал-Макарима Махмуда ибн Мухаммада Хасани ар-Рази. Этот комментарий служит одним из образцов краткого тафсира на персидском языке, обращенного к простому народу. В комментарии преобладают назидательно-проповеднические интонации, здесь не встречаются узкоспециальные рассуждения. От Надж ал-байан его отличает, в частности, то, что автор стремится опровергнуть точку зрения суннитов и возбудить религиозные чувства ши‘итов (См., напр.: с. 7). С этой точки зрения комментарий Абу ал-Макарима считается новаторским в ши‘итской среде. Между тем комментарий Джала’ ал-азхан ва джала’ ал ахзан фи тафсир ал Кур’ан [«Прояснение умов и утоление печалей в толковании Корана»] Абу ал-Махасина ал-Джурджани (ум. после 722/1322) является не более чем другой редакцией тафсира Абу-л-Футуха ар-Рази [28].
С утверждением школы в Хилле в середине VII/XII в. изучение Корана снова приобрело популярность в имамитской среде. Одни, например Ибн ал-Мутаххар ал-Хилли (ум. 726/1326) и Кутб ад-Дин ар-Рази (ум. 766/1365), довольствовались составлением комментария на ал-Кашшаф (см.: «Комментарии на полях»), другие, например Ибн ‘Ата’ики, занимались сокращением существующих тафсиров (см. соответствующий раздел), а третьи, такие как Ибн Мутаввадж ал-Бахрани (ум. 820/1417), Фадил Микдад ас-Сайури (ум. 826/1423), Камал ад-Дин ал-Астрабади (ум. после 891/1485) и Шараф ад-Дин Шифтаки (ум. 907/1501–1502), занялись составлением сочинений, посвященных предписывающим айатам [29].
Как отдельное явление в имамитской экзегетике VIII–IX вв. х. / XIV–XV вв. н. э. следует отметить сочинения имамитских мистиков. Наиболее заметным в этой области был комментарий ал-Мухит ал-а‘зам [«Величайший океан»] Хайдара Амули (ум. 794/1392). Далее необходимо упомянуть комментарий на суру «Очищение» (112) Хафиза Раджаба ал-Бурси (ум. после 813/1410). Последний является типичным представителем эзотерического мышления своей эпохи [30].
Среди малоизвестных комментариев середины IX/XV в. необходимо отметить тафсир, принадлежащий перу ‘Афиф ад-Дина Тайфура ибн ал-Джунайда (ум. после 876/1472). Это сочинение отличалось от прочих комментариев, будучи первым образчиком поздних комментариев на основе сунны (ат-тафсир би-л-ма‘сур), впоследствии столь популярных в имамитской среде. В своем труде при толковании айатов Тайфур ограничивается только сведением вместе различных преданий, дошедших от имамов (мир им!). Главным источником для подражания Тайфуру служил комментарий Фирата ал-Куфи [31].
2.2. Зайдиты
V/XI в. был важным периодом в истории зайдитов – следы его влияния можно найти и в истории экзегетического творчества этого религиозного течения. Династия ‘алавитских имамов Табаристана в 424/1033 оказалась в руках Саманидов. Данное обстоятельство послужило причиной того, что с середины V/XI в. не следует искать заметной литературной активности зайдитов в Иране – с возрождением Зайдитского имамата в Йемене эта деятельность была сосредоточена там.
Как бы там ни было, в середине V/XI в. экзегетическая литература зайдитов в Иране была на подъеме. Так, можно назвать Тафсир Абу ал-Касима Исма‘ила ибн Ахмада ибн Махфуза ал-Басти (ум. ок. 420/1029), ученого из Восточного Хорасана [32], и ал-Бустан фи тафсир ал-Кур’ан [«Плодовый сад в толковании Корана»] Абу Са‘да Исма‘ила ибн ‘Али Самана (ум. 447/1055), склонявшегося к му‘тазилизму ученого-зайдита из Рея [33]. Основатель Зайдитского имамата в Йемене Абу ал-Фатх ан-Насир ибн Хусейн ад-Дайлами (ум. 444/1052), составив два комментария большого и малого объема, не только продолжил зайдитскую традицию написания тафсиров, но и перенес в Йемен экзегетическое наследие Северного Ирана. Рукописные фрагменты «большого» комментария Абу ал-Фатха, озаглавленного ал-Бурхан фи тафсир ал-Кур’ан [«Доказательство о толковании Корана»], сохранились, в то время как о его меньшем по объему тафсире, ал-‘Ахд ал-акид фи тафсир ал-Кур’ан [«Строгий наказ о толковании Корана»], нет никаких сведений [34]. Сообщается, что комментарий Абу ал-Фатха ад-Дайлами содержал глубокие мысли и тонкие замечания автора относительно текста Священного Корана [35].
Небольшие группы зайдитов, оставшиеся в Иране и жившие за пределами прежних владений ‘алавитов, вплоть до VI/XII в. продолжали писать сочинения экзегетического плана. Так, хорасанец Мухсин ибн Карама, известный как Хаким ал-Джашми, составил большой комментарий под названием ат-Тахзиб фи ат-тафсир [«Исправление в толковании [Корана]»], имеющий огромное значение для истории как зайдитской, так и му‘тазилитской экзегетики [36]. Этот 20-томный комментарий классифицируется как богословский. Его рукописные фрагменты хранятся в различных библиотеках [37]. Мухаммад ибн ‘Амир ибн ‘Али ал-Исфахани, зайдитский ученый из Исфахана, живший, вероятно, в VI/XII в., сделал сокращение этого комментария, озаглавив его ат-Такриб ал-мухтасар мин ат-Тахзиб [«Краткое приближение к “Исправлению”»]. Рукописи этого сочинения сохранились в библиотеке Банкипура и Большой мечети (ал-Джами‘ал-Кабир) в Сане [38].
В Йемене после сочинения Абу ал-Фатха ал-Дайлами, в конце V/XI в., Абу ал-Хасан ‘Али ибн Мухаммад ар-Раси (ум. ок. 500/1106–1107) составил большой комментарий [39].
В середине VI/XII в. зайдитский ученый-энциклопедист Нашван ибн Са‘ид ал-Химйари (ум. 573/1177–1178) составил сочинение, посвященное толкованию Корана, которое следует считать прогрессивным моментом в истории зайдитской экзегезы. Опираясь на свои широкие знания в филологии, каламе и преданиях, Нашван, как представляется, сделал важный шаг в развитии зайдитской экзегетики. Его ат-Тибйан фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение о толковании Корана»], несомненно, относится к группе всеобщих комментариев, а ал-‘Адл ва-л-мизан фи мувафакат ал-Кур’ан [«Справедливое и беспристрастное одобрение Корана»] является в большей степени богословским тафсиром [40].
Вот следующие шаги зайдитов: Лавами‘ ал-байан [«Лучи разъяснения»] [41] Абу ал-Фада’иля Му‘ини ал-Ма‘йлафи (ум. 584/1188), незаконченный комментарий имама Мансура Биллаха ‘Абдаллаха ибн Хамзы (ум. 614/1217) [42], четырехтомный комментарий ал-Манхадж ал-кавим [«Надежный путь»] ‘Али ибн Йахйи Бана’ Саббахи (ум. ок. 656/1258), в котором особое внимание уделяется проблемам фикха [43], Футух ар-Рахман [«Откровения Милостивого»] ‘Абд ал-Малика ибн ‘Али ад-Дайлами (ум. 657/1259), происходившего из Дайлама, но жившего в Йемене [44], семитомный ал-Байан ал-кашшаф ‘ан ма‘ани ал-Кур’ан [«Раскрывающее разъяснение о смысле Корана»] ‘Атийи Су‘ди ан-Наджрани (ум. 665/1267), опирающийся в основном на комментарий Абу ал-Фатха ал-Дайлами [45], ал-Китаб ал-мунир [«Озаряющая Книга»] Йахйи ибн Хасана ибн Аби ан-Наджма Су‘ди (середина VII/XIII в.) [46], Джами‘ ат–тафсир ал-Кур’ан [«Всеобщее толкование Корана»] Мухаммада ибн Муттахара Хасани, имама Махди ли-Дин Аллаха [47], трехчастный комментарий Мухаммада ибн Идриса Хамзи ас-Сан‘ани (ум. 736/1335–1336) – ал-Иксир ал-ибриз [«Эликсир из чистого золота»], ан-Нахдж ал-кавим [«Надежный путь»] и ат-Тайсир [«Облегчающий»] [48], комментарий ал-Кади Му‘ида ибн Муфлаха ибн Ми‘ана (ум. после 793/1391) [49] и Ла‘али ат-тафсир ал-вафийа [«Перлы полного толкования»] ал-Кади Мухаммада ибн Хамзы ибн Музаффара (ум. 796/ 1394) [50].
Несмотря на то, что наши культурные связи с иранскими зайдитами пресекаются в VIII/XIV в., из сообщений некоторых источников мы знаем, что традиция составления комментариев в Северном Иране продолжается до сих пор. Так, можно назвать комментарии Баха’ ад-Дина Йусуфа ибн Хасана ад-Дайлами (середина VIII/XIV в.) [51] и Абу ал-Фадла ибн Шахрдавира ал-Дайлами (конец VIII/XIV в.) [52]. Сохранилась рукопись комментария Абу ал-Фадла, полностью находящегося под влиянием имамитской идеологии: в него помещены хабары, переданные от праведных халифов (мир им!), а также цитаты из имамитских тафсиров, например, Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»]. При этом автор активно использовал такие зайдитские и му‘тазилитские комментарии, как Тафсир Насира Атруша и ал-Кашшаф аз-Замахшари [53].
Среди наиболее ценных зайдитских комментариев VIII/XIV в. необходимо назвать написанный в конце упомянутого столетия комментарий йеменского судьи Мухаммада ибн ‘Али А‘кама. Текст сочинения краток и свободен от какой-либо доказательной базы [54].
Составление комментариев на ал-Кашшаф началось у зайдитов с сочинения Йахйи ибн Касима ‘Алави, написанного им в середине VIII/XIV в. Эта традиция была продолжена ‘Абдаллахом ибн Хади и получила широкое распространение в следующем столетии (см. «Комментарии на полях»).
В IX/XV в. кораническая экзегеза у зайдитов не процветала. В числе ограниченного количества образчиков находится комментарий ‘Али ибн Мухаммада Хасани (ум. 837/1433–1434) – сочинение, отличное от его Талхис ал-Кашшаф [«Сокращение ал-Кашшафа»] [55]. Такой плодовитый автор, как Ахмад ибн Йахйа ибн Муртада (ум. 840/1436–1437), несмотря на наличие у него трудов во всех отраслях науки, ничего не написал в области экзегетики. В упомянутом столетии заслуживает внимания подход зайдитов к основам экзегезы и базирующимся на них религиозным дисциплинам. Так, стоит отметить ар-Рисалат ал-Кур’анийа [«Коранический трактат»] Ибн Муртады, несомненно, посвященный последней теме [56]. Выдающийся ученый Мухаммад ибн Ибрахим ал-Вазир ас-Сан‘ани (ум. 840/1436–1437) на упомянутую тему составил труд под названием Кава‘ид ат-тафсир [«Правила толкования»] [57], а Тарджих асалиб ал-Кур’ан ‘ала асалиб ал-йунан [«Предпочтение стиля Корана стилю греков»] посвятил извлечению из коранических айатов основ богословия. Кроме того, ал-Вазир ас-Сан‘ани составил ряд небольших работ, комментирующих отдельные айаты Священного Корана (см.: «Частичные комментарии»). Среди его сочинений отдельного внимания заслуживает Китаб ат-тафсир ан-набави [«Книга толкования пророка»], в которой автор, используя Джами‘ ал-усул [«Собрание основ»] Ибн ал-Асира, Маджма‘ аз-заваид ва манбаʼ ал-фаваʼид [«Собрание дополнительных познаний и источников знаний»] ал-Хайсама и Мустадрак ‘ала ас-сахихайн [«Дополняющий оба “Достоверных [сборника]”»] ал-Хакима, собирает экзегетические высказывания самого пророка (да благословит Аллах его и род его!) [58]. Это первая попытка собрать комментарий пророка не только у зайдитов, но и у всех мусульманских религиозных школ.
В заключение главы о религиозных течениях необходимо сказать, что ибадиты в течение Средних веков практически не занимались составлением тафсиров. Сообщается только об одном образчике. Это – не дошедший до нас большой комментарий Абу Йа‘куба Йусуфа ибн Ибрахима ал-Варджилани (ум. 570/1174–1175), ученого-ибадита из Магриба [59]. Данное исключение явилось результатом частичного сближения ибадитских кругов Северной Африки с суннитскими кругами в VI/XII в. [60]
- Общие особенности экзегетической литературы рассматриваемого периода
3.1. Частичные комментарии
В Средние века некоторые ученые принимались за толкование не всего Корана, но его отдельных частей. Так, на ряд сур, таких как «Открывающая», было написано около 20 независимых комментариев – большая их часть являлась единственной экзегетической работой их авторов, в числе которых можно упомянуть казвинского факиха-шафи‘ита ‘Абд ал-Карима ар-Рафи‘и (ум. 623/1226) [1]. Существует также немало отдельных комментариев на суры «Очищение» (112) и «Иосиф» (12) [2]. Кроме того, были написаны комментарии на суры «Скот» (6), «Пещера» (18), «Дым» (44), «Победа» (48), «Каф» (50), «Звезда» (53), «Милостивый» (55), «Предвечернее время» (103), «Обильный» (108), «Неверные» (109), «Рассвет» (113) и «Люди» (114) [3].
Мухаммад Йусуф ал-Сануси (ум. 895/1490) создал комментарий на текст от суры «Сад» (38) и до конца Корана [4], а Исма‘ил ибн ‘Абдаллах ал-Халвати ар-Руми (ум. 899/1494) – от суры «Утро» (93) до конца Корана [5].
Далее необходимо отметить комментарии на отдельные айаты – наибольшее их количество было написано на «Тронный айат» (2:255) [6].
Что касается прочих айатов, то в качестве первых образчиков, созданных в V/XI в., необходимо назвать ответное послание имамитского ученого из Сирии Абу ал-Фатха Караджаки (ум. 449/1057), посвященное вопросам вероучения и содержащее комментарий трех айатов [7], а также комментарий двух айатов, в которых говорится об убийстве (4:92–93), написанный Абу Бакром Мухаммадом ибн Ибрахимом ар-Рази (ум. 494/1101) [8].
В VII/XIII в. количество комментариев на отдельные айаты увеличилось. Абу Шама ал-Мукаддаси (ум. 665/1266–1267) написал комментарий Нур ал-масран [«Свет ночного пути»] на айат «Перенес ночью» (17:1) [9], а Кутб ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад ал-Касталани (ум. 686/1287) составил тафсир на ряд избранных айатов [10].
В VIII/XIV в. ряд ученых продолжили традицию избирания отдельных айатов для комментирования и создания кратких тафсиров вместо объемных всеобщих. В их числе можно назвать работы известного сирийского ученого Салах ад-Дина ‘Ала’и (ум. 761/1360): ал-Нафахат ал-кудсийа [«Священные дуновения»], содержащую толкование избранных айатов, Тухфат ар-ра’ид [«Дар наставника»], предметом которой являются айаты, в которых заключаются предписания фикха, ал-Мабахис ал-мухтара [«Свободные беседы»], комментирующую айаты, посвященные вопросам платы за пролитую кровь и искупления, а также Нузхат ас-сафра [«Отрада в путешествии»], содержащую комментарий на заключительные айаты суры «Корова» (2) [11]. Ученый из Мосула Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Мухаммад ал-Ба‘ли (ум. 774/1372–1373) написал Бахджат ал-маджалис [«Радость собраний»], посвященную толкованию избранных айатов, а также Гайат ал-ихсан [«Крайняя милость»], комментирующее айат 90:16 [12]. Так сформировался один из жанров тафсира.
В числе комментариев на избранные айаты, созданных в IX/XV в., можно назвать дышащие новизной труды Илйаса ибн Ибрахима Синуби (ум. 850/1446) [13], а также сочинения ‘Абд ал-Маджида ибн Насуха ар-Руми (ум. 867/1463) [14] и ‘Абд ал-Кадира ибн Мухаммада ибн Аби ад-Вафа’ ал-Карши (ум. 875/1470) [15].
В V–VI вв. х. / XI–XII вв. некоторые сочинения, посвященные Корану, например, Джавахир ал-Кур’ан [«Жемчужины Корана»] имама Абу Хамида ал-Газали (ум. 505/1111) [16] и Муташабих ал-Кур’ан [«“Метафорические” айаты Корана»] Ибн Шахрашуба (ум. 588/1192) [17], согласно тематической классификации, представляли собой своего рода комментарий на отдельные айаты – здесь авторы привлекали широкий спектр различных наук. В VIII/XIV в. Шамс ад-Дин ибн ал-Лабан написал комментарий на избранные айаты, в которых говорится о божественных качествах, и озаглавил его Радд ма‘ани ал-айат ал-муташабихат [«Опровержение содержания «метафорических» айатов»] [18]. В IX / XV в. ал-Вазир ас-Сан‘ани (ум. 840/1436–1437) написал тематический тафсир, посвященный айатам, свидетельствующим об Аллахе и правдивости «избранников Божьих» (авлийа) [19], а Ибн Раджаб ал-Ханбали (ум. 895/1490), ученый-салафит из Сирии, составил трактат ал-Истигна’ би-л-Кур’ан [«Довольствование Кораном»], предполагая с помощью толкования отдельных айатов извлечь из Корана квинтэссенцию религиозного учения [20].
3.2. Комментарии на полях (хашийа)
Начиная с VII/XII в. значительную часть экзегетической литературы составляли комментарии на полях и примечания (та‘лика) к важнейшим тафсирам. Как правило, основой для подобных трудов избирались сочинения, пользовавшиеся большим доверием и популярностью – в этом отношении исключительное положение занимали ал-Кашшаф аз-Замахшари и Анвар ат-танзил ва асрар ат-та’вил [«Свет ниспосылания Корана и тайны толкования»] ал-Байдави [21].
Больше всего комментариев на полях было написано на ал-Кашшаф ал-Замахшари (ум. 638/1240–1241), первый подобный комментарий также был написан на этот тафсир. Несмотря на то, что му‘тазилитская идеология ал-Кашшафа раздражала представителей противоборствующих религиозных школ, все же благодаря литературным достоинствам упомянутого сочинения, а также эволюционному сдвигу, спровоцированному его стилистикой, они не могли игнорировать этот труд, и попытки отдельных лиц побудить студентов отказаться от него оказались безрезультатными [22]. Именно поэтому многие комментарии-хашийа на ал-Кашшаф, стремясь пояснить цели и задачи аз-Замахшари, особенно в области калама, носят при этом критический характер.
Первый известный нам образчик комментария-хашийа на ал-Кашшаф принадлежит перу ‘Усмана ибн ‘Умара ал-Фирузабади (ум. 675/1276–1277) – с тех пор различными суннитскими, имамитскими и зайдитскими учеными были написаны десятки комментариев на это сочинение [23].
Вот некоторые из критических сочинений в адрес ал-Кашшафа: ал-Интисаф [«Требование справедливости»] Ахмада ибн Мухаммада ибн Мунира ал-Искандарани (ум. 683/1284), написанный в опровержение его му‘тазилитской идеологии [24], Хашийа ‘Умара ибн Раслана ал-Балкини (ум. 805/1402–1403), убежденного, что он, словно резцом, убрал из ал-Кашшафа содержащиеся в нем му‘тазилитские идеи [25], и Лата’иф ал-алтаф [«Изысканные рассказы»] Мансура ибн Хасана ал-Казеруни (ум. 860/1456), подошедшего к критике ал-Кашшафа с богословских позиций [26].
Создание комментариев-хашийа на тафсир ал-Байдави (ум. ок. 685/1286) началось вскоре после его составления – первым известным нам комментарием на труд ал-Байдави является ал-Хусам ал-мади [«Острый меч»] Абу Бакра ибн Ахмада ибн Са’ига (ум. 714/1314) [27]. В VIII–IX вв. х. / XIV–XV вв. н. э. суннитскими учеными было написано множество комментариев на тафсир ал-Байдави, однако, в отличие от ал-Кашшафа, в ши‘итских кругах интереса к нему не наблюдается [28].
Другие тафсиры в Средние века редко становились предметом для написания комментариев-хашийа. Среди них: Хашийа на ат-Тибйан ат-Туси [29] имамитского ученого Мухаммада ибн Идриса ал-Хилли (ум. 598/1201–1202), Хашийа на тафсир ‘Ала ад-Дина ат-Туркамани [30] ученого-шафи‘ита Бурхан ад-Дина ибн Дамаджа ал-Караки (ум. 853/1149) и Хашийа на тафсир Абу ал-Лайса Самарканди [31] Зайн ад-Дина ал-Касима ал-Кутлубуга (ум. 879/1475).
3.3. Дополнения и сводные комментарии
В Средние века некоторые труды, посвященные коранической экзегетике, были облечены в форму дополнения к какому-либо существующему комментарию. Иногда эти дополнения представлены в виде отдельных глав, а иногда вплетены в основной текст. Примером дополнения первого вида в ранний период служит тафсир Касима ар-Раси, а в VI/XII в. – дополнение салафитского ученого из Сирии ‘Абд ал-Гани ибн Таймийи ал-Харрани (ум. 581/1185) к комментарию своего отца Мухаммада ибн Аби ал-Касима ибн Таймийи, озаглавленное аз-Зава’ид ‘ала тафсир ал-валид [«Дополнения к комментарию отца»] [32]. Следует также назвать дополнение Джалал ад-Дина ас-Суйути (ум. 911/1505) к тафсиру Джалал ад-Дина ал-Махалли (ум. 864/1460), вместе дающие полный комментарий к Корану, который под названием Тафсир ал-Джалалайн [«Комментарий двух Джалалов»] является одним из наиболее популярных толкований позднего Средневековья.
Примером «смешанного» дополнения в VI/XII в. является комментарий Кашф ал-асрар ва ‘уддат ал-абрар [«Раскрытие тайн и вспомоществование праведным»] Абу ал Фадла Рашид ад-Дина ал Майбуди (ум. 600/1203–1204). Последний взял за основу тафсир ходжи ‘Абдаллаха ал-Ансари и под каждым айатом написал дополнение к тексту ходжи [33].
В начале VIII/XIV в. андалусский ученый и александрийский судья ал-Кади ‘Имад ал-Кинди (ум. 720/1320), взяв за основу своего сочинения ал-Кафил бима‘ани ат-танзил [«Достаточный для понимания смысла Откровения»], написал «смешанное» дополнение к ал-Кашшафу аз-Замахшари [34]. В VIII–IX вв. х. / XIV–XV вв. н. э. было создано несколько «смешанных» дополнений к тафсиру имама Фахр ад-Дина ар-Рази: одно – Ахмадом ибн Мухаммадом Кумули (ум. 727/1327) [35], второе – Низам ад-Дином ан-Нишапури (ум. 850/1446). Ан-Нишапури в своем комментарии Гара’иб ал-Кур’ан ва рага’иб ал-фуркан [«Диковинки Корана и желание различения»] расширяет текст Фахр ад-Дина ар-Рази за счет использования ал-Кашшафа аз-Замахшари и собственных рассуждений [36].
Еще одним жанром коранического комментария, распространенным в Средние века, был сводный комментарий. Предпосылки для его возникновения сложились так же, как и традиция объединения «сахихов» и «муснадов» в хадисоведении. Самый ранний образец мусульманского компендиума был создан Маджд ад-Дином ибн Асиром ал-Джазари (ум. 606/1209–1210), автором Джами‘ ал-усул [«Собрание основ»], представляющего собой компиляцию шести «сахихов». Ал-Джазари в своем сочинении ал-Инсаф [«Справедливость»] объединил два наиболее значительных комментария на западе мусульманского мира – основанный на предании ал-Кашф [«Раскрытие»] ас-Са‘лаби и рационалистический ал-Кашшаф ‘ан хака’ик гавамид ат-танзил ва ‘уйун ал акавил фи вуджух ат та’вил [«Раскрывающий истины тайн Откровения и истоки суждений о способах толкования»] аз-Замахшари [37]. Одновременно с ал-Джазари андалусский ученый ‘Абд ал-Кабир ибн Мухаммад ал-Гафики (ум. 617/1220) объединил два значительных «восточных» и «западных» комментария – ал-Кашшаф аз-Замахшари и ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избавитель»] Ибн ‘Атийи [38].
В следующем столетии появился Нахдж ал-иман [«Путь веры»] Ибн ал-Мутаххара Хилли (ум. 726/1326), представляющий собой объединение сокращенных версий ал-Кашшафа и ат-Тибйана ат-Туси [39], египетский ученый Ахмад ибн ‘Абд ал-Кадир ибн Мактум (ум. 749/1349) в своем более чем десятитомном труде ад-Дурр ал-лакит [«Обретенная жемчужина»] объединил комментарии аз-Замахшари и Ибн ‘Атийи, а также ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»] Абу Хайана ал-Андалуси [40], а Шамс ад-Дин Махмуд ибн ‘Абд ар-Рахман ал-Исфахани (ум. 749/1349) в своем большом тафсире объединил ал-Кашшаф и комментарий имама Фахра [41].
3.4. Краткие комментарии
По мере создания объемных комментариев в кругах экзегетов появлялось беспокойство, что читатель может погрязнуть в пространных рассуждениях на самые многообразные темы и это уведет его от постижения смысловой сути Корана и отвлечет на второстепенные предметы. Именно поэтому начиная с V/XI в. – со времени расцвета объемных комментариев – ряд ученых обратился к написанию кратких толкований или по меньшей мере критиковал пространные тафсиры [42]. В Средние века можно найти разные формы кратких тафсиров – это и сокращения пространных комментариев, сделанные самим автором или другим лицом, и изначально краткие сочинения.
Традиция создания автором из своего тафсира двух-трех отдельных работ различного объема началась с V/XI в. В этом же столетии на западе мусульманского мира наблюдается тенденция написания «двухчастного» тафсира – большого и малого объемов, а на востоке – «трехчастного», с добавлением комментария среднего объема. Так, магрибинский ученый Ахмад ибн ‘Аммар ал-Махдави (ум. 440/1048–1049), составив ат-Тафсил [«Подробное изложение»] и его сокращенную версию ат-Тахсил [«Извлечение»] [43], заложил традицию написания «двухчастных» комментариев на западе мусульманского мира. Некоторые приписывали составление краткой версии Абу Хафсу ал-Андалуси, а не самому ал-Махдави [44]. В Хорасане ‘Али ибн ‘Абдаллах ибн Аби ат-Таййиб ан-Нишапури (ум. 458/1066) свой большой комментарий написал в 30 томах, средний – в 15 томах, а краткий – в 3 томах [45]. ‘Али ибн Ахмад ал-Вахиди ан-Нишапури (ум. 468/1075–1076) составил «трехчастный» тафсир – большой и средний пользовались меньшей популярностью [46], а краткий был более востребован.
Краткий тафсир ‘Али ибн Ахмада ал-Вахиди, сохранившийся в двух томах, красноречиво свидетельствует об особенностях подобных комментариев V–VI вв. х. / XI–XII вв. н. э. В Тафсир ал-ваджиз отсутствует аргументация и документальные свидетельства: базируясь на методологии, сходной с комментариями эпохи последователей сподвижников пророка (таби‘ун), это сочинение внешне не похоже ни на тафсиры, созданные на основе предания, ни на рационалистические комментарии. Лишь изредка в ссылках на те или иные предания можно найти иснады на уровне асхабов и их последователей (таби‘ун) [47] или фразы типа «говорят комментаторы» [48].
В VI/XII в. ‘Умар ибн Мухаммад ан-Насафи (ум. 537/1142–1143) составил большой тафсир в четырех томах ал-Акмал ал-атвал [«Самый полный»] и краткий комментарий ат-Тайсир [«Облегчение»], продолжив тем самым традицию написания «двухчастных» комментариев [49].
«Трехчастный» же тафсир имамитского комментатора из Хорасана Фадла ибн Хасана ат-Табарси (ум. 548/1153) служит ярким образцом этого жанра.
В VII–VIII вв. х. / XIII–XIV вв. н. э. на востоке мусульманского мира нашла продолжение только традиция создания «двухчастных» комментариев, а то обстоятельство, что в «трехчастных» тафсирах не все их составляющие пользовались одинаковой популярностью, показывает, что бесполезность этой традиции стала очевидной. Большинство авторитетных авторов, говоря о деятельности мосульского ученого-шафи‘ита, Абу ал-‘Аббаса Ахмада ибн Йусуфа ал-Каваши (ум. 680/1281), отмечают только два его комментария – большой и малый [50], а упоминание ад-Дамири в его Хайат ал-хайаван [«Жизнь животных»] среднего по объему комментария ал-Каваши [51], несомненно, является следствием неправильной аттестации одного из двух его тафсиров.
В VII/XIII в. исключение составляет Шараф ад-Дин ал-Мурси (ум. 655/1257), андалусский ученый, перебравшийся в Хорасан, который составил «трехчастный» тафсир, по структуре весьма напоминающий Ибн Аби ат-Тайиба ан-Нишапури: его большой комментарий превышал двадцать томов, средний состоял из десяти томов, краткий включал в себя три тома [52]. В VIII/XIV в. Абу Хайан ал-Гарнати ал-Андалуси (ум. 745/1344) сделал сокращение своего большого комментария ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»], дав ему название ан-Нахр ал-мадд мин ал-Бахр ал-мухит [«Река, питающаяся из всеохватывающего моря»] (издано на полях ал-Бахр ал-мухит, Бейрут, 1403/1983).
Традиция создания сокращений объемных комментариев не самими авторами зародилась в ранний период и в той или иной степени сохранялась на протяжении всех Средних веков. Для V–VII вв. х. / XI–XIII вв. н. э. можно назвать сокращения Тафсира ат-Табари, выполненные двумя андалуссцами, Ибн Ладжалишем (ум. 490/1097) [53] и Мухаммадом ибн ‘Абдаллахом ал-Лахми (ум. 635/1237–1238) [54], сокращение ал-Кашфа [«Раскрытие»] ас-Са‘лаби [55], выполненное Ибн Аби Рандакой ал-Андалуси (ум. 520/1126), сокращение мединским ученым ‘Абд ал-Гани ибн Касимом Хаджаром (ум. 582/1186) тафсира Салима ар-Рази [56]. В VI/XII в. в имамитских кругах Абу ‘Абдаллах ибн ал-Каль (ум. 597/1201) [57] и Ибн Идрис ал-Хилли (ум. 598/1202) [58] одновременно составили сокращение ат-Тибйана ат-Туси.
В VII/XIII в. в плавильном тигле создателей сокращений во всех концах мусульманского мира находились комментарии аз-Замахшари и Фахр ад-Дина ар-Рази. Так, сокращения ал-Кашшаф составили Мухаммад ибн ‘Али ибн ‘Абид ал-Гарнати ал-Ансари (ум. 662/1264) [59], Мухаммад ибн Мас‘уд Фани ас-Сайрафи (ум. после 712/1312) [60], Ахмад ибн Мухаммад ибн Джаббар ал-Мукаддаси (ум. 728/1328) [61], Мухаммад ибн Айуб Тазиби ал-Халаби (ум. 728/1328) [62], ‘Абдаллах ибн Йусуф ал-Зайла‘и (ум. 762/1361) [63], зайдитский ученый из Саны Хасан ибн Мухаммад ал-Мазхаджи (ум. 791/1389) [64] и Зайн ад-Дин Мухаммад ибн ‘Али ал-Ансари (ум. 862/1458) [65].
Бурхан ад-Дин ан-Насафи (ум. 687/1288) [66], Мухаммад ибн ‘Абд ан-Нур Химйари ат-Туниси (ум. 726/1326) [67] и Мухаммад ибн Кази Айаслуг (ум. 840/1436–1437) [68] сделали сокращения комментария имама Фахр ад-Дина ар-Рази. В конце IX/XV в. тафсир ал-Байдави также оказался в поле зрения составителей кратких версий комментариев, например, Мухаммада ибн Мухаммада ибн Имама ал-Камалийа (ум. 874/1470) [69] и Шамс ад-Дина Мухаммада ибн Мухаммада ал-Балбиси (ум. 887/1483) [70].
Вот отдельные образчики сокращений других комментариев: сокращение Ма‘алим ат-танзил [«Вехи ниспосылания»] ал-Багави, выполненное ‘Али ибн Анджабом ибн Са‘и (ум. 674/1275–1276) [71], сокращение ‘Абд ас-Самадом ибн Ибрахимом ал-Халили ал-Багдади (ум. после 734/1334) [72] Румуз ал-кунуз [«Указания на скрытое сокровище»] ар-Рас‘ани, сокращение большого тафсира ал-Каваши, выполненное Мухаммадом ибн Ахмадом аш-Шами (очевидно, Ас‘арди; ум. 749/1348) [73], сокращения ал-Бахр ал-мухит Абу Хайана ал-Андалуси, выполненные Бурхан ад-Дином Ибрахимом ас-Сафакаси (ум. 743/1342) [74] и ‘Абд ар-Рахманом ибн Ахмадом ибн ал-Багдади (ум. 781/1379) [75], сокращение тафсира ‘Али ибн Ибрахима ал-Кумми, выполненное имамитским ученым из Хиллы ‘Абд ар-Рахманом ибн Мухаммадом ибн ‘Ата’ики (ум. после 788/1386) [76], сокращение тафсира Ибн Касира, выполненное Мухаммадом ибн ‘Али ал-Йунини (ум. 793/1391) [77] и сокращение ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избавитель»] Ибн ‘Атийи, выполненное ‘Абд ар-Рахманом ибн Мухаммадом ас-Са‘лаби (ум. 876/1472) [78] – ал-Мухаррир составил основу сочинения ал-Джавахир ал-хисан фи тафсир ал-Курʼан [«Прекрасные драгоценности в толковании Корана»], принадлежащего перу последнего.
3.5 Пропагандистские комментарии
В Средние века некоторые комментарии создавались не ради выражения каких-либо личных взглядов или популяризации жанра тафсир, а также не с целью предоставить возможность сравнения и выбора различных мнений (аквал), но для пропаганды и распространении коранической экзегезы среди широких слоев мусульманского общества. Комментарии, писавшиеся для простых людей или, по меньшей мере, не исключавшие их из числа своих адресатов, обладали своими особенностями, проявлявшимися или в изложении материала более простым языком, или в выборе тематики, или даже в использовании местных языков. Тенденция привлечь к коранической экзегезе простых людей привела к появлению в Средние века группы комментариев, которую некоторые теоретики называли «проповеднический комментарий». Здесь мы не представляем «проповеднические» или «пропагандистские» комментарии в качестве отдельного жанра ввиду их многообразия и смежности с другими жанрами коранической экзегетики.
Общей особенностью различных видов пропагандистского комментария является отсутствие аргументации и скрупулезности рационалистических тафсиров, а также иснадов тафсиров, основанных на предании, и преобладание в них проповеднического тона. Ввиду того, что довольно трудно найти комментарий, совершенно свободный от аргументации и подтверждения иснадом, едва ли удастся указать хотя бы один образчик, который можно было бы назвать проповедническим тафсиром в чистом виде. Действительно, пропагандистский оттенок в средневековых тафсирах следует искать с определенной оговоркой.
Несмотря на то, что некоторые комментарии были написаны людьми, больше известными за свою проповедническую деятельность, они включают в себя значительный объем узкоспециальной тематики и не могут с легкостью трактоваться как «проповеднические». В этой связи можно отметить Зад ал-масир [«Припасы в дорогу»] выдающегося багдадского проповедника Ибн ал-Джаузи (ум. 597/1201), который при всей простоте изложения изобилует научной проблематикой [79]. В сочинениях имамитского круга сходное положение занимает тафсир Абу-л-Футуха ар-Рази.
Как бы там ни было, на востоке мусульманского мира пропагандистские оттенки можно скорее найти в персидских комментариях, которые, будучи написанными на местном языке, привлекали к себе более широкую аудиторию, а поскольку они не были созданы на арабском языке, то, естественно, в них не было необходимости подробно распространяться на такие темы, как грамматика, этимология и стилистика. Кроме того, когда хабары и хадисы переводились на местный язык, их иснады опускались, а матн (информационная часть) давался в пересказе, поэтому во многих случаях ограничивались передачей только их смысла и общим иснадом. Хотя в персидских тафсирах узкоспециальным вопросам уделялось меньше внимания, очевидная пропагандистско-проповедническая интонация в них появляется только с VIII/XIV в.
Говоря о персидских комментариях, в первую очередь необходимо назвать Тадж ат-тараджим [«Венец переложений»] [80] Шахфура ибн Тахира ал-Исфараини (ум. 473/1080), а затем тафсир Абу Бакра ‘Атика ан-Нишапури, известного как Сурабади (конец V/XI в.) [81].
В VI/XII в. имамит Абу-л-Футух ар-Рази (ум. 552/1157) написал Равд ал-джинан ва рух ал-джинан [«Дуновение рая и [божественное] дыхание на души [людские]»], ханафит ‘Умар ибн Мухаммад ан-Насафи (ум. 537/1142–1143) создал Тафсир-е Насафи [«Комментарий ан-Насафи»] [82], а Мухаммад ибн Махмуд ан-Нишапури (ум. после 599/1202–1203) составил Баса’ир-е Йамини [«Прозрения Йамини»] [83] – все эти сочинения находились на грани между научным и пропагандистским комментарием. В VII/XIII в. образчиком подобного комментария служит четырехтомный тафсир ал-Балабил ал-калакил [«Сумятица»] Абу ал-Макарима Хасани Ва‘иза [84]. Сюда же следует добавить Тафсир-е Кур’ан-е пак [«Толкование Чистого Корана»] [85], коранический комментарий, содержащийся в кембриджской рукописи [86], «Комментарий к десятой части Великого Корана» [87], Тафсир аш-Шанкаши [88].
В середине IX/XV в. ученый-ханафит из Герата ‘Али ибн Мухаммад Шахруди (ум. 875/1470) написал персоязычный комментарий Мултака ал-бахрайн [«Место слияния двух морей»], который, в противоположность традиции, принятой в персидских тафсирах, содержал немалое количество специальных вопросов по грамматике и стилистике [89].
Примером позднего суфийского комментария на персидском языке является Мавахиб-е ‘Алийе [«Дары ‘Али»] Хусейна Ва‘иза ал-Кашифи (ум. 910/1505) [90]. К этому следует прибавить Хада’ик ал-хака’ик [«Сады истин»] малоазийского суфия Му‘ин ад-Дина Деде Зумджи [91].
Кроме собственно персидских комментариев необходимо упомянуть комментарий, написанный Кавамом ас-Сунна Исфахани (ум. 535/1140–1141) в нескольких томах на исфаханском диалекте [92].
Ряд комментариев был написан или переведен на язык тюрки. Здесь в числе комментариев, созданных на местных языках, необходимо отметить сочинение на восточном тюрки, известное как «Среднеазиатский тафсир» (V/XI в.) и хранящееся в Библиотеке Академии наук в Санкт-Петербурге [93]. Существует комментарий на чагатайском языке, созданный в Центральной Азии и переписанный Мухаммад-Йусуфом Абари в 737/1337 [94].
Кроме того, появились сопровождаемые текстом Корана переводы комментариев на древнеиспанский язык и записанные арабским письмом – сохранились рукописи этих переводов [95]. Неоднократно предпринимались переводы на тюрки тафсира Абу ал-Лайса ас-Самарканди [96].
В Средние века создавалось немалое количество поэтических произведений, посвященных различным наукам, однако в области экзегетики известны лишь немногие образцы. Во-первых, необходимо отметить написанные в стихах ал-Байан ли-ма ашкала мин муташабих ал-Кур’ан [«Разъяснение того, что остается неясным в “сходных по смыслу” айатах Корана»] и Татиммат ал-Байан [«Завершение “ал-Байан”»] Абу Шамы ал-Мукаддаси (ум. 665/1266–1267) [97]. Два следующих образчика принадлежат перу суфийских авторов. Во-первых, это написанное в размере раджаз ат-Тайсир фи ‘илм ат-тафсир [«Облегчающий науку о толковании»] [98] египетского суфия и ученого ‘Абд ал-‘Азиза ибн Ахмада ад-Дирини (ум. 694/1295) – сочинение, сохранившее популярность и в последующие века [99]. Как следует из названия, следует ожидать, что это небольшое сочинение об основах коранического комментария. Второй образчик – стихотворный комментарий на суру «Собрание» (59), написанный Шах-Саййидом Мухаммадом Нурбахши (ум. 869/1464–1465), известным руководителем братства кубравийа [100].
Литература:
Hasnawi, A. «Farabi et la pratique de l’exégèe philosophique», Revue do Synthèse, 1985, vol. CVI.
Van Ess, J. Ungenützte Texte zur Karramiya. Heidelberg, 1980.
Vernet, J. «La Exegesis musulmana tradicional en los coranes aljamiados», Actas Coloquio internacional sobre literatura alja-miada y morisca. Madrid, 1978.
Ибн ‘Атийа, ‘Абд ал-Хакк. ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избавитель»]. Фас, 1395/1975.
Его же. ал-Фихрист [«Библиографический справочник»] / подг. Мухаммад Абу-л-Аджфан и Мухаммад Захи. Бейрут, 1403/1983.
Нава’и, ‘Алишир. Маджалис ан-нафа’ис [«Собрание благородных»] / пер. Фахри Харави и Мухаммад ибн Мубарак Казвини. Подг. Али Асгар Хекмат. Тегеран, 1363/1984.
Aumer, J. Catalogus codicum manuscriptorum Bibliothecae Regiae Monacensis. München, 1866.
GAL; GAL,S
Petrąček, K. et al. Arabské, turecké a perzské rukopisy univerzitnej knižnice v Bratislave. Bratislava, 1961.
Абу Хайан ал-Гарнати, Мухаммад. ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»]. Бейрут, 1403/1983.
Азарнуш, Азарташ. Та’рих-е тарджуме аз ‘араби бе фарси [«История переводов с арабского языка на персидский»]. Тегеран, 1375/1996.
Аз-Заркаши, Мухаммад. ал-Бурхан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Доказательство в пользу познания Корана»] / подг. Мухаммад Абу ал-Фадл Ибрахим. Бейрут, 1391/1971.
Аз-Захаби, Мухаммад. Ма‘рифат ал-курра’ ал-куббар [«Знания о великих чтецах Корана»] / подг. Башшар ‘Авад Ма‘руф и др. Бейрут, 1404/1984.
Его же. Мизан ал-и‘тидал [«Мерило справедливости»] / подг. ‘Али Мухаммад Баджави. Каир, 1382/1963.
Его же. Сийар а‘лам ан-нубала’ [«Жизнеописания благородных мужей»] / подг. Шу‘айб Арнаут и др. Бейрут, 1405/1985.
Аз-Зерекли, Хайр ад-Дин. Ал-А‘лам [«Выдающиеся деятели»]. Б. м, б. г.
Ака Бузург Техрани. Аз-Зари‘а ила тасаниф аш-ши‘а [«Апология ши‘итских сочинений»]. Тт. 1–20. Тегеран, 1390/1970.
Ас-Сам‘ани, ‘Абд ал-Карим. ал-Ансаб [«Генеалогии»] / подг. ‘Абдаллах ‘Умар Баруди. Бейрут, 1408/1988.
Ал-Багдади. Ал-идах ал-макнун [«Разъяснение тайн»]. Б. м., б. г.
Его же. Хадийа ал-‘арифин [«Подношение обладателей знания»]. Б. м., б. г.
Ал-Байхаки, ‘Али. Та’рих-е Байхак [«История Байхака»] / подг. Ахмад Бахманйар. Тегеран, 1317/1938.
Ал-Бахрани, Хашим. Гайат ал-марам [«Предел желания»]. Тегеран, 1272/1856.
Ат-Табарси ан-Нури, Хусейн. Мустадрак ал-васа’ил ва мустанбат ал-масаʼил [«Дополнение к средствам и решение вопросов»]. Кум, 1408/1987.
Ал-Бухари, Мухаммад. ас-Сахих [«Достоверный»] / подг. Мустафа Диб ал-Бага. Бейрут, 1407/1987.
Его же. ат-Та’рих ас-сагир [«Малая история»] / подг. Махмуд Ибрахим Зайид. Алеппо – Каир, 1397/1977.
Ал-Казвини ар-Рази, ‘Абд ал-Джалил. Накд [«Отмена»] / подг. Джалал ад-Дин Мухаддис Урмави. Тегеран, 1358/1979.
Ал-Кирмани, Махмуд. Китаб ал-бурхан фи тавджих муташабих ал-Кур’ан [«Книга доказательств в пользу неясных айатов Корана»]. Бейрут, 1406/1986.
Ал-Майбуди, Абу ал-Фадл Рашид ад-Дин Ахмад. Кашф ал-асрар ва ‘уддат ал-абрар [« Раскрытие тайн и вспомоществование праведным»] / подг. ‘Али Асгар Хекмат. Тегеран, 1361/1982.
Ал-Хазин, ‘Али. Лубаб ат-та’вил фи ма‘ани ат танзил [«Суть истолкования смыслов ниспосылания Корана»]. Бейрут: Дар ал-ма‘рифа, б. г.
Ал-Хаскани, ‘Убайдаллах. Шавахид ат-танзил [«Свидетельства Откровения»] / подг. Мухаммад-Бакира Махмуди. Тегеран, 1411/1991.
Ан-Навави, Йахйа. Тахзиб ал-асма’ ва-л-лугат [«Исправление имен и слов»]. Бейрут, 1996.
Ар-Рази, Мухаммад. Ас’илат ал-Кур’ан ва аджвабата-ху [«Вопросы о Коране и ответы на них»]. Каир, 1385/1961.
Ар-Равдани, Мухаммад. Силлат ал-халаф би-мавсул ас-салаф [«Связь с предками»] / подг. Мухаммад Хиджжи. Бейрут, 1408/1988.
Ас-Са‘лаби, Ахмад. ал-Кашф ва-л-байан [«Раскрытие и разъяснение»]. Бейрут, 1422/2002.
Ас-Сам‘ани, ‘Абд ал-Карим. ал-Ансаб [«Генеалогии»] / подг. ‘Абдаллах ‘Умар Баруди. Бейрут, 1408/1988.
Его же. ат-Тахбир [«Приведение сведений»] / подг. Манире Наджи Салим. Багдад, 1395/1975.
Ас-Субки, ‘Абд ал-Ваххаб. Табакат аш-шафи‘ийа ал-кубра [«Большие разряды шафи‘итов»] / подг. Махмуд Мухаммад Танахи и ‘Абд ал-Фаттах Мухаммад Хулу. Каир, 1383/1964.
Ас-Суйути, Джалал ад-Дин. Багийат ал-ва‘ат [«Желаемое для запоминания»] / подг. Мухаммад Абу ал-Фадл Ибрахим. Каир, 1384/1965.
Его же. ад-Дурр ал-мансур фи тафсир би л ма’сур [«Рассыпанный жемчуг в толковании Корана с опорой на предание]». Бейрут, 1413/
1993.
Его же. ал-Иткан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Совершенство в науках о Коране»] / подг. Мухаммад Абу ал-Фадл Ибрахим. Каир, 1387/1967.
Его же. Лубаб ан-нукул [«Самое отборное из предания»]. Бейрут: Дар ал-ихйа’ ал-‘улум, б. г.
Его же. Табакат ал-муфассирин [«Разряды комментаторов»] / подг. ‘Али Мухаммад ‘Умар. Каир, 1396/1976.
Его же. Тадриб ар-рави [«Обучение ремеслу равви»] / подг. ‘Абд ал-Ваххаб ‘Абд ал-Латиф. Каир, 1385/1966.
Ат-Табарси, Фадл. Джавами‘ ал-джами‘ [«Обобщающий сборник»] / подг. Абу-л-Касим Гурджи. Тегеран, 1367/1988.
Ат-Туни, ‘Абдаллах. ал-Вафийат [«Завещания»] / подг. Мухаммад-Хусейн Разави. Кум, 1370/1991.
Ат-Туси, Мухаммад. ‘Иддат ал-усул [«Поддержка основ»] / подг. Мухаммад-Реза Ансари. Кум, 1376/1997.
Его же. Ихтийар ма‘рифат ар-риджал [«Свободная воля людей в познании»] / подг. Хасан Мустафави. Машхад, 1348/1969. Его же. ал-Мабсут [«Пространный»] / подг. Мухаммад-Таки Кашфи. Тегеран, 1387/1967.
Его же. ат-Тибйан фи тафсир ал-Курʼан [«Разъяснение в толковании Корана»] / подг. Касира ‘Амили. Наджаф, 1383/1964.
Его же. ал-Фихрист [«Библиографический справочник»] / подг. Мухаммад-Садик Ал Бахр ал-‘улум. Наджаф, 1356/1937.
Боровков, А. К. Лексика среднеазиатского тефсира XII–XIII вв. Москва, 1963.
Ал-Джами, ‘Абд ар-Рахман. Нафахат ал-унс [«Дыхания святых мужей»] / подг. Махмуд ‘Абиди. Тегеран, 1370/1991.
Ибн ‘Адил, ‘Умар. ал-Лубаб фи ‘улум ал-Китаб [«Сущность наук о Книге»] / подг. ‘Адил Ахмад ‘Абд ал-Мавджуд и др. Бейрут, 1419/1998.
Его же. Багийат ат-туллаб [«Желаемое для взыскующих знания»] / подг. Сухайля Зукара. Бейрут, 1408/1988.
Ибн ‘Асакир, ‘Али. Табйин казб ал-муфтари [«Разъяснение лжи клеветника»]. Бейрут, 1404/1984.
Его же. Та’рих мадинат Димашк [«История города Дамаска»] / подг. ‘Али Шири. Дамаск, 1415/1995.
Ибн ‘Атийа, ‘Абд ал-Хакк. ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избавитель»]. Фас, 1395/1975.
Его же. ал-Фихрист [«Библиографический справочник»] / подг. Мухаммад Абу-л-Аджфан и Мухаммад Захи. Бейрут, 1403/1983.
Ибн ал-‘Имад, ‘Абд ал-Хайй. Шазарат аз-захаб [«Крупинки золота»]. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмийа, б. г.
Ибн Абар, Мухаммад. ат-Такмилат [«Дополнение»] / подг. ‘Абд ас-Салам Харрас. Бейрут, 1415/1995.
Его же. ал-Му‘джам [«Лексикон»] / подг. Ф. Кудра. Мадрид, 1885.
Ибн ад-Димйати, Ахмад. ал-Мустафад мин зайл та’рих Багдад [«Извлечение пользы из Дополнения к Истории Багдада»] / подг. Мустафа ‘Абд ал-Кадир ‘Ата’. Бейрут, 1417/1997.
Ибн ал-Джазари, Мухаммад. Гайат ан-нихайат [«Крайний предел»] / подг. Г. Бергштрессер. Каир, 1352/1933.
Ибн ал-Джаузи, ‘Абд ар-Рахман. Зад ал-масир фи ‘илм ат-тафсир [«Припасы в путь в толковании [Корана]»]. Бейрут, 1404/ 1984.
Его же. Талбис Иблис [«Обман Иблиса»] / подг. Саййид Джамили. Бейрут, 1405/1985.
Ибн ал-Кади Шахба, Абу Бакр. Табакат аш-шафи‘ийа [«Разряды шафи‘итов»] / подг. Хафиз ‘Абд ал
Ал-Хилли, Хасан. ал-Иджазат ила Бани Захра [«Иджаза Бани Захра»] // Бихар ал-анвар, т. 104 (см. также ал-Маджлиси).
Ибн Батрик, Йахйа. ал-‘Умдат (‘Умдат ‘уйун сихах ал-ахбар [«Основа достоверных источников преданий»]). Кум, 1407/ 1987.
Ибн Касир. ал-Бидайат [«Начала»]. Б. м., б. г.
Его же. Тафсир ал-Кур’ан ал-‘Азим [«Толкование Великого Корана»]. Бейрут, 1401/1981.
Ибн Нукта, Мухаммад. ат-Такйид [«Запись»] / подг. Камал Йусуф Хут. Бейрут, 1408/1988.
Его же. Такмилат ал-икмал [«Завершение завершения»] / подг. ‘Абд ал-Кайум ‘Абд Рабб ан-Наби. Мекка, 1410/1990.
Ибн Тавус, ‘Али. Са‘д ас-су‘уд [«Удача из удач»]. Наджаф, 1369/1950.
Его же. ат-Тара’иф [«Диковинки»]. Кум, 1400/1980.
Ибн Шахрашуб, Мухаммад. Ма‘алим ал-‘улама [«Теории ученых»]. Наджаф, 1380/1961.
Его же. Манакиб Ал Аби Талиб [«Описание достоинств семейства Аби Талиба»]. Наджаф, 1376/1957.
Его же. Муташабих ал-Кур’ан ва мухталифа-ху [«Неясные (метафорические) айаты в Коране и их различие»]. Тегеран, 1369/1950.
Исма‘ил Хакки ал-Барусуи. Рух ал-байан [«Дух разъяснения»]. Стамбул, 1287/1870.
Йакут. Удаба’ [«Просвещенные люди»]. Б. м., б. г.
Йафи‘и, ‘Абдаллах. Мират ал-джинан [«Райское зеркало»]. Хайдарабад Деканский, 1337–1339/1919–1921.Казвини ар-Рази, с. 212.
Караджаки, Мухаммад. Канз ал-фава’ид [«Кладезь полезного»]. Табриз, 1322/1904.
Ал-Майбуди, Абу ал-Фадл Рашид ад-Дин Ахмад. Кашф ал-асрар ва ‘уддат ал-абрар [« Раскрытие тайн и вспомоществование праведным»] / подг. ‘Али Асгар Хекмат. Тегеран, 1361/1982.
Маркази. Микрофильмы.
Ал-Мунзави. Каталог рукописей. Б. м., б. г.
Мунтаджаб ад-Дин ар-Рази, ‘Али. ал-Арба‘ун хадисан [«Сорок хадисов»]. Кум, 1408/1988.
Его же. Фихрист асма’ ‘улама’ аш-ши‘а [«Список имен ши‘итских ученых»] / подг. ‘Абд ал-‘Азиз Табатаба’и. Кум, 1404/1984.
Мунтаджаб ад-Дин ар-Рази, ‘Али. ал-Арба‘ун хадисан [«Сорок хадисов»]. Кум, 1408/1988.
Его же. Фихрист асма’ ‘улама’ аш-ши‘а [«Список имен ши‘итских ученых»] / подг. ‘Абд ал-‘Азиз Табатаба’и. Кум, 1404/1984.
Муслим ибн Ал-Хаджжадж. ас-Сахих [«Достоверный»] / подг. Мухаммад Фу’ад ‘Абд ал-Баки. Каир, 1955.
Мухаддис ал-Урмави, Джалал ад-Дин. Мукаддаме бар Тафсир-е Гузар [«Введение к “Комментарию Гузара”»]. Тегеран, 1337/1958.
Пакетчи, Ахмад. Макатиб-е фикх-е имами пас аз шайх ат-Туси та пайгири-йе мактаб-е Хилла [«Школы имамитского фикха после шайха ат-Туси и до основания школы в Хилле»]. Тегеран, 1385/2006.
Peerwani, P. «Isma’ili Exegesis of the Qur’an in al-Majalis al-Mu’ayyadiyy of al-Mu’ayyad fi al-Din al-Shirazi», Proceedings of the 1988 Conference on Middle Eastern Studies… Leeds, Oxford, 1988.
Рашид ад–Дин Фадлаллах. Вакф-наме-йе Руб‘-е Рашиди [«Вакф на Руб‘-е Рашиди»] / подг. Муджтаба Минови и Ирадж Афшар. Тегеран, 1356/1977.
Садик Хасан-хан. Абджад ал-‘улум [«Алфавит наук»] / подг. ‘Абд ал-Джаббар Закар. Бейрут, 1978.
Сарифини, Ибрахим. Та’рих-е Нишапур [«История Нишапура»] / подг. Мухаммад-Казим Махмуди. Кум, 1403/1983.
Сахиб Ма‘алим, Хасан. ал-Иджазат ал-кабират [«Большая иджаза»] // Бихар ал-анвар, т. 106 (см. также Ал-Маджлиси).
Его же. Ма‘алим ад-дин [«Ступени веры»]. Кум: Дафтар-е энтешарат-е ислами, б. г.
Ал-Файд ал-Кашани, Мухаммад-Мухсин. ал-Усул ал-асилат [«Правильные основы»]. Кум, 1412/1992.
Ал-Мирза ал-Куми, Абу-л-Касим. Каванин ал-усул [«Правила основ»]: Литография. Б. м., 1303/1886.
Фарзам, Хамид. Тахкик дар ахвал ва накд-е асар ва афкар-е Шах Ни‘матуллах Вали [«Исследование биографии и критика трудов и взглядов Шаха Ни‘матуллаха Вали»]. Тегеран, 1374/1995.
Хаджи Халифа. Кашф аз-зунун ‘ан асами ал кутуб ва л фунун [«Раскрытие мнений относительно названий книг и отраслей наук»]. Б. м., б. г.
Хадивийа. Фихрист. Б. м., б. г.
Ал-Хариси, Салим. ал-‘Укуд ал-фиддийа [«Серебряные ожерелья»]. Маскат, 1403/1983.
Хурр ‘Амили, Мухаммад. Амал ал-амал [«Надежда надежд»] / подг. Ахмад Хусейни. Багдад, 1385/1965.
Хусейни, Ахмад. Му’аллафат аз-зайдийа [«Зайдитские сочинения»]. Кум, 1413/1993.
Его же. Тараджим ар-риджал [«Биографии известных мужей»]. Кум, 1414/1994.
Хусейни Димашки, Мухаммад. Зайл-е Тазкере ал-Хафиз [«Продолжение “Тазкере ал-Хафиза”»] (вместе с Тазкере ал-Хафиз). Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмийа, б. г.
Чиме, Мухаммад Ахтар. Шахсийат-е ‘ирфани ва ‘илми-йе ходже Мухаммад Парса [«Мухаммад Парса как суфий и ученый»] // Маджалле-йе Данешкаде-йе адабийат ва ‘улум-е энсани-йе Данешгах-е Фердауси X:3 (1353/1974).
Аш-Шамахи, Ахмад. ас-Сийар [«Жизнеописание»] / подг. Ахмад ибн Са‘уд Сайаби. Маскат, 1407/1987.
Эдирнави, Ахмад. Табакат ал-муфассирин [«Разряды комментаторов»] / подг. Сулейман ибн Салих Хази. Медина, 1997. Эфенди,‘Абдаллах. Рийад ал-‘улама’ [«Сады ученых мужей»] / подг. Ахмад Хусейни. Кум, 1401/1981.
Эфенди,‘Абдаллах. Рийад ал-‘улама’ [«Сады ученых мужей»] / подг. Ахмад Хусейни. Кум, 1401/1981.