Роузэхан(ы) (перс. хван — «чтение нараспев», «распевание») — дарвиши–исполнители религиозных песнопений, посмертных элегий и панегириков, искусство которых было широко распространено в основном среди шиитов Ирана и Азербайджана, где шиитский толк ислама начал распространяться с середины VIII в., когда на периферию Халифата стали стекаться преследуемые властями шииты. Вплоть до начала XVI в. суннитский толк ислама преобладал в Азербайджане, по крайней мере был официальной идеологией средневековых азербайджанских государств. Но шиитский толк с различными его ответвлениями был широко распространён в народе. В различные периоды истории Азербайджана, в зависимости от политической ситуации, власти, в том числе правители государства Ширваншахов, Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу, становились приверженцами как «умеренного», так и «крайнего» шиизма. После прихода к власти в Иране и Азербайджане шиитской династии Сафавидов джа‘фаритско-имамитский толк (мазхаб-и Джа‘фари, мазхаб шестого имама Джа‘фара ас-Садика, или мазхаб 12 имамов) стал здесь господствующей идеологией, и уже со времён правления сафавидского шаха ‘Аббаса (конец XVI — начало XVII в.) он становится религией большинства населения Азербайджана.
Как особая категория шиитского духовенства, проповедников шиитской веры, Р. появились в XVI в. после того, как в Иране распространилось сочинение шиитского богослова Хусайна Ва‘иза Кашифи Роузат аш-шухада’ («Сад мучеников за веру»), посвящённое трагическим событиям в истории ислама — гибели в октябре 680 г. в Карбале третьего шиитского имама ал-Хусайна, сына четвёртого «праведного» халифа ‘Али б. Аби Талиба и внука пророка Мухаммада. По сокращённому названию этого сочинения (перс. роуза, от араб. рауда — «луг», «сад») исполнителей этого жанра религиозной литературы стали называть Р. Сочинение Роузат аш-шухада’ Кашифи вдохновило талантливого азербайджанского поэта-суфийя Мухаммада Физули (1498–1556) написать ставшее известным стихотворное сочинение Хадикат ас-су‘ада’ («Сад счастливцев»), также посвящённое трагическим событиям в Карбале. Первыми исполнителями этих произведений были именно Р., хотя посмертные элегии (араб. марсийа, отсюда другое прозвание Р. — марсийаханы) на арабском языке, их театрализованные представления, религиозные мистерии (араб. та‘зийа — «оплакивание») в шиитской среде существовали уже многие века до появления прозвания Р.
В обязанности Р. входило, прежде всего, безупречное знание Корана, основных шиитских интерпретаций хадисов о пророке Мухаммаде и преданий (ахбар) о его потомках — 12 шиитских имамах. Р. исполняли религиозные мистерии, посвящённые «мученической» гибели шиитских имамов, и выступали во время театрализованных представлений, на которых разыгрывались сцены трагических событий в Карбале.
При Умаййадах негласно ежегодно устраивалось поминание имама ал-Хусайна в домах шиитских имамов. Аббасиды поощряли открытое проведение траурных «собраний» (маджалис). В правление шиитской династии Бувайхидов/Буидов в 963 г. в Багдаде впервые торжественно отпраздновали та‘зийу. Отсюда эта традиция распространилась в Сирию, Египет, в Иран (в период правления шиитских династий). Окончательное оформление та‘зийи происходит в середине XVIII в., когда иранский правитель Карим-хан Зенд под влиянием бесед с одним из европейских послов о театре трагедии приказал подготовить представление на тему карбалинской трагедии, в одной из сцен которого истязали себя цепями и наносили себе раны кинжалами его участники, выкрикивавшие «Шах Хусейн, вах Хусейн» (выражение это со временем видоизменилось и приняло известную во всем Азербайджане форму «Шахсей-Вахсей»). Та‘зийа (или шабих) была до недавнего времени (в том числе и в советское время) широко распространена в Азербайджане, в тех регионах, где традиционно проживали и проживают шииты, — Апшеронском, Нахичеванском, Карабахском, Гянджинском, Мильском, Муганском, Ленкоранском. В последние годы ритуал истязания себя цепями и нанесения ран кинжалами заменили сдачей верующими крови для больных талассемией, для чего в некоторых мечетях выделяется донорская комната. В 2005 г. на заседании научно-религиозного совета и совета кадийев Духовного управления мусульман Кавказа (ДУМК) была принята фатва с призывом не прибегать в день поминовения ал-Хусайна к актам самоистязания, соблюдать порядок при посещении святых мест. Кроме того, рекомендуется не привлекать несовершеннолетних детей к исполнению этого обряда. Кадийи посчитали, что поминовение имама должно приводить не к распространению пессимистических настроений, а к усилению патриотических чувств. Они советуют всем мусульманам сдавать в этот день кровь больным талассемией.
Помимо участия в театрализованных представлениях в память о мученической гибели имама ал-Хусайна (та‘зийа маджлиси), Р. демонстрируют своё мастерство в других важных шиитских массовых мероприятиях, посвящённых чтению Корана (азерб. Гуран маджлиси), обсуждению различных вопросов шари‘ата (шари‘ат маджлиси), прославлению первого имама ‘Али б. Аби Талиба (Хазрат-и ‘Али маджлиси).
Суфизм был одной из форм бытования ислама в Азербайджане, и дарвиши-Р. смогли сохранить традицию интеллектуально-мистического гностицизма (араб. ал-‘ирфан) шиитского суфизма, представителями которого в средние века в Азербайджане были хуруфитский шайх ‘Имад ад-дин Насими, поэт-суфий Мухаммад Физули, основатель государства Сафавидов шах Исма‘ил Cафави, писавший стихи под псевдонимом Хатаи, и многие другие. В своих музыкальных проповедях дарвиши-Р. используют отрывки из стихотворных сочинений названных суфийев и поют религиозные песни (илахи) и хвалебные оды (араб. мадхийа, отсюда ещё одно прозвание Р. — маддахи, «панегиристы»), прославляя Аллаха, пророка Мухаммада, его Семью (ахл-и байт), кровных потомков — 12 шиитских имамов, во всех подробностях демонстрируя «мученическую» гибель имамов (шахидство). Этой теме также посвящены стихотворные сочинения поэтов нового и новейшего времени: А.Раджи, саййида ‘Азима Ширвани, ‘Али-аги Вахида, ‘Аббаскулу-аги Бакиханова (псевдоним Кудси), Мухаммад-Хусайна хаджжи Шахрийара, моллы Мухаммада Муджрима, мирзы Шафи Вазеха и многих других.
Дарвиши-Р. обладают прекрасными голосами, сами сочиняют илахи и мадхийа и музыку к ним. Они являются также великолепными исполнителями азербайджанской мугамной музыки.
Торжественные илахи и мугамы с прославлениями Аллаха (зикр-и Аллах) Р. исполняют во время мусульманского поста в месяц рамазан/рамадан, во время праздников разговения (азерб. рамазан байрамы и оруджлуг байрамы, араб. ‘ид ал-фитр), которым завершается этот месяц, и жертвоприношения (азерб. курбан-байрамы, араб. ‘ид ал-адха), которым завершается паломничество в Макку/Мекку. Р. выступают также на свадьбах, эта практика распространена особенно в сельской местности. На этих «дарвишеских» свадьбах (азерб. дарвиш тойу) специально приглашённые дарвиши-Р. демонстрируют своё мастерство прославлять Аллаха, пророка Мухаммада, 12 имамов.
В Азербайджане дарвиши-Р. стали создателями религиозно-мистического музыкального искусства, основанного на синтезе религиозной и мугамной музыки. Традицию своего песнопения они возводят к кораническому пророку Дауду (библейский царь Давид), которого Бог одарил прекрасным голосом для чтения нараспев Торы. По легенде, не только все люди, но и звери, услышав его великолепное пение, становились смиренными и исцелялись от болезней.
На протяжении XIX–XX вв. на территории Азербайджана сменилось 80 дарвишей-Р. В основном эти шиитские суфийи-мистики проживают в посёлках и селениях Апшеронского п-ова: Бузовны, Маштаги, Нардараны, Мардяканы, Кюрдаханы, Шаганы, Зиря и Туркян. Дарвиши-Р. есть также в Масаллинском, Ленкоранском, Сабирабадском р-нах Азербайджана.
Среди современных азербайджанских дарвишей-Р. — хаджжи машади Йашар Хасан-оглы Джахид Нардарани (род. в 1956 г.), создатель дарвишеской группы Ахл-и байт. Члены этой группы — житель сел. Мардяканы хаджжи машади ‘Агил (род. в 1952 г.), хаджжи Назир из сел. Туркян, житель р-на Масаллы машади мирза Халил. Их наставниками (муршидами) были Хусайн ‘Ибад-Аллах, дарвиш из Кюрдаханы ‘Али Сухбат, дарвиши хаджжи Арз-Аллах и хаджжи Сафа из селения Маштаги. Группа Ахл-и байт вот уже три года подряд является лауреатом фестивалей мистической музыки, проводимых в Турецкой Республике.
Большое количество дарвишей-Р. проживает в пос. Бузовны. На общих мероприятиях они собираются в мечети известного в народе святого места ‘Али-айагы (букв. «след от ноги имама ‘Али»). Согласно легенде, которую рассказывал один из видных религиозных деятелей селения Бузовны шайх ‘Алийар и которая передавалась из поколения в поколение, именно на побережье Каспийского моря побывал ‘Али б. Аби Талиб на своём коне. Доказательством этого, как утверждал шайх ‘Алийар, являются следы от его ног и особенно один большой след, который сохранился на скале. Именно на этом месте ‘Алийар был возведён его наставником в ранг шайха и ему было поручено оберегать это место, и именно в период руководительства шайха ‘Алийара это место стали в массовом порядке посещать паломники не только из Азербайджана, но и из многих стран Ближнего и Среднего Востока. При его преемниках и потомках и при финансовой поддержке одного из меценатов, жителя пос. Бузовны, нефтепромышленника (нефтхуда) Ага-бека здесь были построены мечеть и караван-сарай для паломников. Сейчас на месте старой мечети построена новая мечеть и возведён целый культовый комплекс.
В своих проповедях дарвиши-Р. провозглашают любовь к Богу, родине, родителям, семье, детям, любовь ко всему прекрасному, что создано Богом. Мероприятия дарвишей-Р., выступающих проповедниками шиитской веры, играют большую роль в деле религиозно-нравственного воспитания общества и отчасти укрепления государственности. Р. находились и находятся под полным покровительством официального ислама в лице главы Духовного управления мусульман Кавказа шайху-л-ислама Аллах Шюкюра Паша-заде.
Мастерство шиитских дарвишей-Р. переходит из поколения в поколение и не умирает прежде всего потому, что оно вросло корнями в народные традиции и интеллектуально-мистический гностицизм и наряду с почитанием святых (в Республике насчитано более 500 мест поклонения мусульманским святым) являлось одной из форм бытования регионального ислама.
Лит-ра: Ахунд Хаджжи Карбалайи Солтан Ализаде. Азербайджанские дервиши-роузэханы. Баку, 1995 (на азерб. яз.); С.М.Прозоров. Ислам как идеологическая система. [Кн. 1.] М., 2004, 335–336, 346–347.
Н.Э.Алескерова.