III. ИСТОРИЯ МУСУЛЬМАНСКОЙ ЭКЗЕГЕТИКИ ВО II–IV ВВ. Х. / VIII–X ВВ. Н. Э.
II и III столетия хиджры (VIII–IX вв. н. э.) в истории мусульманской науки и религиозных школ и течений были периодом составления сочинений и формирования направлений. В течение этих двух веков, с одной стороны, появились и установились основные существующие до сих пор или существовавшие довольно долгое время богословские и юридические школы, а с другой стороны, теоретические споры, размышление и систематизация в различных областях религиозного знания оформились в устойчивые научные направления. Эти преобразования, естественно, были вызваны усилиями, предпринятыми в недрах самого мусульманского мира, а на их распространение оказало влияние различие вкусов и стилей. При этом не следует слепо полагать, что близкие взаимосвязи мусульман с учеными, исповедующими другие религии, а также переводческое движение также повлияли на этот процесс. На основании всего сказанного выше в настоящем разделе исследуется место и роль коранической экзегезы в становлении как научных направлений, так и религиозных течений и школ.
1. Экзегетика в богословских кругах.
В числе мусульманских наук, начавших формироваться в середине II/VIII в., важное место заняло богословие (‘илм ал-калам), а поскольку богословские споры неизменно опирались на разум и текст, различные интерпретации Корана играли здесь основополагающую роль.
Первые ученые, занимавшиеся составлением богословских сочинений, основатели школы му‘тазилитов Васил ибн ‘Ата’ (ум. 131/748) и ‘Амр ибн ‘Убайд (ум. 144/761) проявляли склонность и к экзегетике. ‘Амр ибн Фа’ид ал-Асвари (ум. после 200/815–816), ученик ‘Амра ибн ‘Убайда, тоже составил комментарий, который, несмотря на относительную тематическую независимость, представлял собой сочинение, написанное все в том же стиле сохранившихся тафсиров учеников последователей, и в течение некоторого времени вызывал интерес не только у му‘тазилитов [218.]. Из числа ученых, связанных с му‘тазилитами, Дирар ибн ‘Амр (ум. 200/815) и Абу Бакр ал-Асамм (ум. 241/854) создали труды с названием «Тафсир» [219.]. Комментарий ал-Асамма был одним из источников ас-Са‘лаби в его ал-Кашфе и ал-Байане [220.].
1.1. Му‘тазилиты и жанр муташабих ал-Кур’ан («иносказательные айаты Корана»)
С началом III/IX столетия му‘тазилиты оставили методологию, воспринятую ими от ал-Хасана ал-Басри, и, сделав краеугольным камнем кораническое выражение «сходные по смыслу» («неясные», иносказательные, метафорические, муташабихат), сосредоточили свои комментарии на аллегорическом толковании этих «сходных по смыслу» айатов. В числе первых сочинений подобного рода необходимо указать ар-Радд ‘ала-л-мулхидин фи муташабих ал-Кур’ан [«Опровержение неверующих в неясные айаты»] Мухаммада ибн Мустанира Кутруба (ум. 206/821–822), грамматика-му‘тазилита из Басры [222.]. В богословских кругах му‘тазилитов такие ученые, как Бишр ибн ал-Му‘тамир (ум. 220/835), Абу ал-Хузайл ал-‘Аллаф (ум. 230/844–845), Джа‘фар ибн Харб ал-Хамадани (ум. 236/850–851), а в конце столетия и Абу ‘Али ал-Джубба’и (ум. 303/915–916), составили сочинения с заголовком Муташабих ал-Кур’ан [223.]. Китаб ал-маса’ил фи-л-Кур’ан [«Книга о трудных местах в Коране»] ‘Амра ибн Бахра ал-Джахиза [224.] (ум. 255/865) и Китаб ат-та’вилат [«Книга аллегорических истолкований»] Хусейна ал-Наджжара (ум. ок. 220/845), последнего ученого, связанного с му‘тазилитами [225.] , следует отнести к той же группе сочинений.
В IV/X в. к подобного рода сочинениям можно добавить такие труды, как Муташабих ал-Кур’ан ал-Кади ‘Абдаллаха ибн Ахмада ибн Зайда (первая половина столетия) [226.], одноименное произведение Абу ‘Умара Ахмада ибн Мухаммада ибн Хафса Хилала (середина столетия) [227.], а также Муташабих ал-Кур’ан [228.] и Танзих ал-Кур’ан ‘ан ал-мута‘ин [«Очищение Корана от опорочивания»] [229.] ал-Кади ‘Абд ал-Джаббара ал-Хамадани (ум. 415/1024). Ал-Кади ‘Абд ал-Джаббар указывает на необходимость знания аллегорического истолкования неясных айатов, а обращение к Корану без этого знания считает основой неверного понимания данных айатов и причиной впадения в заблуждения [230.].
Представляется, что сочинения с названием Муташабих ал-Кур’ан, будучи сосредоточенными на богословских взглядах му‘тазилитов, а также их расхождениях с другими религиозными школами, носили характер своего рода «символа веры», и именно поэтому к ним не обращались комментаторы других богословских школ. Мы знаем, что и Джа‘фар ибн Харб ал-Хамадани, и ал-Джубба’и в своих Муташабих ал-Кур’ан уделяли особое внимание опровержению взглядов джабаритов – именно поэтому Абу ‘Умар ибн Хафс Хилал (ум. после 377/987) в ар-Радд ‘ала джабарийа [«Опровержение джабаритов»] цитирует их сочинения [231.].
В конце IV/X в. буидский визирь Сахиб ибн ‘Аббад (ум. 385/995) приложил огромные усилия для возрождения богословия «приверженцев божественной справедливости» (ахл ал-‘адл), выраженного в богословии му‘тазилитов – сам он составил ряд сочинений на эту тему. Так, в защиту учения ахл ал-‘адл и с целью выявления его коранических истоков он составил трактат под названием ал-Ибана ‘ан мазхаб ахл ал-‘адл би-худжадж мин ал-Кур’ан вал-‘акл [«Разъяснение о школе приверженцев божественной справедливости с помощью доводов Корана и разума»], который может быть помещен в числе упомянутых выше сочинений [232.] . Рукопись этого сочинения сохранилась.
1.2. Мутазилиты и жанр тафсир ал-Кур’ан (толкование Корана).
Помимо жанра муташабих ал-Кур’ан, на протяжении III/X в. некоторые менее известные му‘тазилитские богословы, например, Касим ибн ал-Халил ал-Димашки (ум. ок. 240/854) и Йусуф ибн ‘Абдаллах аш-Шихам (ум. 280/893), продолжали традицию написания комментариев в стиле предшественников [233.] . Апогеем этой деятельности в конце столетия стали сочинения выдающихся руководителей басрийской и багдадской школ – Китаб тафсир ал-Кур’ан [«Книга толкования Корана»] Абу ‘Али ал-Джубба’и и Тафсир ал-кабирйа, джами‘ ‘илм ал-Кур’ан [«Большой комментарий, или Свод науки о Коране»] Абу ал-Касима ал-Балхи (ум. 319/931) [234.] . Ал-Джубба’и и ал-Балхи в своих комментариях продемонстрировали умеренный подход, и это послужило причиной того, что ученые других религиозных школ нередко пользовались их трудами. Их широко цитировали имамитские ученые аш-Шариф ар-Рази в Хака’ик ат-та’вил [«Истины аллегорического толкования»] [235.], ат-Туси в ат-Тибйан фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение в толковании Корана»] [236.] , Ибн Шахрашуб в Муташабих ал-Кур’ан [«Неясные айаты Корана»] [237.] и Ибн Тавус в Са‘д ас-су‘уд [«Удача из удач»] [238.] , а также аш‘аритские ученые Ибн Фурак [239.] и Фахр ад-Дин ар-Рази [240.] .
Сочинения ал-Джубба’и и ал-Балхи считались двумя базовыми источниками экзегетики, созданными руководителями басрийской и багдадской школ му‘тазилизма, во многих работах цитаты из них сравнивались между собой. Абу ал-Хасан ал-Аш‘ари (ум. 324/935) в своем труде, посвященном экзегетике, тоже подвергал критике оба упомянутых сочинения [241.] . Ат-Туси, сравнивая оба сочинения, отмечает, что ал-Джубба’и в своем комментарии больше сосредоточился на богословской проблематике, а ал-Балхи, обратившись к самым разным областям знания, все же более подробно занимался фикхом и разногласиями факихов относительно коранических айатов [242.] . На рубеже IV/X в. близкий к му‘тазилитским кругам хорасанский богослов и философ Абу Зайд Ахмад ибн Сахл ал-Балхи (ум. 322/934) сделал серьезный шаг в области мусульманской экзегетики. Относительно толкования Корана он полагал, что необходимо считать надежным внешний смысл Корана и воздерживаться от далеких от него аллегорических толкований в духе эзотериков [243.] . Для разъяснения своей теории он написал большое сочинение, посвященное экзегетике, ал-Бахс ‘ан ат-та’вилат [«Спор об аллегориях»] [244.], создание которого пошатнуло его социальное положение [245.]. Некоторые сочинения Абу Зайда, посвященные Корану, например, Назм ал-Кур’ан [«Организация текста Корана»] и Кавари‘ал-Кур’ан [«Коран о Страшном суде»], вероятно, имели значение и для экзегетики [246.] . Однако то, что сближает стиль Абу Зайда со стилем филологов, как говорил Ибн ан-Надим. ал-Фихрист. Б. м., б. г. [247.], так это приписываемое ему сочинение Китаб ма‘ани ал-Кур’ан би-вуджухи-ха ва а‘раби-ха ва ма‘ани-ха ва ихтилаф ан-нас фи-ха [«Книга о смысле Корана в его “многоликости”, огласовках, значениях и разногласиях людей о нем»] [248.].
Расцвет му‘тазилитской экзегетической литературы в следующем столетии можно представить двумя сочинениями – ал-Джами‘ ат-та’вил [«Собрание аллегорических толкований»] Мухаммада ибн Бахра Абу Муслима ал-Исфахани (ум. 322/934)796 и ал-Джами‘ фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание толкований Корана»] ‘Али ибн ‘Исы ар-Румани (ум. 384/994) [249.] . К обоим сочинениям обращались не только му‘тазилиты, но и имамиты [250.]. Среди прочих му‘тазилитских комментариев можно указать на труды Мухаммада ибн ‘Абд ар-Рахмана ибн Сабра Абу Бакра ал-Ханафи [251.] и ‘Убайдаллаха ибн Мухаммада ибн Джарва ‘Арузи (ум. 387/997) [252.]. В том же столетии наблюдается усиление интереса му‘тазилитских комментаторов к хадисам и тафсирам, основанным на предании. Одним из признаков этого интереса служит краткая выборка из Тафсира ат-Табари, выполненная му‘тазилитским ученым из Багдада Абу Бакром Ахмадом ибн ‘Али ибн Ахшидом (ум. 326/938) [253.]. Составление сокращений существующих комментариев коснулось и более ранних му‘тазилитских тафсиров – так, Мухаммад ибн Ахмад Садуси (ум. 367/977–978) создал сокращенные варианты комментариев Абу ‘Али ал-Джубба’и и Абу ал-Касима ал-Балхи [254.] .
1.3. Богословская экзегетика имамитов.
В богословской среде имамитов, в кружках, существовавших во II/VIII в., обе соперничающие школы обращались к экзегетике. В школе Хишама ибн Салима ал-Джавалики (ум. ок. 200/815–816) последний сам явился автором сочинения, посвященного экзегетике [255.] , а в школе его выдающегося ученика Хишама ибн Хакама Йунус ибн ‘Абд ар-Рахман (ум. ок. 203/818–819) составил комментарий [256.]. Однако так же, как у му‘тазилитов, в III/IX в. эта деятельность пошла на спад и у имамитов – внимание таких богословов конца указанного столетия, как Хасан ибн Муса ан-Наубахти, привлекала проблематика неясных айатов (муташабихат) в Коране [257.] . В течение IV/X в. имамитское богословие было распространено довольно ограниченно и, естественно, породило незначительное число сочинений по экзегетике. Керманский богослов Мухаммад ибн Бахр Рахани (ум. ок. 330/942) создал разнообразные сочинения по данной тематике, однако ни одно из них не сохранилось. Его Мукаддима ‘илм ал-Кур’ан [«Введение в науку о Коране»], вероятно, включало в себя вопросы, связанные с основами экзегетики [258.], а вот два других его сочинения – ал-Бурхан ва-т-талхис [«Доказательство и краткое изложение»] и ат-Талаххус [«Краткое изложение»] – были уже целиком посвящены экзегезе [259.]. Авторами сочинений, посвященных экзегетике, были и такие богословы, как Абу ал-Касим ‘Али ибн Ахмад ал-Куфи (ум. 352/963) [260.], Абу Мухаммад ибн ‘Абдак ал-Джурджани (ум. после 360/971) [261.] и Абу Мансур Сарам ан-Нишапури (вторая половина столетия) [262.].
В последние годы упомянутого столетия Шейх Муфид (Мухаммад ибн ан-Ну‘ман) (ум. 413/1022) основал еще одну богословскую школу, внимание которой не было сосредоточено исключительно на вопросах экзегетики. Он составил только один трактат, опровергающий некоторые взгляды, изложенные в комментарии Абу ‘Али ал-Джубба’и [263.]. В числе заметных фигур, которые, с одной стороны, присоединились к данной школе, а с другой – сохраняли прочные связи с литературными кругами, необходимо указать аш-Шарифа ар-Рази (ум. 406/1015– 1016) – его Хака’ик ат-та’вил [«Тонкости аллегорического толкования»] явилось образцом объемных сочинений, посвященных неясным (иносказательным) айатам Корана (муташабихат), которые были созданы в имамитской среде. В настоящий момент известен только его пятый том этого труда [264.] .
1.4. Богословская экзегеза суннитов (ахл ас-суннат ва ал-джама‘а).
С формированием в III/IX в. богословского направления в суннизме можно было ожидать появления целого ряда новых комментариев богословского характера. Вместе с тем ни Ибн Куллаб, ни Хусейн ал-Карабиси не предпринимали никаких усилий в данном направлении. Единственным заслуживающим упоминания источником в этой области является Китаб фахм ал-Кур’ан ва ма‘ани-ху [«Книга о постижении Корана и его смысла»] ал-Хариса ибн Асада ал-Мухасиби (ум. 243/857), который на основе экзегетического подхода приступил к рассмотрению взаимосвязи между кораническими айатами: следуя тематическому принципу, он искал в Коране такие мотивы, как теодицея и достоинство разума [265.] , а также с позиции своих богословских взглядов опровергал воззрения прочих богословских школ, в особенности му‘тазилитов [266.] .
В первой половине IV/X в. создатели обоих направлений суннитского богословия, ал-Матуриди и ал-Аш‘ари, проявляли интерес к мусульманской экзегетике. Абу Мансур ал-Матуриди (ум. 333/944), выходец из ханафитской школы суннитов в Мавераннахре, приступил к написанию книги Та’вилат ал-Кур’ан [«Аллегории в Коране»] – по стилю этот труд сходен с му‘тазилитскими сочинениями, посвященными неясным айатам в Коране (муташабихат), и содержит аллегорическое толкование айатов, избранных в соответствии с личным вкусом автора. Последний основой толкования полагает разум, опору на который он считает защитой от ошибочного толкования с помощью своего личного мнения (тафсир би-р-ра’й). Однако в то же самое время ал-Матуриди обращается к высказываниям асхабов и их последователей (таби‘ун), не упуская случая процитировать их в своем комментарии [267.]. Подобная тенденция к сочетанию разума и мусульманского предания является важной особенностью, ставящей этого суннитского богослова выше предшествовавших ему му‘тазилитских мутакаллимов.
Абу ал-Хасан ал-Аш‘ари (ум. 324/936), богослов, выходец из му‘тазилитской среды г. Басры, основатель школы аша‘ритов, приступил к написанию книги, посвященной толкованию Корана – в этой работе он опровергал взгляды му‘тазилитов, особенно воззрений Абу ‘Али ал-Джубба’и и Абу ал-Касима ал-Балхи, изложенных в их комментариях [268.]. Считается, что это сочинение состояло из 100 глав и не охватывало суры, следующие за сурой «Пещера» (18) [269.]. Поздние аша‘ритские авторы, например, Ибн Фурак и Ибн ‘Асакир, цитируют этот труд [270.].
Малоизвестный аша‘ритский ученый Мухаммад ибн ‘Абдаллах ибн Сулайман Са‘ди (ум. 370/980–981) написал три сочинения по экзегетике – одно из них довольно пространное, другое краткое, а третье среднего объема [271.]. Еще одним экзегетическим сочинением аш‘аритского круга, составленным теоретиком данной школы, был труд Абу Бакра Ибн Фурака ал-Исфахани (ум. 406/1015–1016). В этом труде автор, как и в своей сохранившейся до наших дней работе Мушкил ал-хадис [«Трудности хадисов»], рассуждает о трудных местах Корана[272.]. Возможно, отрывок одного из экзегетических сочинений Ибн Фурака, хранящийся в стамбульской библиотеке Файдаллаха [273.], отрывок, хранящийся в библиотеке ‘Атифа Эфенди под названием ал-Айат ал-муташабихат [«Неясные айаты»] [274.], а также неоднократно цитируемое ал-Куртуби экзегетическое сочинение[275.]являются частями упомянутого выше труда.
Удивительно, что кроме упомянутых отрывков не сохранилось ни одного сочинения ранних аша‘ритских богословов. Вероятно, данное обстоятельство связано с идеологической эволюцией школы аша‘ритов, а также подозрительным отношением поздних аша‘ритов к экзегезе своих предшественников, в которой изобиловали аллегорические толкования.
2. Экзегетика в кругах правоведов.
Одним из первых видов экзегетической литературы были сочинения с общим названием Ахкам ал-Кур’ан [«Предписания Корана»], писавшиеся на основе юридического подхода к пониманию Корана. Надо сказать, что в предшествующие столетия обращение факихов к коранической экзегезе ограничивалось айатами, содержащими юридические нормы. Это создало предпосылки для составления многочисленных трудов, имеющих заголовок Ахкам ал-Кур’ан. Этот вид тафсира, который следует отнести к категории тематических комментариев, появившись в III/IX в., продолжает свое существование вплоть до настоящего времени.
Начало создания сочинений с заголовком Ахкам ал-Кур’ан в середине II/VIII в. связано с именами факихов-традиционалистов Мухаммада ибн Са’иба Кальби и Мукатила ибн Сулаймана ал-Балхи. В последние годы упомянутого столетия Йахйа ибн Адам и Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи‘и продолжили эту традицию, а в следующем столетии помимо традиционалистов, например, Абу Саура Ибрахима ибн Халида, ал-Кади Йахйи ибн Аксама, ‘Али ибн Хаджара ас-Са‘ди и Дауда ал-Исфахани, основателя захиризма, ученые-маликиты Ахмад ибн Ма‘зал, ал-Кади Исма‘ил ибн Исхак, Ахмад ибн Мухаммад ибн Бакир, а также представители других религиозных течений, например, ханафит ‘Али ибн Муса Куми и ибадит Абу ал-Му’ассар ас-Силлат ибн Хамис, создали сочинения подобного плана [275.].
Юридический подход к комментированию Корана редко можно обнаружить за пределами сочинений типа Ахкам ал-Кур’ан. В числе подобных редких случаев можно указать на ар-Рисала [фи усул ал фикх] [«Трактат об основах фикха»»] Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи‘и значительная часть сочинения посвящена аргументации, заключенной в айатах, а также изучению смысловой взаимосвязи последних. Согласно преданию, багдадский ученый-традиционалист ‘Абд ар-Рахман ибн Махди в дни своей молодости потребовал, чтобы аш-Шафи‘и написал книгу о «смыслах Корана», выдержанную в юридическом ключе. В результате появилась ар-Рисала[276.]. Обращение к юридической проблематике в рамках «полинаучного» комментария во II–III/VIII–IX вв. распространено не было единственным известным примером этого рода является ат-Тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»] Абу ал-Касима ал-Балхи [277.].
3. Экзегетика в литературных кругах.
В первой половине II/VIII в. благодаря таким ученым, как ‘Иса ибн ‘Умар ас-Сакафи (ум. 149/766) и Абу ‘Амр ибн ал-‘Ала’ (ум. ок. 154/ 771), в Ираке началось движение, которое усилиями Халила ибн Ахмада (ум. 170/786) принесло свои плоды и заложило основы для арабской грамматики и лексикографии. Первые ученые, занятые на этом поприще, подвизались также в области правил чтения Корана.
3.1. Жанр ма‘ани ал-Кур’ан («смыслы Корана»).
Данная группа ученых с самого начала формирования этого движения обращала особое внимание на постижение различных видов смысла Корана с помощью методов языкознания, создав один из жанров толкования Корана, который получил название «смыслы Корана» (ма‘ани ал-Кур’ан). Сочинения, относящиеся к этому жанру, в своей наиболее чистой форме представляют собой собрание литературно-филологических рассуждений, через которые можно обратиться к вопросам грамматики и лексикологии, а также включают в себя проблематику, впоследствии получившую название «стилистика» (ма‘ани ва байан).
Самым ранним примером направления усилий в данное русло является сочинение Ма‘ани ал-Кур’ан [«Смыслы Корана»] известного имамитского чтеца Корана и грамматиста Абана ибн Тагаллуба (ум. 141/758) – его основополагающая роль в этой области безоговорочно принимается большинством. После него выдающаяся роль принадлежит Абу ‘Убайде Му‘аммару ибн ал-Мусанне (114–210/732–825), который стал известен среди литераторов как зачинатель составления комментариев типа ма‘ани ал-Кур’ан [278.]. В дальнейшем в среде басрийских литераторов ученики Сибавейха Мухаммад ибн Мустанир Кутруб и Са‘ид ибн Мас‘ада Ахфаш продолжили дело Абу ‘Убайды с бóльшим уклоном в синтаксис [279.]. Безусловно, и Кутруб, и Ахфаш по своим убеждениям склонялись к му‘тазилизму, что послужило поводом для их критики [280.] .
В Куфе деятельность, начатая Абаном, была продолжена главой куфийских грамматистов ‘Али ибн Хамзой ал-Кисайи, безусловно, с использованием достижений басрийцев [281.] . При этом, несомненно, басрийские предания о степени влияния Басры на ал-Кисайи являются преувеличением [283.].
В конце упомянутого столетия среди прочих грамматистов Куфы и Басры, подвизавшихся на поприще ма‘ани ал-Кур’ан, можно упомянуть Мухаммада ибн Хасана Ру’аси (ум. 160/777)[284.], Йунуса ибн Хабиба ал-Басри (ум. 182/798), Му’арраджа ибн ‘Амра Садуси (ум. 195/810), Абу Мухаммада Йахйу ибн Мубарака Йазиди (ум. 202/817–818) и Надра ибн Шамиля (ум. 203/818–819) [285.] . Некоторые грамматисты, жившие вдали от Ирака, например, Абу ал-Минхал Махлаби (ум. 200/815–816), также писали подобного рода сочинения. Махлаби создал свой Ма‘ани ал-Кур’ан в Нишапуре для сына хорасанского эмира Исхака ибн Ибрахима ат-Тахири. На рубеже III/IX в. свое исследование в области ма‘ани ал-Кур’ан предпринял известный куфийский грамматист Йахйа ибн Зийад ал-Фарра’ – в основе его труда лежала книга ал-Кисайи, а также все плоды, добытые усилиями предшественников [286.]. В ходе занятий, проводимых ал-Фарра’ с 202 по 204 / 817–819 гг., он диктовал свою книгу ученикам, особенно Мухаммаду ибн Джахму ас-Самари, главному ее передатчику [287.]. Не исключено, что один из списков Ма‘ани ал-Кур’ан ал-Фарра’ был изготовлен Саламой ибн ‘Асимом ал-Багдади – по мнению ряда ученых, например, Ибн ал-Анбари, этот список превосходил по качеству другие[288.].
Сочинение ал-Фарра’ включало в себя анализ огласовок сложных конструкций в Коране, объяснение слов, неожиданные аллегорические толкования, а также указание способов чтения. Кроме того, здесь встречаются предания об обстоятельствах нисведения Корана, экзегетические предания асхабов и их последователей, а также теоретические рассуждения самого автора. С появлением сочинения ал-Фарра’ была открыта глава создания пространных, энциклопедических трудов в жанре ма‘ани ал-Кур’ан. Правда, единственным сохранившимся образцом этого периода, помимо труда ал-Фарра’, является Ма‘ани ал-Кур’ан Са‘ида ибн Мас‘ада Ахфаша ал-Аусата (ум. 215/830). Это сочинение не обладает широтой труда ал-Фарра’. Абу Ма‘аз Фадл ибн Халид ал-Марвази (ум. 211/826) написал Ма‘ани ал-Кур’ан ал-кабир [«Большая книга смыслов Корана»], в течение долгого времени бывшую в ходу в Хорасане[289.].
В конце III/IX в. с приближением столетия застоя традиция написания комментариев типа ма‘ани ал-Кур’ан снова претерпела эволюцию в литературных кругах.
Теперь к этому жанру обратились и авторы из числа крупных грамматистов, но на этот раз они предполагали создавать объемные труды энциклопедического характера. Среди этих трудов отметим Китаб ма‘ани ал-Кур’ан Мухаммада ибн Йазида ал-Мубаррада (ум. 286/899), который иногда называют ал-Китаб ат-тамм [«Полная книга»] [290.], Ма‘ани ал-Кур‘ан Ахмада ибн Йахйи ас-Са‘лаба (ум. 291/904)848, Ма‘ани ал-Кур’ан, известный как Китаб ал-‘ашарат [Книга «десяток»] Мухаммада ибн Ахмада ибн ал-Кайсана (ум. 299/911–912), Дийа’ ал-кулуб фи ма‘ани ал-Кур’ан ва гарибихи ва мушкили-хи [«Просвещение сердец смыслами Корана, его непонятными и трудными отрывками»] Абу Талиба Мафдаля ибн Саламы (ум. 300/912–913), в котором преобладает лексикологический подход, получивший относительно широкое распространение Ма‘ани ал-Кур’ан Ибрахима ибн ас-Сирри аз-Зуджаджа (ум. 311/923)[291.].Для начала IV/X в. можно упомянуть таких ученых, как ‘Али ибн Сулайман ал-Багдади Ахфаш-сагир[292.], Абу Бакр ал-Хайат ас-Самарканди [293.], известный багдадский грамматист Мухаммад ибн Касим Ибн ал-Анбари[294.], Мухаммад ибн ‘Усман Абу Бакр Джа‘д ал-Багдади и ‘Али ибн ‘Иса ибн Джаррах-вазир. Последний совместно с известным чтецом Корана Абу Бакром Муджахидом и грамматистом Абу ал-Хасаном ал-Хаззазом написал книгу. Однако определяющими для упомянутого столетия были труды ан-Наххаса и Ибн Дурустийи.
Известный египетский грамматик Абу Джа‘фар Ахмад ибн Мухаммад ан-Наххас (ум. 338/949–950) написал книгу о «смыслах Корана», являющуюся самой пространной из сохранившихся сочинений жанра ма‘ани ал-Кур’ан. Сам автор во Введении отмечает, что его целью в данной книге было толкование «смыслов» (стилистических вариантов) и непонятных мест (лексика). К этому он также добавил проблематику, связанную с предписаниями, содержащимися в Коране, а также вопросы об отменяющих и отмененных айатах. Говоря об источниках своей работы, он делит их на две группы: комментарии, переданные от наставников прошлых времен, и высказывания ученых-филологов. Поясняя употребление в своей книге выражения «стилистические варианты», ан-Наххас отмечает, что уделял особое внимание разбору случаев опущения, сокращения, удлинения фраз, а также их контексту.
В своем сочинении ан-Наххас не только собрал цитаты из важнейших трудов, созданных в жанре ма‘ани ал-Кур’ан, но включил в него высказывания прошлых поколений: пророческие хадисы, а также подтвержденные иснадом хабары (сообщения) асхабов и их последователей. Кроме того, он использовал ряд традиционалистских комментариев, например, тафсир Бакра ибн Сахля ал-Дамйати. Таким образом, труд ан-Наххаса можно считать важным шагом по направлению перехода от комментариев типа ма‘ани ал-Кур‘ан, носящих исключительно литературно-филологический характер, к комментариям всеобщим.
Представляется, что в следующем столетии в Багдаде не существовало предпосылок, как в Куфе и Басре, для продолжения традиции написания комментариев типа ма‘ани ал-Кур’ан – здесь сочинения приобрели в основном критический характер. В частности, необходимо отметить труды ‘Абдаллаха ибн Джа‘фара ибн Дурустийи (ум. 347/958), в которых автор сравнивает воззрения Ахфаша и ас-Са‘лаба, а также критикует ал-Фарра’ [295.]. Точно так же Абу ‘Али ал-Фариси (ум. 377/987) в Китаб ал-игфал [«Книга об упущениях»] выступил с критикой взглядов аз-Зуджаджа в Ма‘ани ал-Кур’ан [296.]. Однако в других регионах составление трудов в жанре ма‘ани ал-Кур’ан продолжалось: здесь появились такие обстоятельные труды, как ал-Муваддих фи ма‘ани ал-Кур‘ан [«Разъясняющий смыслы Корана»] самаркандского ученого ‘Абд ал-‘Азиза Сайдалани Марзбани, Рийадат ал-алсина фи и‘раб ал-Кур’ан ва ма‘ани-хи [«Красноречивое упражнение в огласовках Корана и его смыслах»] Абу Бакра ибн Ашта ал-Исфахани (ум. 360/971)[297.], ал-Хидайа ила булуг ан-нихайа [«Наставление к достижению предела»], посвященное «смыслам Корана, его толкованию и видам заключенных в нем наук», Макки ибн Аби Талиба ал-Кайси (ум. 407/1016–1017), ученого из Магриба[298.].
Вероятно, последнее сочинение представляет собой тот же памятник, который иногда упоминают под именем ат-Тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»].
3.2. Жанр маджаз ал-Кур’ан («иносказания в Коране»).
Изучение иносказаний в языке Корана и выявление случаев их употребления началось со II/VIII в., создав практические предпосылки для формирования в последующие столетия стилистики. Иными словами, первыми сочинениями по стилистике в истории мусульманской культуры являются труды с заголовком Маджаз ал-Кур’ан [«Иносказания в Коране»]. Без сомнения, первым сочинением этого типа является Маджаз ал-Кур’ан басрийского ученого-филолога Абу ‘Убайды Му‘аммара ибн ал-Мусанны (ум. 210/825), сохранявшее свое значение на протяжении нескольких веков. В этой работе Абу ‘Убайда, следуя порядку расположения сур, выбирает те айаты, которые он считает образчиком употребления иносказаний в Коране, и подвергает их стилистическому анализу. По своим религиозным убеждениям Абу ‘Убайда принадлежал к суфритской ветви хариджитов[299.], и к его взглядам весьма болезненно относились традиционалисты[300.] – это было справедливо и по отношению к общей реакции на книгу Маджаз ал-Кур’ан.
После распространения упомянутого сочинения соперник Абу ‘Убайды в Басре, ал-Асма‘и, который за свои убеждения получил одобрение традиционалистов[301.], подверг этот труд критике, называя рассуждения Абу ‘Убайды в Маджаз ал-Кур’ан толкованием в соответствии с личным мнением (тафсир би-р-ра’й)[302.]. Некоторые ученые выступили в защиту Абу ‘Убайды: так, Хасан ибн Джа‘фар ан-Нахви в своем опровержении, составленном в то же время, что и Маджаз ал-Кур’ан, называет его противников «отрицателями наличия иносказаний в Коране»[303.]. Абу Хатим ас-Сиджистани, ученый-филолог из Басры, пристрастно относившийся к трудам традиционалистов, также написал опровержение в защиту Маджаз ал-Кур’ан Абу ‘Убайды – рукопись этого сочинения хранится в библиотеке Са’иб в Анкаре.
В конце IV/X в. имамитский ученый аш-Шариф Рази (ум. 406/ 1015–1016) составил сочинение Талхис ал-байан ‘ан маджазат ал-Кур’ан [«Краткое изложение речей об иносказаниях в Коране»], дополняющее работу Абу ‘Убайды. Хотя в общем и целом это сочинение базируется на методологии Абу ‘Убайды, оно при этом содержит немалое количество нововведений. В сочинении преобладают рассуждения на литературно-филологические темы без каких-либо ссылок на конкретные лица, а редкие случаи обращения к иной тематике обусловлены ее отношением к литературе[304.].
3.3 Жанр ‘улум ал-Кур’ан («науки о Коране»).
В конце III/IX в. среди ученых-филологов, больше всего специализировавшихся на поэзии и секретарском искусстве, сформировался тип комментария, который называли ‘улум ал-Кур’ан («науки о Коране») или ‘илм ал-Кур’ан («наука о Коране»). По аналогии представляется, что в сочинениях, относящихся к этому жанру, речь идет о различных литературно-филологических аспектах Корана. В числе подобных сочинений можно упомянуть такие труды, как аш-Шафи фи ‘илм ал-Кур’ан [«Убедительное для науки о Коране»] Йунуса ибн Ахмада ал-Вафраванди[305.] и ал-Хави фи ‘улум ал-Кур’ан [«Содержащий науки Коране»], объемная работа в 27 частях Мухаммада ибн Халафа ибн ал-Марзбана ал-Багдади. Этот жанр комментария привлек к себе большее внимание в последующие века. К упомянутым выше сочинениям необходимо прибавить и Китаб ар-рагиб фи ‘илм ал-Кур’ан [«Лучшая книга в науке о Коране»] ахбаритского ученого Мухаммада ибн ‘Умара ал-Вакиди (ум. 207/822–823) – если название труда зафиксировано верно[306.].
Продолжение традиции написания сочинений этого типа в IV/X в. наблюдается на примере таких трудов, как аш-Шамил фи ‘илм ал-Кур’ан [«Содержащий науку о Коране»] Абу Бакра ас-Сули (ум. 330/942)[307.], Мукаддамат ‘илм ал-Кур’ан [«Введение в науку о Коране»] имамитского ученого Мухаммада ибн Бахра ар-Рахани (ум. ок. 330/942)[308.], ал-Анвар фи ‘илм ал-Кур’ан [«Свет науки о Коране»] багдадского чтеца Корана Абу Бакра ибн Миксамы (ум. 354/965)[309.] и ат-Танбих ‘ала фадл фи ‘улум ал-Кур’ан [«Указание на пользу наук о Коране»] Абу ал-Касима ибн Хабиба ан-Нишапури (ум. 406/1015–1016)[310.].
3.4. Жанр тафсир ал-Кур’ан («толкование Корана»).
Небольшое количество ученых-филологов раннего периода занималось также составлением книг, которые они называли Тафсир ал-Кур’ан [«Толкование Корана»]. Среди них можно упомянуть ‘Абд ар-Рахмана ибн Мусу ал-Хавари (ум. 179/795), ученика ал-Асма‘и, и Абу Зайда ал-Ансари [310.]. В IV/X в. число подобного рода сочинений особенно увеличилось среди лексикографов, литераторов и, в меньшей степени, грамматистов. Это – багдадский ученый ‘Абд ал-‘Азиз ибн Мухаммад ибн Васик (ум. 350/961)[311.], гератский лексикограф, автор ат-Такриб фи тафсир [«Приближение к толкованию»] Мухаммад ибн Ахмад ал-Азхари (ум. 370/980–981) [312.], хамаданский лексикограф, автор Джами‘ ат-та’вил [«Собрание аллегорических толкований»] Ахмад ибн Фарис ал-Казвини (ум. 395/1005)[313.], известный филолог, автор ал-Махасин [«Книга о похвальных качествах»] Абу Хилал ‘Аскари (ум. после 400/1010) [313.], багдадский грамматист Хибаталлах ибн Салама Дарир ал-Багдади (ум. 410/1019)[314.].
Следует сказать, что часть усилий ученых-филологов, особенно тех из них, кто писал с лексикографическим уклоном, была направлена на изучение отдельных слов из Корана – это создало предпосылки для появления группы сочинений с общим названием Гариб ал-Кур’ан [«Тезаурус Корана»][315.]. Верстиг в одном из своих исследований изучил связь между формированием грамматики арабского языка и толкованием Корана [316.].
4. Экзегетика в среде чтецов Корана.
Имеются свидетельства, подтверждающие, что в течение II– IV вв. х. / VIII–X вв. н. э. некоторые ученые из числа чтецов Корана обращались к проблематике неясных айатов (муташабихат) и писали сочинения, их комментирующие. Наиболее ранние образцы довольно трудно атрибутировать. Ибн ан-Надим отмечает, что у Хамзы и Нафи‘ были книги с названием Муташабих ал-Кур’ан [«Неясные айаты Корана»]: очевидно, что ан-Надим имеет в виду чтеца Корана из Куфы Хамзу ибн Хабиба аз-Зайата (ум. 156/773) и Нафи‘ ибн ‘Абд ар-Рахмана ал-Лайси (ум. 169/785–786), мединского чтеца, принадлежавшего к группе «семи чтецов». В Каталоге библиотеки Захирийа указывается на существование рукописи, которая содержит отрывок из комментария Нафи‘. Об ‘Али ибн Хамзе ал-Кисайи, другом куфийском чтеце Корана из группы «семи чтецов», мы знаем, что он оставил после себя сочинение под названием Муташабих ал-Кур’ан, рукопись которого дошла до наших дней.
Для более позднего периода необходимо указать на Муташабих ал-Кур’ан Халафа ибн Хишама ал-Баззара (ум. 229/844), куфийского чтеца Корана из группы «десяти чтецов». Учитывая масштаб личности автора этого труда, можно сказать, что в нем мы можем найти и богословский подход. Халаф занял жесткую позицию в отношении взглядов му‘тазилитов и джахмитов по вопросу об именах Аллаха [314.], поэтому можно ожидать, что свой труд Муташабих ал-Кур’ан он составил в таком же ключе. Мы знаем, что он умер, будучи вынужденным скрываться, так сказать, с «мрачным выражением на лице» (джахм ал-мухаййа)[315.]. Багдадский чтец Корана Мухаммад ибн Йахйа Кати‘и (ум. 253/867), несомненно, является тем же самым автором, сочинение которого Ибн ан-Надим аттестует как Муташабих ал-Кур’ан [316.].
В следующем столетии эта традиция продолжилась, и Ахмад ибн Мухаммад ибн Абзун ал-Анбари (ум. 324/936), багдадский чтец Корана, автор Муташабих ай ал-Кур’ан900, и Абу ал-Хусейн Ахмад ибн Джа‘фар ибн ал-Манади (ум. 336/947–948), багдадский чтец Корана, автор Муташабих ал-Кур’ан, рукопись которого сохранилась до наших дней, сделали очередные шаги в этом направлении.
Сочинения, написанные в IV/X в. чтецами Корана в жанре ма‘ани ал-Кур’ан, были исследованы в главе, посвященной литературным кругам. К этой группе следует также отнести труд андалусского чтеца Корана Ахмада ибн Касима ал-Уклиши (ум. 410/1019). Данное сочинение представляет собой объяснение смысла, скрытого в суре «Открывающая», и называется Тафсир ал-‘улум ва-л-ма‘ани ал-муставда‘а фи-с-саб‘ ал-масани [«Объяснение наук и смыслов, сокрытых в семи достоинствах»] [317.].
До настоящего времени ни один из образчиков данного типа сочинений не был издан, в то время как их публикация дала бы возможность ярче осветить степень интереса, проявляемого чтецами Корана к неясным айатам (муташабихат), а также уяснить методику их истолкования.
5. Экзегетика среди традиционалистов (асхаб ал-хадис).
В течение II–III вв. х. / VIII–IX вв. н. э. группа ученых, сферу исследовательской деятельности которых в большинстве своем составляло хадисоведение и между которыми наблюдалась общность религиозных убеждений, стала известна под именем традиционалистов (асхаб ал-хадис) [318.]. Одна из идеологических особенностей традиционалистов заключается в их убеждении, что различные отрасли религиозного и даже нерелигиозного знания можно исследовать с помощью хадисов и методологии хадисоведения. Естественно, толкование Корана не только не было исключением из этого правила, но, напротив, находилось в числе первых тем, к которым традиционалисты проявляли интерес и по поводу которых составляли свои сочинения. Поэтому первыми трудами традиционалистов в истории их литературной деятельности стали труды по экзегетике.
5.1. Комментарии «одного иснада».
Методология комментария «одного иснада», о которой было рассказано в главе, посвященной ученикам последователей сподвижников пророка (таби‘ун), во II–III вв. х. / VIII–IX вв. н. э. в ограниченной форме нашла свое продолжение у традиционалистов. Значение иснадов для традиционалистов послужило причиной того, что мухаддисы этого периода весьма дотошно относились к их точности.
В ряде подобных сочинений один матн (информационная часть хадиса) передавался как некий издавна существовавший матн с точными иснадами, а последний передатчик прибавлял к нему предания, подтвержденные иснадами, не относящимися к первому автору, а так-же иногда снабжал его своими пояснениями. Здесь можно указать на матн комментария Мукатила ибн Сулаймана, переданный багдадским ученым Абу Салихом Хузайлом ибн Хабибом Дандани (ум. после 190/806). Последний приводит хабары (сообщения, хадисы) своих шайхов, например, Суфйана ас-Саури, Ваки‘ ибн Джарраха, ал-Лайса ибн Са‘да и Ибн Лахи‘ха[319.], в ряде случаев прибавляя свои собственные взгляды на истолкование. Опубликованный текст комментария Мукатила составлен Абу Салихом Дандани. Даже Сабит ибн Йа‘куб Тузи, передатчик варианта Дандани, редко прибавляет к тексту хабары, переданные от своих шайхов.
Комментарий Ибн Аби ан-Наджиха, переданный им от Муджахида, – еще один матн со схожей судьбой. Этот текст, составленный Адамом ибн Аби Ийасом ал-‘Аскалани (ум. 220/835) на основании предания Варки’ ибн ‘Умара Йушкари (ум. 160/777), полученного последним от Ибн Аби ан-Наджиха, сегодня известен как комментарий Муджахида. Варка’, передатчик матна от Ибн Аби ан-Наджиха, добавил к нему хабары, переданные его шайхами. Адам ибн Аби Ийас к варианту Варки‘ прибавил хабары, переданные от других шайхов. Хишам ибн ‘Убайдаллах ар-Рази (ум. 221/836) тоже внес свои дополнения к комментарию Кальби[320.].
В Йемене необходимо отметить тафсир ‘Абд ар-Раззака ас-Сан‘ани (ум. 211/826), основой которого явился комментарий его учителя Му‘аммара, полученного им от Катады[321.]. Однако в комментарий ‘Абд ар-Раззака добавлены предания Му‘аммара, полученные им не от Катады, а также сделанные самим составителем выборки из экзегетических текстов таких комментаторов, как Суфйан ас-Саури, Суфйан ибн ‘Айина, Хашим ибн Башир и Абу Ма‘шар ал-Мадани, рави Мухаммада ибн Ка‘ба. И Му‘аммар, и ‘Абд ар-Раззак извлекли ряд преданий из сборников хадисов неэкзегетического характера.
Йеменский хадисовед Муса ибн ‘Абд ар-Рахман ас-Сакафи (ум. 190/805–806) передал тафсир Ибн ‘Аббаса в двух вариантах – от ‘Ата’ через Ибн Джурайха и от Заххака через Мукатила ибн Сулаймана, выведя его в виде иснада, оформленного как единый текст [322.]. Как бы там ни было, в среде традиционалистов прибавление иснадов считалось неприемлемым и подвергалось критике. Кажется, получил хождение вариант того же самого сочинения, в котором все иснады шли через Ибн Джурайха [323.].
От IV/X в. имеется только один образец комментария «одного иснада». Багдадский хадисовед Абу Бакр ибн Джа‘аби (ум. 355/966) собрал тафсир, в который включил экзегетические высказывания Малика ибн Анаса с различными иснадами [324.]. Составление этого комментария иногда приписывают самому Малику [325.].
5.2 Многообразие иснадов в комментариях.
В середине II/VIII в. апогеем комментаторской деятельности традиционалистов является сочинение Суфйана ибн Са‘ида ас-Саури (ум. 161/778), которое, с одной стороны, считается одним из самых значительных комментариев раннего периода, а с другой стороны, знаменует собой начало этой работы в Куфе. Комментарий ас-Саури содержит разнообразные сведения об обстоятельствах низведения Корана, правилах чтения, в особенности чтения Ибн Мас‘уда и его сподвижников, а также экзегетические высказывания асхабов и их последователей (таби‘ун) с различными иснадами. Комментарий ас-Саури следует признать старейшим из сохранившихся комментариев, в которых экзегетические высказывания предшественников приводятся в виде отличных друг от друга хабаров с независимыми иснадами, а при фиксации последних наблюдается разнообразие источников. В то же время, поскольку сочинение ас-Саури считается первым шагом, в передаче некоторых высказываний наблюдается отсутствие звеньев иснада (ирсал). В передаче высказываний предшественников отражаются и региональные отличия, однако можно констатировать больший интерес к последователям (таби‘ун) Куфы и Мекки. Здесь также можно найти экзегетические высказывания, которые не имеют атрибуции к конкретному лицу и, очевидно, принадлежат самому ас-Саури.
Одновременно с ас-Саури его единомышленники-хадисоведы в Куфе, например, За’ида ибн Кудама ас-Сакафи (ум. 160/777) и Абу Кудина Йахйа ибн Мухлаб (ум. 160/777), также составили сходные труды, посвященные экзегетике [326.]. Что касается последнего, то различные иснады, помещенные в его сочинении, можно почерпнуть из пространных цитат в Тафсире ат-Табари. В целом кружок Суфйана ас-Саури в Куфе породил в среде традиционалистов разных регионов мощную волну создания комментариев. После этого было написано большое число комментариев традиционалистского характера.
В одно и то же время с ас-Саури глава басрийской школы хадисоведов Шу‘бат ибн ал-Хаджжадж (ум. 160/777) поднял вопрос том, чтобы, помимо соблюдения точности иснада, ограничить круг преданий высказываниями пророка и асхабов. Шу‘бат был убежден, что если высказывания последователей (таби‘ун) не подтверждены словами пророка или асхабов, то они не имеют никакой ценности и не заслуживают доверия – более всего это было справедливо по отношению к «Книге Аллаха» [327.]. Таким образом, надежность высказываний последователей в комментариях для хадисоведов Басры снизилась, и результат влияния упомянутых идей Шу‘бата проявился в заметном снижении объема приводимых ими экзегетических преданий. Подобные идеи на полвека изъяли Басру из процесса создания комментариев, однако устойчивого влияния они не имели.
Необходимо признать, что в конце II/VIII в. высказывания аш-Шафи‘и о сужении круга предания уменьшали доверие к высказываниям последователей в гораздо большей степени, чем все остальное, что происходило среди последователей Шу‘бата ибн ал-Хаджжаджа. Однако экзегетика отличается от фикха. Исключение из комментариев, основанных на сунне (ат-тафсир би-л-ма’сур), высказываний последователей было невозможно, и на практике этого никогда не случалось. При этом можно сказать, что традиционалисты в своих экзегетических трудах постепенно увеличивали объем и значимость пророческих хадисов и высказываний асхабов. Естественно, подобная тенденция требовала больших усилий для собирания пророческих хадисов и высказываний асхабов, однако это был неоднозначный и постепенный процесс.
В конце II/VIII в. Ваки‘ ибн ал-Джаррах (ум. 197/812–813) создал движение, ратующее за очищение экзегетических хабаров. Это движение можно считать развитием установок Суфйана ас-Саури о создании комментариев на основе надежных иснадов. В рамках заявленного пересмотра Ваки‘ отказался от некоторых важных для куфийской школы комментариев – так, он не привел в своем комментарии ни одной цитаты из тафсиров ал-Кальби и Варки’ Йушкари, подвергавшихся критике в кругах хадисоведов [328.].
Данная особенность послужила причиной того, что как в эпоху, современную автору, так и позднее Тафсир Ваки‘ был самым используемым из всех традиционалистских комментариев / подг. ‘Абд ал-Кайум ‘Абд Рабб ан-Наби. Мекка, 1410/1990. 4, с. 312, 335; Ибн Касир. Тафсир ал-Кур’ан ал-‘Азим «Толкование Великого Корана». Бейрут, 1401/1981. 1,с. 330; ар-Раудани, Мухаммад. Силат ал-халаф «Связь с потомками» /подг. Мухаммад Хиджжи. Бейрут, 1408/1988., с. 153., с. 171; Муттаки ал-Хинди № 4235. ‘][329/].
Одновременно с Суфйаном и Ваки‘ традиционалистами Куфы и других регионов были созданы десятки комментариев в упомянутом стиле. В комментариях данной эпохи в той или иной степени наблюдаются региональные особенности, в том смысле, что при разнообразии хадисов их иснады не выходили далеко за пределы круга иснадов, распространенного в регионе автора.
Следующая тенденция в области создания традиционалистских комментариев появилась в последние годы II/VIII в. В этот период началось составление объемных комментариев, основанных на предании, в поисках иснадов для которых авторы обращались к различным регионам. Первые образцы комментариев этого типа составлялись там, где прежде не было предпосылок для создания «местных» тафсиров. В их числе необходимо указать на Тафсир мосульского ученого Исма‘ила ибн Аби Зийада аш-Шами (ум. ок. 190/805–806), который в своем большом комментарии приложил немалые усилия для собирания иснадов, не принимая во внимание их надежность [330.].
Поворотным пунктом в этом виде комментария является ат-Тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»] Йахйа ибн Салама (ум. 200/815–816), басрийского ученого, жившего в Африке. В этом сочинении автор использовал отрывки из комментариев последователей (таби‘ун), например, экзегетические рукописи Муджахида и ал-Хасана ал-Басри, а также компилятивные комментарии, например, Тафсир Судди. Вдобавок к этому, комментируя коранические айаты, он собрал некоторое количество хабаров с полными иснадами. Здесь заслуживает внимание количество пророческих хадисов [331.]. Общий объем упомянутого Тафсира превышал 6 томов [332.]. В течение долгих веков он пользовался большой популярностью, особенно на западе мусульманского мира[333.].
В начале следующего столетия продолжение использования этой методологии можно найти в Палестине и на границе с Сирией в объемных комментариях Адама ибн Аби Ийаса ал-‘Аскалани (ум. 220/835)[33.], Хусейна ибн Дауда ал-Масиси, известного как Сунайд (ум. 226/841) [335.]. Тафсир Сунайда по стилю считают сходным с Тафсиром Ибн Салама [336.], и он также пользовался широкой популярностью [337.].
Волна борьбы за правильность хадисов наложила свой отпечаток и на экзегетическую литературу. Ахмад ибн Ханбал и Исхак ибн Рахавийа, два видных традиционалиста позднего периода, занимались толкованием Корана. Исхак, побудивший ал-Бухари к составлению его сборника Сахих [«Достоверный»], сам был автором «хадисоведческого» комментария, пользовавшегося популярностью в течение нескольких веков [338.]. Часть его сохранялась вплоть до последних столетий [338.]. Сообщается, что у Ахмада ибн Ханбала тоже имелось сочинение, посвященное экзегетике [340.], хотя оно и было наименее известным из его трудов.
Во всяком случае, в рамках «хадисоведческих» комментариев середины и конца III/IX в. сочинения, созданные усилиями «шестерки сторонников достоверности» (асхаб сихах ситта), например, Ибн Маджихом и ан-Насайи [341.], так и не заслужили серьезного внимания, в то время как труды авторов комментариев, основанных на полных иснадах, например, ‘Абда ибн Хамида ал-Кеши и Баки ибн Мухаллида ал-Куртуби, приобрели непреходящее значение [342.].
На рубеже IV/X в. Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (ум. 310/923) написал свое сочинение Джами‘ ал-байан ‘ан та’вил ай ал Кур’ан [«Собрание разъяснений в толковании знамений (айатов) Корана»], известное как Тафсир ат-Табари, которое изменило историю комментариев, созданных на основе предания. Особенностями этой работы являются широкая подборка и классификация высказываний для каждого айата, а также теоретические рассуждения в тех случаях, когда необходимо вынести суждение или отдать предпочтение какому-либо варианту [343.]. После ат-Табари такие крупные хадисоведы, как Ибн Аби Хатим ар-Рази, Ибн Мунзир ан-Нишапури, Ибн Хиббан ал-Бусти, Абу аш-Шайх ал-Исфахани9, Ибн Шахин ал-Багдади[344.] и Ибн Мардавийа Исфахани, составили комментарии в таком же стиле.
Однако, несмотря на то, что эти сочинения имели хождение на востоке и западе мусульманского мира, они не шли ни в какое сравнение с Тафсиром ат-Табари.
Некоторые ученые, принадлежавшие к отдельным направлениям традиционалистов, также создали свои комментарии в III–IV вв. х. / IX–X вв. н. э. Это маликиты ‘Абд ал-Малик ибн Хабиб ал-Андалуси (ум. 238/852–853) [345.], Абу Исхак Ибрахим ибн Хусейн ал-Куртуби (ум. 240/854–855), Мунзир ибн Са‘ид Нафзи ал-Андалуси (ум. после 355/966), шафи‘иты Мухаммад ибн ‘Али Каффал Чачи (ум. 365/975– 976), имевший также склонность и к му‘тазилизму[346.], мавераннахрский судья Мухаммад ибн Хасан Зузани (ум. 370/980–981) [347.], гурганский судья ‘Али ибн ‘Абд ал-‘Азиз ал-Джурджани (ум. 392/1002) [348.], ханбалиты Абу ал-Касим Харки (ум. 334/945)[349.] и ‘Абд ал-‘Азиз ибн Джа‘фар Гулам Халал (ум. 363/973–974) [350.], джаририты Абу Бакр ибн Камил (ум. 350/961)[351.] и Абу ал-Фарадж Ма‘афи ибн Закарийа (ум. 390/1000).
5.3. Жанр ма‘ани ал-Кур’ан в среде хадисоведов.
Историю этого вида комментариев вплоть до начала III/IX в. слдует искать в среде ученых-филологов. Несколько позднее Абу Бакра ал-Фарры’ Абу ‘Убайд Касим ибн Салам (ум. 224/839), искушенный в филологии хадисовед хорасанского происхождения, живший в Басре, решил, опираясь на труды предшественников, особенно Абу ‘Убайды и ал-Фарры’, составить компендиум в стиле ма‘ани ал-Кур’ан, который обладал бы значением и для хадисоведения[352.]. К трудам грамматиков он добавил экзегетические предания асхабов и их последователей (таби‘ун), а также высказывания факихов. Свою книгу Абу ‘Убайд довел до суры «Хадж» (22) или «Пророки» (21). Однако Ахмад ибн Ханбал в своем письме отговорил его от продолжения этой работы [353.]. Вероятно, речь идет о том же сочинении, которое Мухаммад ибн Му’мин ал-Ширази упоминает под именем Тафсир ал-Кур’ан и относит его к группе «двенадцати тафсиров» [354.].
Ибн Кутайба ал-Динавари (ум. 276/889), ученый-традиционалист, живший в Западном Иране, который был последователем Абу ‘Убайда и завершителем его трудов в различных областях, продолжил его работу и по составлению сочинений в жанре ма‘ани ал-Кур’ан, написав свой Ма‘ани ал-Кур’ан, до наших дней не сохранившийся. В списке трудов ал-Динавари это сочинение упоминается в одном ряду с такими трудами, как Гариб ал-Кур’ан и Мушкил ал-Кур’ан [355.], и то, что, например, Леконт и ‘Аккаше считали ее другим названием Гариб ал-Кур’ан, безосновательно.
Другим продолжателем дела Абу ‘Убайда является Исма‘ил ибн Исхак Кади (ум. 282/895). Последний взял за основу книгу Абу ‘Убайда и прибавил к ней различные полезные наставления и рассуждения [356.]. Ма‘ани ал-Кур’ан Исма‘ила ал-Казида обладал такими литературными достоинствами, что заслужил одобрение известного басрийского грамматиста Мухаммада ибн Йазида ал-Мубаррада.
5.4. Псевдобогословский комментарий Корана.
Традиционалисты с самого начала формирования своих кружков были вовлечены в догматические споры с богословами. Это обстоятельство послужило причиной того, что в их кружках появился вид комментария, схожий с богословским, объясняющим неясные (метафорические) айаты Корана (муташабихат).
Самым ранним достойным упоминания образцом комментариев данного вида является Китаб ал-хайда ва-л-и‘тизар фи-р-радд ‘ала ман кала би-халк ал-Кур’ан [«Книга о нейтральности и оправдании в опровержение того, что говорят о сотворенности Корана»] мекканского ученого-традиционалиста ‘Абд ал-‘Азиза ибн Йахйи ал-Кинани (ум. 240/854). Эта книга, которая по своей композиции выдержана в стиле тенцоны, представляет собой опровержение взглядов Бишра ал-Мариси и его единомышленников, опирающееся исключительно на коранические айаты. Таким образом, это сочинение можно отнести к догматическому подтипу тематических тафсиров. Сам автор во Введении отмечает, что, поскольку его противники не привязываются к хадисам, он в своей аргументации ограничится «чистым Откровением».
Далее следует сказать несколько слов об Ибн Кутайбе (ум. 276/ 889) и его труде Та’вил мушкил ал-Кур’ан [«Аллегорическое толкование трудных мест в Коране»], представляющем собой рационалистическо-догматический комментарий, изложенный, правда, с позиции традиционалистов. Здесь, так же как и в другой своей работе, Та’вил мухта-лиф ал-хадис [«Аллегорическое толкование различных хадисов»], автор вступает в диалог с му‘тазилитскими богословами и на протяжении всей книги пытается доказать ту мысль, что все интерпретации коранических айатов, сделанные этими богословами, проистекают из слабого знания ими литературной и филологической структуры последних. Все то, что в интерпретациях противостоящих ему богословов Ибн Кутайба считает ошибочным, он стремится истолковать, опираясь на комментарий Корана с помощью самого Корана, а также на филологический комментарий, и защитить с позиций традиционалистов. В течение столетий этот труд был распространен на территории от Мавераннахра до Андалусии [357.].
К упомянутым выше двум сочинениям следует добавить двухтомный Хиджадж ал-Кур’ан [«Спор о Коране»] или ал-Ихтиджадж би-л-Кур’ан [«Аргументация с помощью Корана»] Исма‘ила ибн Исхака ал-Кади [358.].
5.5. Комментарий, основанный на Сунне без иснадов (ат-тафсир би-л-ма’сур ал-муджаррад).
Первые предпосылки для создания комментариев, основанных на сунне без иснадов, в большинстве своем можно найти в Хорасане и Ираке среди тех, чьим главным ремеслом было проповедничество, – по роду своей деятельности они обращались к комментарию, основанному на сунне (ат-тафсир би-л-ма‘сур). В их числе можно указать на Шифа’ ас-судур [«Исцеление сердец»], пространный комментарий багдадского ученого Абу Бакра Мухаммада ибн Хасана ан-Наккаша (ум. 351/962)[359.], отмежевавшегося от традиционалистов в методике выбора и компоновки иснадов.
Буркани считал, что в упомянутом тафсире не найти ни одного достоверного хадиса, а ал-Лалака’и не видел в нем никакого средства для исцеления сердец [360.]. Вместе с тем комментарий ан-Наккаша пользовался заметной популярностью еще при жизни автора, привлекая к себе внимание и в последующие века [361.].
Следующее сочинение – Тафсир ал-Кур’ан [«Толкование Корана»] ханафитского ученого из Мавераннахра Абу ал-Лайса Насра ибн Мухаммада ас-Самарканди (ум. 373/983– 984). Несмотря на обилие использованных хабаров, в области иснадов этот труд не был привязан к методу традиционалистов [362.].
Кульминации своего развития тафсир без иснадов достигает в объемном труде Хасана ибн Мухаммада ибн Хабиба ан-Нишапури – в течение долгих веков это был один из наиболее популярных комментариев на востоке мусульманского мира / подг. Шараф Махмуд ал-Куззат. Амман, 1405/ 1985. с. 128; Сарифини, Ибрахим. Та’рих-е Нишапур «История Нишапура» / подг. Мухаммад-Казим Махмуди. Кум, 1403/1983., с. 429;Ас-Сам‘ани, ‘Абд ал-Карим. ал-Ансаб «Генеалогии» / подг. ‘Абдаллах ‘Умар Баруди. Бейрут, 1408/1988. .ат-Тахбир «Приведение сведений» / подг. Манире Наджи Салим. Багдад, 1395/1975., с. 579. ‘][363.]. Здесь же необходимо упомянуть и тафсир Абу Са‘ида Ва’иза Харгуша (ум. 407/1016– 1017). Наджаф, 1376/1957. 1, с. 11, т. 2, с. 25.’][364.].
Особенностью этой группы комментариев является отказ от рассмотрения самых разнообразных узкоспециальных богословских, юридических или филологических тем, а также понижение в них роли иснадов. Проповеднический тон таких комментариев послужил причиной того, что некоторые ранние экзегетические рукописи, например рукопись тафсира Мукатила ибн Сулаймана, а также много численные рукописи сказаний и хабаров, отвергнутые традиционалистами за слабость их иснадов, снова оказались в поле зрения и стали цитироваться в тафсирах.
5.6. Сокращения и переводы.
В течение IV/X в. некоторые ученые, жившие на западе мусульманского мира, стали создавать сокращенные версии комментариев традиционалистов. В числе такого рода сочинений можно упомянуть сокращение тафсира Баки ибн Мухаллида, выполненное ‘Абдаллахом ибн Хунайном ал-Куллаби (ум. 318/930)[365.] и ‘Абдаллахом ибн Мухаммадом ибн Ахи Рафи‘ (ум. 318/930)[366.], а также сокращение тафсира Йахйи ибн Салама Ибн Аби Замнином (ум. 399/1008–1009) и ‘Абд ар-Рахманом ибн Марваном Канази‘и (ум. 413/1022) [367.].
В настоящее время не сохранилось ни одного образца перевода какого-либо комментария. Нам известно лишь о своего рода переводе Тафсира ат-Табари на персидский язык, известном как «Перевод Тафсира ат-Табари». Этот перевод был выполнен в Мавераннахре по приказу Мансура ибн Нуха Самани (правил 350–366/961–977) при участии таких ученых, как Абу Бакр ибн Хамид, Халил ибн Ахмад ас-Сиджистани из Бухары, Абу Джа‘фар Мухаммад ибн ‘Али ал-Балхи, Хасан ибн ‘Али Мандуси и Абу ал-Джахм Халид ибн Хани из различных областей Хорасана. Степень отличия этого перевода от оригинального текста такова, что иногда исследователи считают его самостоятельным текстом [368.].
6. Экзегетика ахбаритов.
В первые века ислама появилась прослойка ученых, занимавшихся собиранием и передачей хабаров (сообщения, хадисы) предшествующих поколений и потому ставших известными под именем ахбаритов. В настоящее время их неосмотрительно причисляют к историкам. Ахбариты, как и другие ученые, в эпоху составления научных трудов также в большей или меньшей степени уделяли внимание толкованию Корана. Сфера деятельности ахбаритов сближала их, с одной стороны, с учеными-филологами, а с другой стороны – с традиционалистами, хотя последние всегда смотрели на ахбаритов с сомнением. Это обстоятельство послужило причиной того, что после победы традиционалистов в кругах, занимающихся передачей предания, ахбаритские комментарии были вытеснены на периферию и перестали считаться надежными.
В образцах, относящихся ко II/VIII в., можно выделить монографии, в которых принималась во внимание связь экзегетики с историескими событиями. Здесь необходимо указать на книгу с названием Тафсир ал-ай ал-лази назала фи аквам би-а‘йани-хим [«Толкование айатов, низведенных народам в качестве знамений»] [369.], написанную куфийским ахбаритом Хишамом ибн Мухаммадом ал-Кальби (ум. 206/821–822).
Плодами трудов ахбаритов на поприще экзегетики в III/IX в. стали также сочинения с общими названиями Тафсир или Ма‘ани ал-Кур’ан, среди которых можно упомянуть Ма‘ани ал-Кур’ан ‘Умара ибн Бакира (ум. 270/883–884) и Тафсир ал-Кур’ан Ибрахима ибн Мухаммада ас-Сакафи (ум. 283/896)[370.]. ‘Абд ал-‘Азиз ибн Йахйа ал-Джалуди (ум. 332/943–944) в своих монографиях занимался собиранием экзегетических хабаров, переданных от асхабов и ши‘имамов. В целом представляется, что умеренный стиль в области мусульманской экзегетической литературы сформировался не в ахбаритской среде.
7. Предпосылки для суфийской экзегетики.
Несмотря на то, что авторами ряда сохранившихся комментариев II/VIII в., например, Тафсира Суфйана ас-Саури, были люди, получившие известность как зачинатели течения мусульманского мистицизма (тасаввуф), в упомянутом столетии трудно указать комментарий, который уверенно можно было бы поместить в ряду суфийских тафсиров. Однако с середины III/IX в. суфийские комментарии утвердились в качестве отдельного направления мусульманской экзегетики, и в последующие века традиция их составления устойчиво сохранялась.
Суфийские комментарии III–IV вв. х. / IX–X вв. н. э. можно разделить на две основные группы: 1) комментарии, по стилю близкие тафсирам традиционалистов и активно использующие хадисы, высказывания асхабов и их последователей; 2) экзегетические сочинения, авторы которых главным образом стремились извлекать из Корана иносказания и таинственный смысл, полностью отстраняясь от преданий и наук, связанных с внешним смыслом Священной Книги.
Говоря о первой группе, необходимо указать на сочинения, большая часть которых возникла в басрийской и хорасанской среде. В их числе прежде всего стоит вспомнить Тафсир Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тустари (ум. 283/896), включающий в себя толкование всех сур Корана – при этом комментировались только их отдельные айаты. Другим обладающим непреходящим значением памятником является Хака’ик ат-тафсир [«Истины толкования»] Абу ‘Абд ар-Рахмана ал-Сулами (ум. 412/1021), сходный с тафсиром ат-Тустари по охвату сур и принципу выбора айатов [371.]. В комментарии ат-Тустари речь идет как о внешнем, так и об иносказательном смысле, однако ас-Сулами сторонится внешнего смысла . Каир, 1326/1908. ; ас-Сулами ‘][372.].
В упомянутом столетии суфиями были написаны и другие комментарии, к настоящему моменту не сохранившиеся, но в свое время оставившие заметный след. Это Тафсир ал-Кур’ан ал-Хакима ат-Тирмизи (ум. 285/898)[373.], Тафсир-е кабир [«Большой комментарий»] Абу ‘Усмана Ахмада ибн Мухаммада Хири Нишапури (ум. 353/964)[374.] и Тафсир Ибрахима ибн Ахмада Казвини (конец IV/X в.) [375.].
В сохранившихся комментариях ат-Тустари и ас-Сулами, а также комментариях ал-Хакима ат-Тирмизи, прочие сочинения которого хорошо известны, суфийские взгляды смешаны с методологией хадисоведов.
Из второй группы экзегетических сочинений, появившихся в упомянутые столетия, необходимо указать на Амсал ал-Кур’ан [«Притчи в Коране»] ал-Джунайда ал-Багдади (ум. 298/910–911) [376.] и отдельные работы, посвященные толкованию сур «Звезда» (53), «Рассеивающие» (51) и «Очищение» (112) Хусейна ибн Мансура ал-Халладжа (казнен в 309/922)[377.]. Следует отметить, что в тот период данный род сочинений еще окончательно не сформировался. В связи с этой группой сочинений необходимо упомянуть ученика ал-Джунайда ал-Багдади Абу Бакра ал-Васити, известного как Ибн ал-Фаргани (ум. 326/938), в словах которого можно найти элементы толкования иносказательных и таинственных мест Корана о суфизме» / подг. Камил Мустафа Хендави. Бейрут, 1421/2001.. 79 и др. ‘][378.]. Комментарии, передаваемые от Ибн ‘Ата’, Абу ал-Хусейна ан-Нури и ал-Халладжа, также включил в свое Хака’ик ат-тафсир ас-Сулами.
Китаб ал-лума’ фи-т-тасаввуф [«Проблески [знания] о суфизме»] Абу Насра ‘Абдаллаха ибн ‘Али ас-Сарраджа ат-Туси (ум. 378/988), представляющая собой объяснение мистического учения, настолько изобилует экзегетическими воззрениями самого автора, что может восприниматься как своего рода тематический комментарий.
8. Экзегетика различных религиозных течений и общин.
II–IV вв. х. / VIII–X вв. н. э. являются периодом формирования в недрах мусульманского мира различных религиозных течений и общин. Естественно, некоторые последователи этих течений и общин писали в тех жанрах экзегетической литературы, которые рассматриваются в общей истории мусульманской экзегетики. Однако следует иметь в виду, что в некоторых течениях и общинах были созданы свои, особые жанры тафсира, которые в этой главе мы рассматриваем отдельно друг от друга.
8.1. Имамиты.
О предыстории возникновения экзегетической литературы у имамитов в эпоху учеников последователей, а также усилиях таких ученых, как Джабир Джа‘фар и Абу Хамза ас-Сумали, было сказано выше. В числе сподвижников имама Джа‘фара ас-Садика необходимо указать на Мунхуля ибн Джамиля Асади и его сочинение, посвященное толкованию Корана [379.]. Для конца столетия можно вспомнить комментарий Мухаммада ибн ‘Али ибн Аби Шу‘бы ал-Халаби, одного из наиболее выдающихся имамитских деятелей своей эпохи. К этому сочинению следует добавить экзегетические тексты ‘Али ибн Аби Хамзы Бата’ини, ‘Исы ибн Давуда ал-Наджжара, Вахиба ибн Хафса Джарири и ‘Абдаллаха ибн Ваддаха[380.].
В первой половине III/IX в. в имамитской экзегетической литературе наблюдается большее оживление, в ней оказываются задействованы самые различные религиозные круги. Свои комментарии создавали Хасан ибн ‘Али ибн Фаддал, Хасан ибн Махбуб, ‘Али ибн Асбат и Хасан ибн ‘Али ибн Аби Хамза в Куфе [381.], Абу Талиб ‘Абдаллах ибн Силлат, Мухаммад ибн Уврама и Мухаммад ибн Халид ал-Барки в Куме, а также ‘Али ибн Махзийар и Хусейн ибн Са‘ид в Ахвазе[382.].
Во второй половине упомянутого столетия составлением комментариев занималось две группы ученых: 1) группа хадисоведов, далеких от центральных кружков имамитского хадисоведения; 2) ученые, близкие к богословскому кругу последователей Хишама ибн Хакама.
В первой группе прежде всего следует назвать Ахмада ибн Мухаммада ибн Халида ал-Барки (ум. 274/887), работавшего над завершением комментария своего отца [383.]и изгнанного из кружков, в которых преобладало хадисоведение. Помимо ал-Барки необходимо отметить автора Джавами‘ ат-тафсир [«Собрание комментариев»] Мусу ибн Исма‘ила ибн Мусу ибн Джа‘фара , возможно, жившего в Самарре [384.], а также автора комментария Му‘алла ибн Мухаммада ал-Басри, второстепенного басрийского мухаддиса. Единственным сохранившимся сочинением, принадлежащим данной группе ученых, является Тафсир Фурата ибн Ибрахима ал-Куфи – старейший из имамитских комментариев. Его автором является малоизвестный хадисовед, имя которого в каталогах и биографических справочниках предано забвению. Иснады, приводимые в его комментарии, показывают, что автор пользовался источниками, которые иногда отметались имамитскими мухаддисами как крайние или слабые.
Во второй группе следует назвать Мухаммада ибн ‘Ису ибн ‘Убайда ал-Йактини и ‘Али ибн Хасана ибн Фаддаля – оба этих ученых из Куфы был близки к кружку Йунуса ибн ‘Абд ар-Рахмана, ученика Хишама[385.]. Не исключено, что Мухаммад ибн ‘Аббас ибн ‘Иса ал-Куфи, автор Китаб ат-тафсир, тоже был выходцем из этого круга [386.].
Два имамитских сочинения, созданных в III/IX в. и обладающих непреходящим значением, являются плодом деятельности именно этой группы. Первое – Тафсир ‘Али ибн Ибрахима ал-Кумми, сохранившийся в смешанной рукописи. Ибрахим принадлежал к сторонникам и приверженцам идей Хишама ибн Хакама в Куме [387.]. Второе – Тафсир Мухаммада ибн Мас‘уда ‘Айаши, от которого сохранилась только первая половина. ‘Айаши – ученик Фадла ибн Шазана, через которого он примыкает к школе Хишама ибн Хакама [388.].
Необходимо сказать, что во второй половине III/IX в. писались также частичные комментарии на отдельные суры или избранные джуз’ы [389.]. Здесь можно отметить комментарий на (тридцатый) джуз’ ‘Ам Мухаммада ибн ‘Али Сайрафи ал-Карши[390.] и комментарий на суру «Мчащиеся» (100) ‘Абдаллаха ибн Бахра ибн Тайфура . Тегеран, 1410/1990. , с. 599–602. ‘][391.].
В первой половине III/IX в. с усилением традиционалистских кругов Кума и Ирака интерес к экзегетике переместился в центральные кружки мухаддисов. В результате такие ученые, как имамитский хадисовед Мухаммад ибн ‘Аббас ибн Джухам (ум. после 328/940)[392.], а также выдающиеся хадисоведы из Кума ‘Али ибн Бабуйе (ум. 329/ 941), Мухаммад ибн Хасан ибн Валид (ум. 343/954) и Ахмад ибн Мухаммад ибн Ду’ал (ум. 350/961) занялись составлением комментариев [393.]. Списки Тафсира Ибн Худжама были в ходу в течение всех Средних веков, а в последние столетия он доступен в пространных цитатах у Шараф ад-Дина ал-Астрабади.
Во второй половине IV/X в. экзегетика имамитских традиционалистов достигла своего апогея в трудах Мухаммада ибн ‘Али ибн Бабуйе ал-Куми (ум. 381/991) – помимо многотомного Тафсира он является автором небольших работ, посвященных толкованию некоторых сур [394.]. В конце столетия ученик Бабуйе Абу ал-Хасан Мухаммад ибн Касим ас-Сайдалани составил толкование Корана [394.].
Труды, созданные на основе преданий от имамов, например, Тафсир, приписываемый имаму Мусе ал-Казиму и неоднократно цитируемый Ибн Шахрашубом [395.], или Тафсир, приписываемый имаму ал-Хасану ал-‘Аскари и переданный комментатором Мухаммадом ибн Касимом ал-Астрабади, распространены в кругах имамитских традиционалистов по меньшей мере с начала IV/X в. вплоть до настоящего времени [396.]. Кроме того, приобрел известность посвященный теоретическим вопросам экзегетики текст под названием Тафсир ан-Ну‘мани, иногда целиком приписываемый имаму ‘Али. Все эти сочинения появились в упомянутую эпоху.
В IV/X в. за пределами традиционалистской среды создавались комментарии на базе иных подходов. Так, египетский ученый-имамит Мухаммад ибн Ахмад Джа‘фи ас-Сабуни (ум. 330/942) написал работу Тафсир ма‘ани ал-Кур’ан ва тасмийат аснаф каламаху [«Толкование смыслов Корана и наименование видов его богословия»] на основе литературно-богословского подхода[397.], а ученый из Нишапура Ахмад ибн Хасан Фалаки (ум. 384/994) составил Тафсир на основе проповедническо-назидательного подхода [398.].
8.2. Зайдиты.
О предыстории зайдитской экзегезы, а также комментариях, переданных от Зайда ибн ‘Али и Абу ал-Джаруда, было сказано в главе, посвященной эпохе учеников последователей. Однако в эпоху создания базовых сочинений зайдитские комментарии приобретают значительную пестроту. В качестве одной из самых ранних попыток следует указать на выдержанный в богословском стиле Тафсир Касима ибн Ибрахима ар-Раси (ум. 169/785–786), главы мединских зайдитов [399.]. Тафсир Касима ар-Раси был дополнен его сыном Мухаммадом ар-Раси, затем его внуком, зайдитским имамом Йемена Йахйей ибн Хусейном (ум. 298/910–911), известным как ал-Хади ила-л-Хакк («Ведущий к истине»), а после Йахйи его сыновьями Мухаммадом ибн Йахйей ал-Муртада ли-дин Аллах (ум. 310/923) и Ахмадом ибн Йахйей ан-Насир ли-дин Аллах (ум. 325/937)[400.].
От ан-Насира сохранилось сочинение «Вопрос и ответ о толковании»1029. Ал-Хади ила-л-Хакк, помимо упомянутого дополнения, приступил к составлению книги под названием Ма‘ани ал-Кур’ан1030, стиль которой был, несомненно, богословским.
Еще одной попыткой зайдитов, результатом которой следует считать сочинение, отличное по стилю от прочих, был двухтомный комментарий Хасана ибн ‘Али Насира Атруша (ум. 304/916–917), ‘алавитского имама Табаристана. За свои литературные достоинства этот комментарий заслужил особое одобрение – для иллюстрации смысла Корана Насир привел в нем около тысячи бейтов [401.].
Еще одной разновидностью зайдитской экзегетики были хадисоведческие комментарии. Во второй половине II/VIII в. и первой половине III/IX в. некоторые ученые-традиционалисты, особенно в Куфе и Йемене, среди которых были Суфйан ас-Саури, Ваки‘, ‘Абд ар-Раззак и Ибн Аби Шабих, считались зайдитами об их экзегетических трудах сказано в настоящей главе [402.].
Во второй половине III/IX в. отличие зайдитов от прочих религиозных течений стало очевидней – теперь зайдитские рави уже больше не упоминаются в числе традиционалистов. Естественно, культура зайдитов стала более заметно проявляться в их литературе, в основном сосредоточенной на ши‘итском наследии. Среди ученых этого периода, занимавшихся написанием комментариев, необходимо назвать Хусейна ибн Хакама ал-Хибри (ум. 286/899) и Мухаммада ибн Мансура ал-Муради (ум. 290/903). Сочинение ал-Хибри является старейшим полноценным зайдитским комментарием, основанным на предании, – этот труд сохранился до наших дней и, помимо самих зайдитов, используется представителями других религиозных течений [403.]. Ал-Муради составил книгу под названием Ат-тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»][404.], которая, учитывая выдающуюся роль ее автора в деле сохранения и передачи зайдитского наследия, должна занимать важное место в зайдитской коранистике.
В III/IX в. ши‘итский ученый из Куфы Ахмад ибн Сабих ал-Асади также составил свой комментарий. По религиозным убеждениям зайдиты считали его своим, однако это отношение подвергалось сомнению некоторыми имамитскими учеными [405.]. Следующий шаг был сделан тесно связанным с имамитами ученым-джарудитом из Куфы Абу ал-‘Аббасом ибн ‘Укдой ал-Хамадани (ум. 333/944) – его труды пользовались вниманием как зайдитов, так и имамитов[406.]. В Йемене Хусейн ибн Касим ал-‘Айани (ум. 404/1013–1014), известный как ал-Имам ал-Махди, составил полный комментарий к Корану [407].[.
8.3. Мухаккимиты (хариджиты).
Литературная деятельность в области экзегетики в среде мухаккимитов не получила серьезного распространения. Из числа различных групп мухаккимитов только ибадиты, в силу близости своей идеологии к основной массе мусульман, проявляли относительный интерес к коранической экзегезе. В других мухаккимитских общинах только Йаман ибн Ра’иб ал-Хурасани, байхаситский ученый, тяготеющий к спекулятивному богословию (калам), во II/VIII в. составил сочинение, посвященное экзегетике[408.]. Самой ранней известной попыткой создания комментария в ибадитской среде является посвященный толкованию Корана небольшой текст ибадитского имама Тахарта ‘Абд ар-Рахмана ибн Рустама (ум. 171/787–788) – рукописи этого сочинения сохранялись вплоть до недавних веков [409.]. В более раннюю эпоху ибадитский комментарий представлен объемным, сохранившимся до наших дней тафсиром магрибинского ученого-ибадита Худа ибн Мухкама ал-Хавари (вторая половина III/IX в.).