IV.ИСТОРИЯ МУСУЛЬМАНСКОЙ ЭКЗЕГЕТИКИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (V–IX вв. х. / XI–XV вв. н.э.).

IV.ИСТОРИЯ МУСУЛЬМАНСКОЙ ЭКЗЕГЕТИКИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (V–IX вв. х. / XI–XV вв. н.э.).

1.Многообразие экзегетических школ. 

V–VI вв. х. / XI–XII вв. н. э. считаются эпохой значительного развития мусульманской экзегетики. Как мы видели в предыдущей части статьи, на протяжении II–IV вв. х. / VIII–X вв. н. э. кораническая экзегеза от сочинений, основанных только на одной отрасли знаний, перешла к полидисциплинарным трудам. Так, например, авторы филологических комментариев со временем стали уделять внимание хадисам, а в богословских комментариях появился интерес к филологическим аспектам. В экзегетике начальных веков ислама первые осторожные шаги в направлении понимания Корана делались с учетом различных аспектов языка Священной Книги.

Однако на завершающей стадии этого пути комментатор уже имел дело с отраслями знаний, оформившимися в отдельные науки, например, калам, фикх, грамматика, стилистика.

В начале IV/X в. в области различных наук сформировалась методология, а также утвердились направления и школы. Однако в отношении коранической экзегетики это случилось с опозданием минимум на одно столетие. В экзегетике II/VIII в. не сформировался ни сам жанр тафсира, ни его научный инструментарий. В экзегетике IV/X в. жанр тафсира так и не оформился, однако научный инструментарий был создан. В VI/XII в. сформировался и жанр тафсира, и его научный инструментарий. Таким образом, в каждом сочинении экзегетического характера можно установить связь мусульманской экзегетики как науки с науками, составляющими ее инструментари

1.1. Комментарий, основанный на сунне (ат-тафсир би-л-ма’сур).

Традиционалистская методика в области мусульманской экзегетической литературы в той форме, в которой она существовала в II– IV вв. х. / VIII–X вв. н. э., не нашла серьезного продолжения в V/XI в. То, что после монгольского завоевания в результате удара, нанесенного хадисоведческим кругам, перестали появляться новые экзегетические сочинения, основанные на хадисах с полными иснадами, было вполне ожидаемо, однако необходимо иметь в виду, что некоторая стагнация в этом жанре экзегетической литературы наметилась еще за два столетия до этих событий. Как нам кажется, все необходимое для собирания хадисов с полными иснадами воплотилось как раз в экзегетических сборниках конца III/IX в. – первой половины IV/X в., и здесь не наблюдается никаких предпосылок для появления сочинений нового типа. Немногочисленные попытки создания комментариев с полными иснадами в V/XI в., например, тафсиры Абу Зарра ал Харави (ум. 434/1042–1043), хадисоведа хорасанского происхождения, жившего в Мекке[408.], и исфаханского хадисоведа Абу Мас‘уда Ахмада ибн Мухаммада ар-Рази (ум. 449/1057) [409.], серьезного значения не имели.

Традиция создания сокращенных версий сборников хадисов с полными иснадами, начавшаяся в IV/X в., продолжилась и в V/XI в. В качестве примера можно указать на сокращение Тафсира ат-Табари, выполненное в начале века Мухаммадом ибн Самадихом ат-Таджиби[410.], сокращение Тафсира ат-Табари ал-Байан («Объяснение») Абу ‘Абдаллаха Мухаммада ибн ‘Абдаллаха ал-Джахиза ан-Нахви (ум. после 470/1077–1078)[411.], а также сокращение того же памятника, выполненное Мухаммадом ибн Ахмадом ибн Ладжалишем в конце столетия [412.].

Интересно, что крупные хадисоведы – выходцы из традиционалистских кругов, несмотря на обилие сочинений в V–VI вв. х. / XI– XII вв. н. э., не видели предпосылок для написания комментариев, основанных на хадисах с полными иснадами. Некоторые из них, например Абу Бакр ал-Байхаки (ум. 458/1066), несмотря на десятки томов экзегетических трудов, изначально не писал в жанре тафсира, а другие, такие как Кавам ас-Сана Исма‘ил ибн Мухаммад ал-Исни (ум. 535/1140–1141), известный хафиз-традиционалист VI/XII в., несмотря на наличие у него экзегетических сочинений, склонялся более к жанру всеобщего рационалистического, а не хадисоведческого комментария [413.].

В противоположность предыдущим столетиям V/XI в.ознаменовался новым видом комментариев, в основе которого лежало собирание экзегетических высказываний предшественников, однако при этом в них опускалась цепочка иснадов – такие комментарии можно назвать «основанными на сунне без иснадов». Самым выдающимся образцом комментария, основанного на сунне без иснадов, написанным в V/XI в. и символизирующим переход от традиции создания тафсиров с полным иснадом к тафсирам без иснадов, является ал-Кашф ва-л-байан фи тафсир ал-Кур’ан («Раскрывающий и объясняющий в толковании Корана») Абу Исхака Ахмада ибн Мухаммада ас-Са‘лаби (ум. 427/1036). Этот нишапурский ученый во всех извлечениях, сделанных им из комментариев последователей сподвижников пророка (таби‘ун), традиционалистов, и даже в пророческих хадисах, опускал иснады – особенно рьяно он исключал иснады из извлечений, сделанных им из текстов Абу ‘Абдаллаха Ибн Фанджавийи, вероятно, руководствуясь личными предпочтениями [414.]. Обращаясь к комментариям, основанным на сунне, созданным предшественниками, ас-Са‘лаби не был слишком строг к таким мухаддисам, как ат-Табари, и именно поэтому в его поле зрения оказались такие отвергнутые традиционалистами труды, как Тафсир Мукатила ибн Сулаймана и Тафсир ал-Калби. Тафсир ас-Са‘лаби получил распространение не только в кругах восточных суннитов [415.] но и в среде имамитов [416.]. На западе мусульманского мира это сочинение было менее популярно – одним из немногих проявлений этой популярности, помимо цитат в комментарии ал-Куртуби, является его сокращение, выполненное Ибн Аби Рандакой (ум. 520/1126) в Андалусии[417.]. Кроме того, можно упомянуть Китаб ад-дурар фи тафсир («Книга жемчужин o толковании») мекканца Абу Ма‘шара ат-Табари (ум. 478/1085)[418.]. Будучи одним из пропагандистов комментариев ан-Наккаша и ас-Са‘лаба[419.], он для своей Китаб ад-дурар избрал ту же самую методологию. Лубаб ат-тафсир («Лучшее из толкований») Тадж ал-курра’ ал-Кирмани (ум. 505/1111–1112) также, несомненно, представлял собой компиляцию ранних комментариев[420.]. Интересно, что и Абу Ма‘шар, и ал-Кирмани были чтецами Корана.

Следующим сочинением этой группы является комментарий Ма‘алим ат-танзил («Вехи ниспосылания») мервского ученого Хусейна ибн Мас‘уда ал-Багави (ум. 516/1122) – основная часть этого труда представляет собой собрание комментариев прошлых поколений с исключением иснадов и добавлением элементов филологического тафсира. Однако при передаче большинства пророческих хадисов ал-Багави склонен фиксировать их иснады[421.]. В VI/XII в. Ма‘алим ат-танзил, в противоположность ал-Кашшафу аз-Замахшари, заслужил одобрение суннитов и в течение нескольких столетий по значимости и достоверности сравнивался с последним[422.]. Также как и ас-Са‘лаби, ал-Багави спокойно относился к недоверию традиционалистов в отношении некоторых комментариев предшественников, основанных на сунне, и цитировал тафсиры ал-Кальби и Мукатила[423.]. Сходство между сочинениями Багави и Са‘лаби настолько велико, что иногда труд ал-Багави считают сокращением работы ас-Са‘лаби[424.]. При этом необходимо помнить, что ал-Багави стоял на страже традиционалистских убеждений, за что получил прозвание Мухйи ас-Сунна («Оживляющий традицию»)[425.]. Именно поэтому суннитские круги, тяготеющие к салафитам, к комментарию ас-Са‘лаби относились с подозрением, а на труд ал-Багави смотрели положительно. ‘Али ибн Анджаб ибн ас-Са‘и (ум. 674/1275–1276) сделал сокращение тафсира ал-Багави[426.].

В течение VI–VII вв. х. / XII–XIII вв. снова были предприняты по-пытки компиляции различных комментариев, основанных на сунне. Так, в середине VI/XII в. Мухаммад ибн Му’мин аш-Ширази объединил 12 тафсиров[427.]. Религиозные убеждения аш-Ширази не вполне ясны, однако его тафсир, ограниченный айатами, связанными с ахл ал-байт , пользовался особым вниманием имамитских авторов[428.].

В Палестине Абу ‘Абдаллах ибн Накиб ал-Балхи (ум. 698/1299) на базе 50 комментариев предшественников принялся за составление тафсира примерным объемом в 70 томов. Он назывался ат-Тахрир ва-т-тахбир лиаквал а’иммат ат-тафсир («Искусная запись и изложение высказываний имамов о толковании»)[429.].

Комментарий, основанный на сунне, авторство которого приписывают ханбалитскому ученому из Сирии ‘Абд ас-Саламу ибн ‘Абдаллаху Ибн Таймийе (ум. 652/1254)[430.], основанный на иснадах комментарий (ат-тафсир муснад) палестинского ханбалита Мухаммада ибн Ахмада ибн ‘Абд ал-Хади (ум. 744/1343–1344) и Бурхан ат-тайсир фи ‘унван тафсир («Облегчающее доказательство в отношении толкования») известного сирийского хадисоведа Салах ад-Дина ал‘Алайи (ум. 761/1360)[431.] также, очевидно, являются своего рода сборниками различных ранних комментариев.

К упомянутому выше сборнику следует добавить Лубаб ат- та’вил («Суть истолкования смыслов ниспосылания Корана») ‘Али ибн Мухаммада ал-Хазина (ум. 741/131341). Сочинение также известно как Тафсир ал-Хазин («Толкование <Корана> ал-Хазином»): его основу составляет избирательное сокращение Ма‘алим ат-танзил («Вехи ниспосылания») ал-Багави; к этой основе он по необходимости добавлял извлечения из более ранних комментариев, исключая иснады. Высшей точки своего развития составление компиляций из комментариев, основанных на сунне, достигло в сочинении сирийского ученого-шафи‘ита Исма‘ила ибн ‘Умара ибн Касира (ум. 774/1372–1373) Тафсир ал-Кур’ан ал-‘азим («Толкование великого Корана»), главным образом основанного на комментариях ат-Табари и Ибн Аби Хатима. Калдер сделал попытку показать функционирование комментария, основанного на сунне, от ат-Табари до Ибн Касира как отдельный жанр.

Ибн Касир во введении к своему комментарию подтверждает убеждение традиционалистов в том, что основу толкования Корана составляет наличие комментатора или пророческой традиции: в случае отсутствия последней рекомендуется обращаться к асхабам, а если не найти и их, то – к высказываниям их последователей (таби‘ун). В русле перфекционистских взглядов ряда суннитских традиционалистов он боролся с влиянием иудейских и христианских Священных Книг на мусульманскую экзегезу – так, он не привел в своем комментарии некоторое количество хабаров, которые считал заимствованием из этих книг. Что касается метода передачи преданий, подобно тому, что уже было сказано о ас-Са‘лаби и ал-Багави, он приводил высказывания последователей (таби‘ун) без иснадов, но с указанием на использованную версию. При этом при передаче пророческих хадисов и большинства высказываний асхабов он старался приводить иснады.

Используя основанные на сунне комментарии предшественников, Ибн Касир не приводил прямых цитат из тафсиров, подвергаемых критике, например, из Тафсира ал-Калби – все цитаты труда последнего обыкновенно заимствованы из пересказа ал-Калби в сочинениях заслуживающих доверия хадисоведов и историков, таких как Суфйан ас-Саури, Хусейн ибн ал-Вакид и Мухаммад ибн Исхак Ибн Хаджар ал-‘Аскалани (ум. 852/1448), опираясь на текст ал-Кашшафа аз-Замахшари, нашел в последнем достоверные хадисы, на основе которых создал сочинение под названием ал-Каф аш-шаф фи тахридж ахадис ал-Кашшаф («Достаточный и убедительный для извлечения хадисов из ал-Кашшафа»), в котором использовал самые разнообразные источники из области экзегетики и хадисоведения.

Наиболее выдающимся суннитским сочинением, представляющим собой компиляцию основаннх на сунне комментариев, является ад-Дурр ал-мансур фи тафсир би л ма’сур («Рассыпанный жемчуг в толковании Корана с опорой на предание») Джалал ад-Дина ас-Суйути (ум. 911/1505), в котором автор собрал пророческие хадисы, высказывания асхабов и их последователей (таби‘ун). ас-Суйути ограничивается лишь упоминанием источника передачи, опуская иснады, однако при этом, в отличие от Ибн Касира, он старается отсылать читателя к источникам, которые в оригинале снабжены полным иснадом, воздерживаясь от ссылок на лишенные иснадов экзегетические версии,передаваемые от асхабов и их последователей.

1.2. Труды чтецов Корана в области экзегетики.

В течение предшествующих столетий одним из жанров экзегетической литературы, распространенным в среде чтецов Корана, являлся муташабих ал-Кур’ан[432.], бытование которого в V–VI вв. х. / XI– XII вв. было несколько ограниченным. В этом ряду можно поместить такие небольшие сочинения, как ‘Уйун ал-маса’ил фи тафсир («Источник трудных вопросов о толковании») Абу Ма‘шара ат-Табари (ум. 478/1085), жившего в Мекке чтеца Корана иранского происхождения. Труд посвящен избранным айатам, вызывающим вопросы[433.]. Однако наиболее выдающимся памятником этого жанра в упомянутом столетии является ал-Бурхан фи муташабих ал-Кур’ан («Доказательство о неясных айатах Корана») Махмуда ибн Хамзы ал-Кирмани (ум. ок. 505/1111–1112), известного как Тадж ал-курра’ («Венец чтецов»). Будучи убежденным, что аллегорическое истолкование неясных айатов возможно, автор приступает к решению этой ответственной задачи на основе филологического подхода[434.]. В конце столетия шафи‘итский чтец Корана из Казвина Абу ал-Хайр Ахмад ибн Исма‘ил ат-Талекани (ум. 590/1194) написал ат-Тибйан фи маса’ил ал-Кур’ан [«Разъяснение о трудных вопросах по Корану»][435.], а имамитский чтец Корана из Хиллы Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн Харун ибн ал-Кали (ум. 597/1201) составил книгу под названием Муташабих ал-Кур’ан [«Метафорические айаты Корана»][436.].

На рубеже VI–VII вв. х. / XII–XIII вв. н. э. можно также назвать Муташабих ал-Кур’ан чтеца Корана и филолога Абу ал-Бака’ ‘Акбари (ум. 616/1219)[437.] и Байан муташабих ал-Кур’ан («Разъяснение метафорических айатов Корана») александрийского чтеца Корана и филолога ‘Исы ибн ‘Абд ал-‘Азиза аш-Шурайши (ум. 629/1232)[438.]. В середине столетия Абу Шама ‘Абд ар-Рахман ал-Мукаддаси (ум. 665/1266–1267) написал стихотворные сочинения ал-Байан ли-ма ашкала мин муташабих ал-Кур’ан [«Разъяснение того, что вызывает трудности в неясных айатах Корана»] и Татиммат ал-Байан [«Завершение “ал-Байан”»][439.].

Помимо упомянутой группы сочинений необходимо отметить труды, созданные чтецами Корана под названием Тафсир ал-Кур’ан в жанре традиционного комментария. В этих комментариях, наряду с вопросами чтения Священной Книги, отдельное внимание уделялось филологической проблематике, особенно огласовкам. В числе таких работ можно упомянуть комментарий Нур ал-‘уйун [«Свет источников»] хорасанского чтеца Мухаммада ибн Тайфура ал-Газнави ал-Саджаванди (ум. 560/1165)[440.], Тафсир Насра ибн ‘Али ал-Фасави, чтеца из Фарса, известного как Ибн Аби Марйам (ум. после 565/1170)[441.], Тафсир сирийского чтеца ‘Али ибн Мухаммада ибн ‘Абд ас-Самада ас-Сахави (ум. 643/1245–1246)[442.].

1.3. Труды ученых-филологов в области экзегетики.

Включение филологических дисциплин в число общих вводных предметов системы образования различных мусульманских наук и вместе с тем исключение их из религиозно-догматических и юридических направлений послужило причиной всеобщего приятия филологической проблематики в области экзегетики. Именно поэтому в течение Средних веков и Нового времени скрупулезный разбор филологических вопросов превратился в важную составляющую сочинений по экзегетике. В Средние века, помимо комментариев, основанных на сунне (ат-тафсир би-л-ма’сур), в большинстве других тафсиров, имеющих рационалистический уклон, будь то богословские, юридические или даже суфийские, заметная часть их объема посвящена экологической тематике. В данном разделе рассматриваются коммента- рии, единственной специальной темой которых является филология.

Судя по немногим названиям сочинений, созданных в филологических кругах II–IV вв. х. / VIII–X вв. н. э., в Средние века наблюдается распространение трех жанров комментария: ма‘ани ал-Кур’ан («смыслы Корана»), маджаз ал-Кур’ан («метафоры в Коране») и ‘улум ал-Кур’ан («коранические науки»). Однако вполне вероятно, что эти названия утратили свои жанровые особенности и в действительности были обычными наименованиями трудов в жанре тафсир ал-Кур’ан.

Единственным достойным упоминания образцом сочинения в жанре ма‘ани ал-Кур’ан является не дошедшее до нас Иджаз ал-байан фи ма‘ани ал-Кур’ан [«Краткое разъяснение о смыслах Корана»] нишапурского филолога Махмуда ибн Аби-л-Хасана ал-Газнави (ум. ок. 550/1155)[443.].

В жанре маджаз ал-Кур’ан единственным зафиксированным образцом является сочинение с таким же названием, принадлежащее перу египетского ученого-шафи‘ита ‘Абдал-‘Азиза ‘Абд ас-Салама (ум. 660/1262) и получившее известность более как юридическая, нежели филологическая работа[444.].

В рамках жанра ‘улум ал-Кур’ан, распространенного исключительно среди грамматиков, да и то только в V/XI в., можно упомянуть следующие сочинения: ал-Бурхан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Доказательство в пользу познания Корана»], большой комментарий египетского грамматика ‘Али ибн Ибрахима ибн Са‘ида ал-Хауфи (ум. 430/1038– 1039)[445.], название которого вследствие его жанрового сходства с прочими экзегетическими трудами во многих источниках приводится в форме ал-Бурхан фи тафсир ал-Кур’ан [«Доказательство о толковании Корана»][446.], а иногда его называют просто Тафсир ал-Хауфи [«Комментарий Хауфи»][447.]; ат-Тафсил ал-джами‘ ли-‘улум ат-танзил [«Подробное изложение всего, что касается познания Откровения»] магрибинского грамматика и чтеца Корана Ахмада ибн ‘Аммара ал- Махдави (ум. 440/1048–1049)[448.], который иногда называют просто Тафсир[449.]. В этом объемном комментарии автор уделяет особенное внимание видам чтения Корана и используемым в них огласовках. Отрывки сокращенной версии этого памятника, носящей название ат-Тахсил фи мухтасар ат-тафсил [«Избранное сокращение “ат- Тафсил”»], можно найти в библиотеках Египта и Магриба[450.]. К этому труду следует добавить состоящий из 300 частей ал-Байан фи ‘улум ал-Кур’ан («Разъяснение о познании Корана») андалусского грамматика и чтеца Корана Абу Дауда Сулаймана ибн Наджжаха ал-Куртуби (ум. 496/1103)[451.].

В последующие столетия выражение ‘улум ал-Кур’ан приобрело иное значение: иногда оно использовалось в названиях всеобщих комментариев, например, Маджма‘ ал-байан ли ‘улум ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»] ат-Табарси или ал-Лубаб фи ‘улум ал-Китаб [«Лучшее о познании Книги»] Ибн ‘Адила, а иногда, как в ал-Бурхан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Доказательство в пользу познания Корана»] аз-Заркаши, выражение ‘улум ал-Кур’ан использовалось не в герменевтическом значении, но подразумевало понятие «коранистика». Единственный случай возвращения к прежнему понятию выражения ‘улум ал-Кур’ан наблюдается в ал-Лубаб сирийского ученого-ханбалита ‘Умара ибн ‘Али ибн ‘Адила (ум. после 879/1474). Сочинение имеет очевидный филологический уклон, и в нем редко можно встретить тематику, выходящую за рамки грамматики, лексикологии или, иногда, стилистки[452.].

Возвращаясь к творчеству филологов в области экзегетики, необходимо сказать, что в течение Средних веков различные филологи составляли сочинения с названием Тафсир ал-Кур’ан [«Толкование Корана»], которые были далеки от прежних жанров и могут считаться комментариями в наиболее распространенном значении этого слова. Эта группа комментариев была наиболее многочисленной в V/XI в. В качестве примера можно указать на такие сочинения, как ал-Иксир фи-т-тафсир [«Эликсир для толкования»] багдадского грамматика ‘Али ибн Фаддала Фараздаки (ум. 479/1086)[453.], Тафсир Салмана ибн Аби Талиба ибн Фата ал-Нахравани (ум. 493/1100), исфаханского филолога, уделявшего особое внимание способам чтения Корана[454.], и Тафсир Йахйи ибн ‘Али Хатиба ат-Табризи (ум. 502/1108–1109), известного филолога, жившего в Багдаде[455.].

В VI/XII в. му‘тазилитский ученый-филолог из Хорезма Махмуд ибн ‘Умар аз-Замахшари (ум. 538/1144) произвел революцию в области филологического комментария.

Его ал-Кашшаф ‘ан хака’ик гавамид ат-танзил ва ‘уйун акавил фи вуджух ат-та’вил [«Раскрывающий истины тайн Откровения и истоки суждений о способах толкования»], являющийся одним из наиболее влиятельных комментариев на протяжении всей истории ислама, несмотря на принадлежность автора к му‘тазилитскому мазхабу, пользовался вниманием представителей и других религиозных течений. Во введении к ал-Кашшафу аз-Замахшари перечисляет различные науки, привлеченные для комментария: фикх, калам, хадисоведение, грамматика и лексикология – и называет их вспомогательными. Затем он утверждает, что главнейшим знанием, необходимым для толкования Корана, является стилистика, создающая предпосылки для понимания стилистики Священной Книги и погружающая комментатора в глубину ее смысла. Прочие знания, по его мнению, также необходимы, но не являются ключевыми. Аз-Замахшари следовал своей теории и на деле – на протяжении всего текста ал-Кашшафа над комментариями довлеют вопросы стилистики, хотя при этом автор цитирует хабары, а также не пренебрегает и такими проблемами, как богословие с му‘тазилитским уклоном, грамматика и лексикология.

Примером филологического комментария Священного Корана, в котором также можно найти и богословскую проблематику, являются труды Мухаммада ибн Аби Бакра ибн ‘Абд ал-Кадира ар-Рази (ум. 666/1267–1268), иранского ученого, жившего в Египте и Конии. Основной текст его, ныне изданного, сочинения Ас’илат ал-Кур’ан ал-маджид ва аджвибату-ха [«Вопросы о Великом Коране и ответы на них»], в отличие от скромного введения (с. 1), изобилует новыми идеями и личными рассуждениями автора. Другое нное экзегетике, аз-Захаб ал-ибриз [«Чистое золото»], вероятно, обладает большей филологической ценностью[456.].

В VIII/XIV в. после некоторого периода научного застоя филологический комментарий перешел на новый этап своего развития благодаря трудам Абу Хайана ал-Гарнати. Комментарий ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»] известного андалусского грамматика Абу Хайана ал-Гарнати (ум. 745/1344) явился важным поворотным пунктом в истории филологического комментария. Абу Хайан, будучи самобытным и прогрессивным ученым-грамматиком, главное внимание в своем тафсире уделил вопросам грамматики, однако наряду с последними он обращался и к лексикологии, и к этимологии, а также исследовал взаимосвязи между айатами. Привлекая различные отрасли филологии на уровне слова (лексикологию), на уровне предложения (грамматику) и на уровне текста (взаимосвязи между айатами), Абу Хайан в своем труде постарался дать комментарий, основанный на произнесении Корана (лафз), не выходя за пределы последнего и воздерживаясь от каких-либо аллегорических толкований.

Помимо этого необходимо упомянуть труды двух египетских грамматиков: критические замечания к ал-Кашшафу аз-Замахшари[457.] Ибн Хишама ал-Ансари (ум. 761/1350) и аз-Захират фи тафсир ал-Кур’ан [«Сокровище для толкования Корана»] ‘Абдаллаха ибн ‘Абд ар- Рахмана ибн ‘Акила (ум. 769/1358). Бейрут, 1403/1983. , с. 428; ас-Суйути. ал-Иткан 1, с. 35.’][458.].

1.4. Труды факихов в области экзегетики.

В Средние века, как и в предыдущие столетия, то, что можно назвать «юридическим» комментарием в узкоспециальном значении этого слова, было заключено в рамки источников, носящих название Ахкам ал-Кур’ан [«Предписания Корана»], а у имамитов чаще – Айат ал-ахкам [«Предписывающие айаты»][459.]. Вместе с тем среди сочинений, попавшихся под заголовком Тафсир и включавших в себя проблематику самых разных наук, можно найти комментарии, в которых особое внимание уделяется юридическим вопросам, над которыми довлеет фикх.

В числе таких источников в V/XI в. можно назвать ан-Нукт ва-л-‘уйун фи тафсир ал-Кур’ан [«Избранные тонкости о толковании Корана»][460.] шафи‘итского факиха Абу ал-Хасана ‘Али ибн Мухаммада ал-Маварди (ум. 450/1058).

Ввиду принадлежности автора к сословию юристов этот комментарий не лишен юридических тонкостей, однако наиболее важным его достоинством является четкая и точная классификация высказываний предшественников относительно толкования коранических айатов, а также уточнение значения отдельных слов и разъяснение их этимологии[461.]. Кроме того, можно также отметить Тафсир маликитского факиха Абу ал-Валида Сулаймана ибн Халафа ал-Баджи (ум. 474/1081–1082).

В VII/XII в. в этом жанре был создан целый ряд важных комментариев. Так, уместно вспомнить Тафсир инакомыслящего шафи‘итского факиха ‘Абд ал-‘Азиза ибн ‘Абд ас-Салама (ум. 660/1262), во многом тяготеющий к филологической проблематике.

Наивысшей точкой развития комментариев с преобладающей юридической тематикой в упомянутом столетии является труд андалусского факиха–маликита Мухаммада ибн Ахмада ал-Куртуби (ум. 671/1272–1273) ал-Джами‘ ли-ахкам ал-Кур’ан [«Собрание предписаний Корана»], который, помимо своей ценности в области фикха, считается не имеющим аналогов сборником в сфере прочих наук, относящихся к экзегетике. Как и подобает комментарию, основанному на сунне (ат-тафсир би-л-ма’сур), ал-Куртуби сделал выборку из ранних источников, особенно ат-Табари и ас-Са‘лаби. В сочетании рационалистического и основанного на преданиях подходов он, находясь под влиянием прежних комментаторов, особенно Ибн ‘Атийи, избрал умеренную позицию.

Для конца упомянутого столетия необходимо также упомянуть о Мадарик ат-танзил ва хака’ик ат-та’вил [«Постижения ниспосылания Корана и истины аллегорического толкования»] ханафитского факиха Абу ал-Бараката ‘Абдаллаха ибн Ахмада ан-Насафи (ум. 710/ 1310), вознамерившегося сделать извлечения из ал-Кашшафа и Тафсира Байзави, разрешив их спорные вопросы, а также подвергнув критике их догматические основы. Однако помимо догматических и юридических воззрений, в приверженности к аша‘ритскому и ханафитскому мазхабам, а также в стремлении защитить свои религиозные убеждения, в области предания и в филологических вопросах автор следовал методологии, принятой в этих двух сочинениях[462.].

Для VIII/XIV в. можно указать на Тафсир ат-тасхил [«Легкий комментарий»] Абу ал-Касима ибн Джузайй ал-Калби (ум. 741/1340–1341), который преследовал цель, близкую ал-Насафи, однако сделал свой комментарий исключительно кратким. Далее необходимо назвать Тафсир Мухаммада ибн ‘Урфы ал-Туниси (ум. 803/1403–1404), составленный согласно передаче его ученика Басили. В начале главы, посвященной каждому из айатов, автор приводит резюме из высказываний аз-Замахшари и Ибн ‘Атийи, а затем излагает собственные взгляды и заслуживающие внимания аналитические рассуждения.

Некоторые салафитские и инакомыслящие факихи, в качестве общественных наставников призывавшие вернуться к методам предшественников, в VIII/XIV в. создали труды по экзегетике, в которых преобладал проповеднический тон, хотя иногда в них встречались аргументация и документальные свидетельства. Критика авторами этих сочинений того, что в комментариях предшественников они считали подражанием, а также помещение в них плодов своих собственных размышлений над кораническими айатами придавало комментариям салафитских проповедников новизну и делало их ближе к общественным условиям тех лет – в них наблюдается своего рода перфекционистский взгляд на комментарии предшественников.

Зачинателем этого рода салафизма, а также подобного стиля экзегетической сочинений необходимо признать Ахмада ибн ‘Абд ал- Халима ибн Таймийю (ум. 728/1328). Помимо многочисленных трактатов, посвященных экзегетике, он спорадически комментировал отдельные айаты – собрание его экзегетических высказываний было издано в трех томах под названием Дака’ик ат-тафсир [«Тонкости толкования»][463.]. Далее в этой группе сочинений необходимо указать на труды ученика ал-Таймийи Ибн Каййима ал-Джаузийи (ум. 751/1350) (см. главу «Частичные комментарии»). Затем следует назвать шафи‘итского ученого Мухаммада ибн ‘Али ибн ан-Наккаша (ум.763/1362), проповедника и общественного обличителя, жившего в Сирии, который в своем большом тафсире демонстрирует отказ от подражания комментаторам прошлого и исповедует новые подходы к коранической экзегетике, хотя его пути с Ибн Таймийей и расходятся. Бейрут, 1403/1983. , с. 203; настоящая Энциклопедия 5, с. 56.’][464.].

Подобный социальный, по сути салафитский, подход в течение последующих столетий неизменно способствовал обращению ряда факихов к коранической экзегетике.

1.5. Богословский комментарий.

В Средние века богословами (мутакаллимами) различных религиозных течений были созданы многочисленные комментарии, как в продолжение жанра муташабих ал-Кур’ан, так и в рамках всеобщего тафсира.

В числе небольшого количества образцов, написанных мутакаллимами в рамках традиции муташабих ал-Кур’ан, необходимо в первую очередь отметить посвященное аллегорическому толкованию «неясных» (метафорических) айатов сочинение Заррат ат-танзил ва гуррат ат-та’вил [«Частичка Откровения и лучшее из аллегорических толкований»][465.] исфаханского ученого Мухаммада ибн ‘Абдаллаха ал-Хатиба ал-Искафи (ум. 420/1029), со всей очевидностью стремившегося защитить му‘тазилитскую точку зрения. Б. м, б. г. , с. 227.’][466.]. Автор был одним из друзей Сахиба ибн ‘Аббада[467.], и его сочинение следует считать продолжением течения, начатого Сахибом в конце IV/X в. в его работе ал-Ибана ‘ан ал-имама [«Разъяснение учения об имамате»] (см. соответствующий раздел).

В одном ряду с аша‘ритскими трудами стоит сочинение того же жанра Та’вил ал-муташабихат фи-л-ахбар ва-л-айат [«Аллегорическое толкование неясных слов в преданиях и айатах»] ‘Абд ал-Кахира ал- Багдади (ум. 429/1038) – сохранилась рукопись этого памятника[468.].

Ярким образцом сочинений этого жанра в VI/XII в. является Муташабих ал-Кур’ан [«“Сходные по смыслу” айаты Корана»] имамитского мутакаллима Ибн Шахрашуба ас-Сарви (ум. 588/1192), который в тематическом порядке истолковывает спорные айаты преимущественно богословского характера. В этом труде он использовал сборники комментариев предшественников, переданных от асхабов и их последователей (таби‘ун), а также му‘тазилитские тафсиры.

Создание сочинений этого жанра продолжил египетский ученый-аша‘рит Мухаммад ибн Ахмад ибн Лабан Ас‘арди (ум. 749/1348) своей работой Изалат аш-шубухат ‘ан ал-айат ва-л-ахадис ал-муташабихат [«Избавление от сомнений в неясных айатах и преданиях»][469.].

В Средние века важной составляющей деятельности мутакаллимов, так же как и ученых из других областей науки, было создание экзегетических сборников – разумеется, следует ожидать, что в них должен преобладать богословский элемент. В среде му‘тазилитских богословов необходимо назвать большой комментарий Мухаммада ибн ‘Али ибн Мехризада, известного как Абу Муслим ал-Исфахани Младший (ум. 459/1067) и считающегося «отколовшимся» «крайним» ши‘итом. Абу Муслим был также силен в грамматике и, подобно некоторым предшественникам из му‘тазилитской среды, в своих комментариях смело обращался к филологической проблематике[470.]. Помимо Исфахана научная среда Хорасана и Хорезма, где находились сотни му‘тазилитских центров, также была благоприятной для создания богословских комментариев. Например, необходимо указать на му‘тазилитский комментарий Мухаммада ибн ‘Абд ар-Рахмана ан-Насави (ум. 478/1085), жившего в Хорезме. Бейрут, 1403/1983. , с. 184.’][471.]. Кроме того, следует упомянуть ‘Али ибн Хасана ас-Сандали Нишапури (ум. 484/1091), автора му‘тазилитского комментария1122. В то же самое время ‘Абд ал-Малик ибн ‘Али ал-Харави (ум. 489/1096) сделал выборку из комментария крупного му‘тазилитского ученого ‘Али ибн ‘Исы ар-Румани. Бейрут, 1403/1983. , с. 402; Аз-Зерекли, Хайр ад-Дин. Ал-А‘лам («Выдающиеся деятели»). Б. м, б. г. , с. 273.’][472.].

Вершиной му‘тазилитской экзегетики в V/XI в. явился большой комментарий, составленный ‘Абд ас-Саламом ибн Мухаммадом Абу Йусуфом ал-Казвини (ум. 488/1095). Этот труд пользовался немалой популярностью среди ученых самых разных религиозных течений[423.]. Значительность комментария Абу Йусуфа привела к тому, что ученые разных религиозных школ начали прилагать усилия к его опровержению. В качестве примера можно отметить труд имамитского ученого Сулаймана ибн Хасана Сахрашти, написанный в конце V/XI в.[424.].

В первой половине VI/XII в.был создан наиболее значительный из му‘тазилитских комментариев – ал-Кашшаф аз-Замахшари. Однако, хотя этот комментарий и был составлен в рамках му‘тазилитской богословской мысли, в нем преобладает методология филологического тафсира (см. соответствующий раздел). Начиная с VII/XIII в. религиозное течение му‘тазилитов в целом начало распадаться – естественно, что му‘тазилитская экзегеза тоже исчезла из научных кругов.

Среди аша‘ритских комментариев V/XI в. необходимо отметить составленный в Ираке Тафсир ‘Абд ал-Кахира ал-Багдади (ум. 429/ 1038)[425.], а также созданный одновременно с ним в Хорасане ат-Тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»] ‘Абдаллаха ибн Йусуфа ал-Джувайни (ум. 438/1047)[425.]. Для более позднего периода к ним можно добавить ат-Тафсир ал-кабир Абу ал-Музаффара Шахфура ал-Исфараини (ум. 473/1080), также написанный в Хорасане[426.].

Сочинением, которое можно считать вершиной аша‘ритской экзегетики, является Мафатих ал-гайб [«Ключи от сокровенного»], известное как ат-Тафсир ал-кабир имама Фахр ад-Дина ар-Рази (ум. 606/1209–1210). Будучи выдающимся аша‘ритским мутакаллимом, в своем труде автор не только направляет свои усилия на защиту идеологии аша‘ритской школы, но также усердно собирает под каждым айатом высказывания богословов различных религиозных школ. В действительности комментарий имама Фахр ад-Дина ар-Рази представляет собой энциклопедию, в которой можно найти и сравнить обобщение высказываний о толковании каждого айата, принадлежащих мутакаллимам первых шести веков ислама. Помимо богословской проблематики, составляющей главную тему комментария, автор также обращается к филологическим и юридическим вопросам.

Начиная с VII/XIII в. аша‘риты не проявляли заметной активности в области экзегетики – возможно, ввиду наличия таких комментариев, как Тафсир Фахр ад-Дина ар-Рази, а также потому, что главный их соперник сошел с исторической сцены. Среди сочинений ученых- матуридитов, чья идеология была крайне близка к аша‘ритской, можно назвать Тафсир Мухаммада ибн Махмуда Бабурти (ум. 786/1384), созданный в Мавераннахре[427.].

Мутакаллимы следующего поколения либо вообще не занимались экзегезой, подобно ‘Адуд ад-Дину ал-Иджи (ум. 756/1355), либо довольствовались составлением комментариев к ал-Кашшафу, подобно Са‘д ад-Дину ат-Тафтазани, ‘Али Кушчи и многим поздним богословам [428.]. Комментарий ал-Байдави (ум. 791/1389), хотя и носит богословский характер с аша‘ритским уклоном, все же должен быть отнесен к разряду всеобщих тафсиров (об имамитских и зайдитских сочинениях см. соответствующие разделы).

1.6. Суфийская экзегетика.

Одной из областей экзегетической литературы, появившейся в предыдущие столетия и процветавшей на протяжении всех Средних веков, был суфийский комментарий (ат-тафсир ал-‘ирфани).

В V – начале VI вв. х. / XI–XII вв. н. э. все известные труды по суфийской экзегетике писались в Хорасане. Эта деятельность началась в Балхе с составления Мухаммадом ибн Фадлом Раввасом ал-Балхи, известным как Амирак (ум. ок. 415/1024), большого комментария Джами‘ ал‘улум [«Собрание наук»], объем которого превышал 19 томов[429.].

Следующий шаг был предпринят в Нишапуре Исма‘илом ибн Ахмадом ал-Хайри (ум. 430/1039), составившим Тафсир ал-Кифайа [«Достаточное толкование»][430.]. Высшей же точки своего развития суфийский комментарий достиг в большом тафсире Абу ал-Касима ал-Кушайри (ум. 465/1073) Лата’иф ал-ишарат [«Тонкости указаний»], являющемся старейшим из сохранившихся суфийских тафсиров. Этот комментарий, как и следует из его названия, основывается на иносказательном языке Корана, методике, впоследствии получившей продолжение в экзегетической литературе. Как личность самого ал-Кушайри, так и его комментарий являются воплощением сочетания науки и мистического знания – именно поэтому в упомянутом тафсире, помимо мистических истин и тонкостей иносказательного языка Корана, автор не забывает и о проблематике, общей для всех комментариев, например, филологических особенностях Священной Книги.

Еще одним значимым комментарием этого периода является тафсир гератского старца ‘Абдаллаха ал-Ансари (ум. 481/1088), сохранившийся в составе Кашф ал-асрар ва ‘уддат ал-абрар [«Раскрытие тайн и вспомоществование праведным»] Абу ал Фадла Рашид ад Дина ал Майбуди. Следующими комментариями, появившимися в суфийских кругах Хорасана, являются тафсир Салмана ибн Насира ал-Ансари ан-Нишапури (ум. 512/1118)[431.], ат-Тайсир фи тафсир [«Облегчающий толкование»] ‘Абд ар-Рахима ибн ‘Абд ал-Карима ал-Кушайри (ум. 514/1120) и Лата’иф ал-изхан [«Утонченность умов»] Мухаммада ибн Хамуйа ал-Джувайни (ум. 530/1136)[432.].

Новая волна составления суфийских комментариев поднялась в начале VI/XII в. в Андалусии. ‘Абд ас-Салам ибн Барраджан (ум. 536/1141–1142) написал сочинение под названием ал-Иршад фи тафсир ал-Кур’ан [«Наставление в толковании Корана»]. Помимо мистического знания, Барраджан был сведущ в рецитации Корана, грамматике, хадисоведении и богословии – естественно, что при составлении своего комментария он пользовался этими сведениями. Говорят, что в его труде содержатся основанные на Коране предсказания о будущих событиях[433.]. Другое экзегетическое сочинение этого автора, Танбих ал-афхам ила тадаббур ал-китаб ал-хаким ва та‘арруф ал-айат ва-л- анба’ ал-‘азим [«Указание на размышление о Мудрой Книге и познание великих чудес и известий»], список которого хранится в Королевской библиотеке Мюнхена, как следует из его названия, явился основой для подобного рода предсказаний[434.].

Среди прочих мистиков-экзегетов Андалусии нам известно об ‘Абд ал-Джалиле ибн Мусе ал-Ансари ал-Касри (ум. 608/1211–1212), считающемся последним андалусским суфием, придерживающимся суннитских основ. Он является автором не дошедшего до нас сочинения по экзегетике[435.].

В VI/XII в. в иранской провинции Фарс была открыта новая глава в истории суфийского комментария. Одним из достижений в этом направлении является пересмотр и дополнение комментария ‘Абдаллаха ал-Ансари в рамках его Кашф ал-асрар, выполненные Рашид ад-Дином Ахмадом ибн Аби Са‘дом Майбуди в конце VI/XII в. Комментарий Майбуди включает в себя три смысловых пласта, относящихся к каждой группе айатов: первый представляет собой перевод айатов на персидский язык, во втором помещаются рассуждения, основанные на данных обыденного знания, – вопросы филологии, хадисоведения, обстоятельств низведения, третий посвящен толкованию иносказаний. Важную часть последнего пласта составляют экзегетические высказывания ходжи ‘Абдаллаха ал-Ансари, а также таких суфийских шайхов, как ал-Джунайд, аш-Шибли, Абу Йазид ал-Бистами, Суфйан ас-Саури, Сари ас-Сакати и Абу Са‘ид Абу ал-Хайр[436.].

В то же самое время Рузбихан Бакли (ум. 606/1209), суфий из Фарса, сам бывший создателем значительного учения в области мусульманского мистицизма, взялся за составление книги ‘Ара’ис ал- байан дар тафсир ал-Кур’ан [«Оригинальные разъяснения о толковании Корана»][437.]. Стиль Рузбихана в прочих его экзегетических трудах представляет собой толкование Корана с помощью самого Корана, опирающееся на иносказательное и аллегорическое значения. Так, объединив айаты «Удержи при себе жену твою» (33:37), посвященный Зайду ибн Харисе и Зайнаб, «Вот мой брат. У него 99 овец» (38:23), рассказывающий о беседе пророка Дауда с ангелами, и «Она думала о нем, и он думал о ней» (12:24), повествующий об Иосифе и Зулейхе, Бакли пытается показать значение человеческой любви и считает ее светильником на пути к любви божественной (с. 19). Иногда он использует хадисы, на которые в своих «иносказательных» комментариях обращали внимание различные ‘арифы (гностики). Например, айат «Мы сотворили человека лучшим сложением» (95:4) он истолковывает с помощью хадиса «Сотворил Аллах Адама по образу своему»[438.]. В сохранившихся сочинениях Рузбихана содержится масса комментариев к айатам, поэтому можно ожидать, что в своем тафсире он использует ту же методологию.

Рубеж VI–VII вв. х. / XII–XIII вв. н. э.

был периодом появления ряда значительнейших суфийских братств на востоке мусульманского мира, внесших заметный вклад в экзегетическое наследие суфизма.

Выдающийся суфий, основатель братства кубравийа, хорезмиец шайх Наджм ад-Дин ал-Кубра (ум. 618/1221) составил тафсир в аллегорическо-иносказательном стиле, позднее ставший известным под названием ат-Та’вилат ан-Наджмийа [«Аллегорические толкования Наджма»][439.]. В источниках сообщается, что упомянутое сочинение состояло из 12 глав[440.].

В Ираке необходимо отметить основателя братства сухравардийа ‘Умара ибн Мухаммада ас-Сухраварди (ум. 632/1235), составившего посвященное экзегетике сочинение Багийат (Нагбат) ал-байан [«Желаемое разъяснение»]. Сохранилась рукопись этого труда[441.].

В начале VII/XIII в. в Андалусии продолжалась работа по созданию комментариев суфийского характера. Помимо комментариев не столь известных деятелей, например, ‘Али ибн Ахмада ат-Таджиби (ум. 637/1239–1240)[442.] и Абу ал-Хасана ‘Али ибн Ахмада Хурали (ум. 638/1240–1241)[443.], тафсир создал и выдающийся мистик Мухйи ад-Дин Ибн ‘Араби (ум. 638/1240). Кроме приписываемого ему тафсира, Ибн ‘Араби написал ряд экзегетических трактатов, некоторые из которых были изданы[444.].

В VII/XIII в. можно найти самый широкий спектр суфийских комментариев во многих странах мусульманского мира: в различных областях Ирана, в Малой Азии, Ираке, Сирии, Египте, от Андалусии до Индии. В их числе можно назвать: Китаб ат-та’вил ли-ма‘алим ат-танзил [«Книга аллегорического истолкования ниспосланного учения»]

багдадского суфия ‘Али ибн Мухаммада аш-Шайхи (ум. 641/1243)[445.], Тафсир жившего в Багдаде суфия Башира ибн Хамида ат-Табризи (ум. 646/1248)[446.], Бахр ал-хака’ик [«Море истин»] Наджм ад-Дина ар-Рази, известного как Дайа (ум. 654/1256), выдающегося ученика Наджм ад-Дина ал-Кубра, продолжившего методологию последнего в области экзегетики[446.], ал-Лам‘ат ал-джами‘ат [«Общий обзор»] Мухаммада ибн Сулаймана ал-Шатиби (ум. 672/1273–1274), андалусского суфия, придававшего значение официальным наукам и в своих религиозных воззрениях придерживавшегося учений предшественников[447.], посвященный толкованию суры «Открывающая» И‘джаз ал-байан [«Чудеса разъяснения»] Садр ад-Дина ал-Кунави (ум. 673/1274–1275), наиболее значительного последователя и комментатора Ибн ‘Араби[448.], двухтомный труд ал-Мисбах ал-мунир фи ‘илм ат-тафсир [«Яркий светильник в науке толкования»] ‘Абд ал-‘Азиза ибн Ахмада ад-Дирини (ум. 694/1295), египетского суфия из братства рифа‘ийа, склонного к сочетанию мистического учения и светских наук, например, фикха или филологии/ подг. Хафиз ‘Абд ал-‘Алим-хан. Бейрут, 1407/1987. , с. 182; Ибн ал-‘Имад, ‘Абд ал-Хайй. Шазарат аз-захаб «Крупинки золота». Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмийа, б. г., с. 450.’][459.].

Китаб ат-та’вилат [«Книга аллегорических толкований»], или Тафсир ал-Кур’ан, Камал ад-Дина ‘Абд ар-Раззака ал-Каши / ал-Кашани (ум. 730/1330) явилась важным поворотным пунктом в истории суфийского комментария. Как мыслитель ал-Каши / ал-Кашани был продолжателем учения Ибн ‘Араби, так что его комментарий стал известен под авторством Ибн ‘Араби. Этот тафсир в течение нескольких веков был в ходу в среде суфиев[460.]. Искусный комментатор Дауд ал-Кайсари (ум. 751/1350) написал на этот тафсир комментарий, рукопись которого сохранилась в Братиславском университете[461.].

Необходимо также упомянуть‘Ала’ад-Даула ас-Симнани (ум.736/ 1336), последователя братства кубравийа и противника учения Ибн ‘Араби, автора сочинения по экзегетике, а также небольшого трактата, посвященного толкованию суры «Открывающая»[462.].

В числе выдающихся результатов распространения суфизма среди имамитов следует указать ал-Мухит ал-а‘зам [«Величайший океан»] Хайдара Амули (ум. 794/1392), в котором преобладает теоретический суфизм с ярко выраженным влиянием идей Ибн ‘Араби[463.]. Ряд малоизвестных деятелей, примкнувших к суфийским кругам в последующие десятилетия, таких как составивший большой комментарий сирийский суфий и филолог Абу ал-‘Аббас Ахмад ибн Са‘д ал-‘Аскари (ум. 750/1349)[464.], написавший примечания к тафсиру египетский суфий Мухаммад ибн ‘Иса Селсели (ум. 770/1369) и египетский комментатор-шазилит ‘Али ибн Мухаммад ал-Искандари (ум.807/1404–1405), продолжили дело составления коранических комментариев.

Тафсир Мухаммада Парса (ум. 822/1419) был пространным комментарием Священного Корана на персидском языке, по сообщению некоторых источников, включающим в себя около 100 тетрадей [465.]. Однако представляется, что при всей своей широте и важности он не был известен за пределами Мавераннахра в той степени, в которой этого заслуживал, и его достоинства оказались скрытыми от комментаторов [466.]. Хаджи Халифа тоже нашел рукопись, содержащую комментарий только джуз’ов (части Корана) «Малик» и «Наба’» (29 и 30)[467.]. Кроме того, комментарий к восьми сурам 30-го джуз’а (97–104) был оформлен в виде отдельной рукописи с названием Тафсир-е саманийе [«Комментарий к восьмерке»][468.]. В ряде каталогов сообщается о комментариях на суры «Открывающая» и «Йа’ Син»[468.].

Тафсир Йа‘куба Чархи (ум. 851/1447), ученика ‘Ала’ ад-Дина ‘Аттара, принадлежащего к другому направлению братства накшбандийа, представляет собой небольшой комментарий на несколько сур, написанный опять-таки на персидском языке[469.] и иногда встречающийся под названиями Тафсир-е газнави [«Газнийский комментарий»], Тафсир-е бинукте [«Комментарий “без точек”»] или Тафсир-е калам-е раббани [«Толкование слова Господня»][470.].

На юго-востоке Ирана Шах Ни‘матуллах Вали (ум. 834/1431), которому приписывают основание братства ниматулахийа, является автором небольших экзегетических сочинений на персидском и арабском языках – рукописи некоторых из них сохранились[471.]. Среди современных Вали творческих усилий необходимо указать на два экзегетических сочинения Садр ад-Дина Мухаммада ибн Йусуфа ад-Дихлави (ум. 825/1422), созданных в Индии[472.]. Упомянутый автор был приверженцем идей Ибн ‘Араби и ас-Сухраварди, однако попытки связать его с каким-либо конкретным братством сталкиваются с определенными трудностями.

Позднее это направление продолжили такие суфийские деятели, как Сирадж ад-Дин Мухаммад ал-Махзуми (ум. 885/1480) из братства рифа‘ийа в Багдаде, составивший ал-Байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение о толковании Корана»][473.], и ‘Абд ар-Рахман ал-Джами (ум. 898/1492), принадлежавший к хорасанской ветви братства накшбандийа и создавший экзегетический труд, рукописи которого сохранились до сих пор[474.].

В последние десятилетия IX/XV в. Малая Азия превратилась в центр научной деятельности, в котором был создан ряд суфийских комментариев. Среди экзегетов этого региона пользуются известностью Исма‘ил ибн ‘Абдаллах ар-Руми (ум. 899/1493) из малоазийского братства халватийа, являющийся автором отдельных комментариев на суры «Открывающая» (1), «Утро» (93) и следующих за ней сур [475.], малоазийский дервиш хорасанского происхождения Му‘ин ад-Дин Деде, наставник Мискина ал-Харави (ум. 899/1493), автор персоязычного комментария Хада’ик ал-хака’ик [«Сады истин»][476.], а также переселившийся в Малую Азию суфий Ни‘матуллах ибн Махмуд ан-Нахджавани (ум. 902/1497), написавший комментарий ал-Фаватих ал-илахийа [«Божественные Откровения»][477.].

В конце Средних веков в суфийских кругах Хорасана, близких к ши‘изму, можно выделить комментарии Хусейна Ва‘иза ал-Кашифи (ум. 910/1505), наиболее известными из которых являются Джавахир ат-тафсир [«Перлы толкования»] на арабском и Мавахиб-е ‘Алийе [«Дары ‘Али»] на персидском. Хранящаяся в Государственной библиотеке Туркменистана рукопись принадлежащего ал-Кашифи персоязычного комментария под названием Бахр ад-дурар [«Море жемчужин»], вероятно, является сочинением, отличным от Мавахиб-е ‘Алийе.

1.7. Философский комментарий.

Несмотря на то, что прецеденты обращения к экзегетической тематике в философских кругах ищут в сочинениях ал-Фараби и Братьев чистоты. Бейрут, 1421/2000. , с. 454–459;’][478.],[479.] , составление философами трактатов по экзегетике началось с шайх ар-ра’иса («духовного наставника») Ибн Сины (ум. 428/1037). Последний составил отдельные труды, посвященные толкованию сур «Высочайший» (87), «Искренность» (112), «Рассвет» (113) и «Люди» (114), изданные в числе прочих его трактатов (Каир, 1908). Важнейшей задачей Ибн Сины в его экзегетических сочинениях было показать корреляцию между философскими учениями и кораническими айатами. Он был убежден, что Коран написан тайным языком, м, – постичь его могут только избранные. Ибн Сина был уверен, что, поскольку слушатели пророка различались по уровню знаний и когнитивным способностям, использование тайного языка было необходимо для того, чтобы Коран мог привлечь к себе разноплановую читательскую аудиторию[480.]. Некоторые из своих коротких трактатов Ибн Сина посвятил толкованию избранных айатов. Каир, 1908.. 124–132.’][481.]. При этом в других своих сочинениях он также комментировал отдельные айаты[482.].

Посвященное толкованию Корана Кашф ал-мушкилат [«Раскрытие трудностей»] Камал ад-Дина Мусы ибн Йунуса (ум. 639/1241–1242) было написано в жанре муташабих ал-Кур’ан и, несомненно, относится к числу философских тафсиров, основанных на взглядах Ибн Сины[483.]. Сюда же следует добавить Тафсир-е Рашиди [«Рашидов комментарий»] (несомненно, тот же Мафатих ат-тафасир [«Ключи к толкованиям»]) Рашид ад-Дина Фадлаллаха, выдающегося везиря Ильханидов, написанный, по сообщению источников, в философском ключе и основанный на учении перипатетиков[484.]. Говоря о философии ишрака, следует отметить, что основатель этой школы шайх Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди (ум. 587/1191) в своих трактатах, особенно ат-Талвихат [«Намеки»][485.], спорадически обращался к толкованию коранических айатов.

Далее необходимо упомянуть Кутб ад-Дина аш-Ширази (ум. 710/ 1310), комментатора философии ишрака, составившего два независимых сочинения, посвященных коранической экзегезе: Фатх ал-маннан (Тафсир ал-‘аллама) [«Откровение Милостивого (Толкование Всеведущего)»] в 40 томах и Мушкилат ат-тафасир [«Трудности толкования»][486.].

1.8. Комментарии общего характера.

Некоторые комментарии, написанные в Средние века, настолько насыщены разнообразной научной проблематикой, что отнести их к какому-либо из упомянутых выше жанров весьма затруднительно. Это не значит, что в таких комментариях различные отрасли знания представлены в равных долях, но означает, что при характеристике подобного сочинения выделение какой-либо науки в качестве преобладающей будет натяжкой. Создание подобного рода комментариев, как было сказано, явилось результатом некой общности, возникшей между различными мусульманскими науками. Вместе с тем не стоит искать в сочинениях, которые рассматриваются как «комментарии общего характера» (ат-тафсир ал-джами‘), некоторые специфические отрасли знания, например, философию и теоретический мистицизм, отодвинутые на периферию и нетерпимые в большинстве религиозных кругов. Иными словами, «всеобщность» выражается в затрагиваемых здесь вопросах грамматики, филологии и способов чтения текста Корана, в экзегетических хадисах и хабарах, а также в юридической и богословской проблематике. Несмотря на внимание, уделяемое преданиям, в этих тафсирах неизменно преобладает рационалистический характер, а при передаче хадисов не соблюдается наличие и правильность иснадов. Составление всеобщих комментариев является характерной чертой Средних веков, но вычленение их из числа прочих относится к более раннему периоду.

Волна составления всеобщих комментариев поднялась в начале V/XI в. В качестве первого образчика можно назвать комментарий Дийа’ ал-кулуб [«Сияние сердец»] Салима ибн Айуба ар-Рази (ум. 447/ 1055), шафи‘итского ученого-экциклопедиста из Рея, заслужившего широкое одобрение в суннитских кругах[487.]. В источниках отмечается объемность и научно-тематическая разноплановость этого труда[488.].

Далее, Мухаммад ибн Салама, известный как ал-Кади ал-Каза‘и (ум. 454/1062), шафи‘итский факих и мухаддис из Египта, составил всеобщий комментарий в 40 томах под названием Тафсир ал-Кур’ан ал-‘азим [«Толкование Великого Корана»][489.]. Ал-Каза‘и считали сведущим и в других науках, что подтверждается его сочинениями[470.]. Как бы там ни было, этот комментарий, так же как и комментарий Салима, не получил распространения.

В Хорасане следует назвать ‘Али ибн ‘Абдаллаха ан-Нишапури, известного как Ибн Аби ат-Таййиб (ум. 458/1066), который составил свой ат-Тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»] в 30 томах и сам написал на его основе два сочинения – одно большего, а другое меньшего объема. Этот Тафсир следует считать одним из первых всеобщих комментариев, созданных в Хорасане. В том же Нишапуре Абу ал-Хасан ‘Али ибн Ахмад ал-Вахиди (ум. 468/1075–1076) проделал сходную работу, написав три сочинения – большого, среднего и малого объема[471.]. Большой комментарий ал-Вахиди был в ходу вплоть до последних столетий[472.]. Большой комментарий в 40 частях (джуз’) Йакут ат-та’вил фи тафсир ал-Кур’ан [«Рубин аллегорического толкования в толковании Корана»] Абу Хамида ал-Газали (ум. 505/1111) также относится к этой группе[473.]. Тот факт, что, несмотря на невиданную популярность своего автора, этот комментарий не сохранился, а также не получил заметного распространения, показывает, что он не обладал выдающимися достоинствами. Действительно, ни один из этих хорасанских комментариев не приобрел заметной популярности, а из сочинений ал-Вахиди сохранились только сокращенные рукописи (см. соответствующий раздел).

В середине VI/XII в. в Андалусии начался процесс составления всеобщих тафсиров, оказавший влияние на всю историю мусульманской экзегетики. Среди первых образцов необходимо отметить ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избавитель»] ‘Абд ал-Хакка ибн Галиба ибн ‘Атийи (ум. 541/1146). Спектр вопросов, затронутых в этом труде, включал в себя передачу хадисов и высказываний предшественников в области экзегетики (в основном опираясь на Тафсир ат-Табари), лексикологию и грамматику, а также указания на различные варианты чтения текста Корана и их языковые особенности.

Ибн ‘Атийа подходит к экзегезе с теоретических позиций, которые он излагает во введении к своему комментарию – это введение было издано Артуром Джеффри в сборнике Мукаддама фи ‘улум ал-Кур’ан [«Введение в коранические науки»] (Каир, 1954) еще до появления в печати основного текста сочинения. Кратко изложив в каждой части высказывания предшественников относительно толкования и филологических особенностей Корана, Ибн ‘Атийа пускается в доказательства и объяснения своей точки зрения, которые в комментариях обыкновенно выделяются из числа прочих рассуждений фразами типа «Сказал Абу Мухаммад».

Сравнение комментария Ибн ‘Атийи и ал-Кашшафа аз-Замахшари в некоторой степени уточняет наши знания об ал-Мухаррир ал-ваджиз. Так, Абу Хайан ал-Андалуси считает, что последний полнее и основательнее ал-Кашшафа[474.], а Ибн Таймийа, несмотря на критичное отношение к ал-Мухарриру, полагает, что в нем меньше личностных оценок и он больше опирается на сунну [475.]. Полнота и одобрение большинства сделали ал-Мухаррир ал-ваджиз одним из самых популярных комментариев на западе мусульманского мира[476.].

В конце VI/XII в. появился еще один образчик всеобщего комментария – Зад ал-масир фи ‘илм ат-тафсир [«Припасы в дорогу ради знания толкования Корана»] Абу ал-Фараджа ибн ал-Джаузи (ум. 597/ 1201), ханбалитского проповедника и ученого-энциклопедиста из Багдада. Принимая во внимание слабые стороны предыдущих комментариев, Ибн ал-Джаузи постарался собрать для каждого айата высказывания и рассказы экзегетов прошлого и тем самым дать возможность для их сравнения. В передаче высказываний он также ограничивается их кратким изложением. Краток он и в вопросах, относящихся к вариантам чтения текста, а также грамматическим и языковым особенностям Корана.

В VII/XIII в. в Андалусии Шараф ад-Дин Абу ‘Абдаллах ал-Мурси (ум. 655/1257) снова принялся за составление всеобщего комментария под названием Рий ад-даман [«Утоление жаждущих»][477.], отличавшегося от трудов предшественников тем, что в нем обращалось особое внимание на смысловую связь между айатами[478.],–в этом у него было мало соперников.

В целом следует сказать, что среди подробных комментариев, созданных в период с V по VIII вв. х. / XI–XIV вв. н. э., едва ли можно найти хоть один, отличающийся такой непреходящей ценностью, как тафсир Ибн ‘Атийи. Действительно, подобное невнимание к всеобщим комментариям в VII–VIII вв. х. / XIII–XIV вв н. э. привело к стагнации этого жанра экзегетической литературы – это, в частности, учитывал и Ибн ал-Джаузи[479.]. Тот факт, что от ряда всеобщих комментариев, например, тафсира ал-Вахиди, сохранились только краткие версии, а расширенные версии были утрачены, свидетельствует, что сначала интерес читателей, а за ним и интерес авторов к масштабным сочинениям был потерян.

Следующий этап развития всеобщего комментария связан с сочинением Анвар ат-танзил ва асрар ат-та’вил [«Свет ниспослания Корана и тайны толкования»] ‘Абдаллаха ибн ‘Умара ал-Байдави (ум. ок. 685/1286), выходца из Фарса, пробравшегося в Тебриз. Невозможно отрицать зависимость ал-Байдави от аз-Замахшари, ал-Кашшаф которого был положен им в основу своей работы. Однако в противоположность аз-Замахшари ал-Байдави не только является поборником аша‘ритов, но также коренным образом расходится с первым в общем подходе к экзегетике. Говоря о связи комментария ал-Байдави с сочинением аз-Замахшари, одни исследователи голословно называли его сокращением ал-Кашшафа[480.], а другие, например, Ибн Йусуф аш-Шами, весьма обстоятельно иллюстрировали ее. Последний написал отдельный трактат под названием ал-Иттихаф би тамйиз ма таба‘а фи-хи ал-Байдави сахиб ал-Кашшаф [«Подношение <, помогающее> выделить то, в чем Байзави следовал автору ал-Кашшафа»], в котором отметил случаи подражания ал-Байдави аз-Замахшари. В общем, можно сказать, что в вопросах грамматики и стилистики ал-Байдави находился под влиянием ал-Кашшафа, в области богословской проблематики использовал комментарий Фахр ад-Дина ар-Рази, а в сфере лексикологии и этимологии опирался на комментарий ар-Рагиба ал-Исфахани.Во введении к своему тафсиру в числе условий, которые необходимо соблюдать комментатору, ал-Байдави, в отличие от аз-Замахшари, называет знание фикха, основ догматики и богословия, а также различных направлений филологии. Далее он напоминает, что при составлении своего комментария он не только использовал упомянутые науки, но также обращался к тафсирам, переданным от асхабов и их последователей (таби‘ун), и отмечал различные варианты чтения текста Корана. Стоит сказать, что ал-Байдави при всех рационалистических оттенках своего тафсира, с одной стороны, старался собрать в нем важнейшие высказывания комментаторов прошлого, а с другой стороны, не отступал от намеченного им плана[481.]. После ал-Кашшафа аз-Замахшари больше ни на один тафсир не было написано пояснения, равного по масштабам сочинению ал-Байдави (см. ниже).

Около столетия спустя на западе мусульманского мира ученый-маликит из Алжира ‘Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ас-Са‘лаби (ум. 876/1472) сделал похожий шаг, составив комментарий ал-Джавахир ал-хисан фи тафсир ал-Кур’ан [«Прекрасные драгоценности в толковании Корана»]. Подобно тому, как ал-Байдави взял за образец комментарий аз-Замахшари, ас-Са‘лаби сделал основой своего труда тафсир Ибн ‘Атийи, с той только разницей, что выдержки из Ибн ‘Атийи он выделял в тексте особыми знаками. Кроме того, опираясь на сокращение Тафсира ат-Табари по версии Лахми, он поместил в своем сочинении хадисы и высказывания предшественников, комментирующие различные айаты, добавив к ним хадисы из сборников преданий Абу Дауда и ат-Тирмизи. В вопросах грамматики и вариантов чтения ас-Са‘лаби, помимо Ибн ‘Атийи, опирается на сокращение комментария Абу Хайана ал-Андалуси, выполненное ас-Сафакаси, а свои личные теории отделяет от других высказываний особыми знаками[482.].

2. Экзегетика различных религиозных течений и общин.                                                                                                                                  2.1. Имамиты.

С началом V/XI в. имамитская среда стала свидетелем уменьшения популярности традиционалистов и увеличения значения богословов-мутакаллимов. Благодаря Шайху ат-та’ифа («Шейху ученых») Абу Джа‘фару ат-Туси на сцену выступила третья школа, которая в течение VI/XII в. сумела затмить популярность двух остальных. В V/XI в. традиционалисты не слишком занимались научной деятельностью – нам неизвестно ни одного комментария, составленного ими в этот период. Мутакаллимы также не выказали приверженности к написанию тафсиров – от них тоже не дошло ни одного комментария, созданного в эту эпоху.

В V/XI в., считающимся самым ранним периодом появления экзегетики у имамитов, важным сочинением, посвященным коранической экзегезе, является ат-Тибйан фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение в толковании Корана»] Абу Джа‘фара ат-Туси (ум. 460/1068), хорасанского ученого, жившего в Багдаде. Во введении к своей книге ат-Туси критикует комментарии предшественников – иногда за отсутствие полноты, а иногда за излишнее многословие – и наиболее приемлемыми из них считает два му‘тазилитских тафсира – авторства Абу Муслима ал-Исфахани и ар-Румани.

Ссылки автора на эти комментарии, встречающиеся по всей книге, показывают, что он особенно выделял эти два сочинения. Поясняя задачи, поставленные в его работе, ат-Туси отмечает, что хочет составить комментарий, включающий в себя основы различных коранических наук, начиная с вариантов чтения, а также лексикологии и грамматики, и заканчивая проблемами фикха и калама – разумеется, последовательно обосновывая учение имамитов и критикуя идеологии противоборствующих школ.

Ат-Тибйан – первый известный имамитский комментарий, в котором для каждого айата собираются и подвергаются пересмотру ранние экзегетические версии и высказывания, как прямо, так и опосредованно переданные от асхабов и их последователей (таби‘ун), а также высказывания «предков» (салаф). С учетом всего сказанного ат-Тибйан, несомненно, необходимо поместить в ряду всеобщих комментариев и при этом иметь в виду, что данное имамитское сочинение является одним из первых шагов, предпринятых различными религиозными течениями на этом поприще. Помимо ат-Тибйана ат- Туси написал не сохранившийся до наших дней небольшой трактат ал-Маса’ил ар-раджабийа фи тафсир ал-Кур’ан [«Вопросы Раджаба о толковании Корана»][483.].

VI/XII в. был плодотворным и определяющим периодом для имамитской экзегетики. Значительная часть имамитских комментариев этой эпохи написана учеными, принадлежащими к хорасанской школе мутакаллимов, в известной мере находившихся под влиянием идей Шайха ат-Туси и стремившихся унифицировать методологию богословов. В числе направлений, которому эта ветвь школы мутакаллимов уделяла внимание в своих религиозных штудиях, была кораническая экзегеза[484.]. Одним из важнейших шагов, предпринятых этой ветвью, является комментарий ат-Танвир фи тафсир [«Просвещение в толковании»] Мухаммада ибн Хасана (или Ахмада) ал-Фаттала ан-Нишапури (ум. 508/1114), составленный в одно время с Ма‘алим ат-танзил ал-Багави и созвучный с пересмотром хорасанскими суннитами своей методологии в области экзегетики[485.]. Ат-Танвир фи тафсир ал-Фаттала ан-Нишапури послужил источником для Ибн Шахрашуба – последний неоднократно его цитирует[486.].

Следующий комментатор, принадлежащий к этой ветви, имам Мас‘уд ибн ‘Али ас-Саваби (ум. 544/1149–1150), ученый из Байхака, в научных интересах которого полностью преобладало схоластическое богословие (калам), составил посвященный экзегетике труд под названием Тафсир ал-Китаб Аллах Та‘ала [«Толкование Книги Всевышнего Аллаха»][487.]. Рукопись пятого тома этого сочинения хранится в библиотеке Софии (Болгария)[488.].

Наконец, среди выдающихся деятелей, принадлежащих к этой ветви, необходимо упомянуть Абу ‘Али Фадла ибн Хасана ат-Табарси (ум. 548/1153), составившего один из значительнейших имамитских комментариев.Полное название сочинения, данное ему автором: Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»][489.], – указывает на использование выражения фи тафсир ал-Кур’ан в его герменевтическом значении. В этом труде ат-Табарси взял за основу ат-Тибйан ат-Туси, попутно исправляя и дополняя его: при этом иногда его формулировки оказываются весьма похожими на ат-Туси. В рамках «всеобщности» ат-Табарси повторяет всю ту тематику, которая была избрана ат-Туси, добавляя при этом более пространные рассуждения о вариантах чтения текста Корана и их различиях, о лексикологии, грамматике, а также о смысловом единстве айатов и сур, что гарантирует его сочинению определенную самостоятельность. Стоит сказать, что ат-Табарси составил небольшой комментарий под названием ал-Каф аш-шаф, представляющий собой краткую, но отредактированную версию ал-Кашшафа аз-Замахшари[490.]. Третьим его трудом является средний по объему комментарий Джавами‘ ал-джами‘ [«Обобщающий сборник»], представляющий собой компиляцию первых двух.

Ат-Табарси уделял особое внимание и правовым аспектам Корана: своим рассуждениям на тему фикха он придал сравнительно-дедуктивный характер. В этих рассуждениях он сравнивает имамитский фикх не только со взглядами выдающихся суннитских, но в некоторых случаях и зайдитских правоведов[491.].

Одной из особенностей догматических воззрений хорасанских мутакаллимов, особенно отчетливо отразившихся в трудах ат-Табарси и привлекших их внимание к коранической экзегетике, была уверенность в доказательной силе внешней формы выражения Священной Книги. Рассуждая о понятии «толкование в соответствии с личным мнением» (тафсир би-р-ра’й), ат-Табарси защищает мнение о том, что внешняя форма выражения Корана обладает доказательной силой и если комментарий опирается на произнесение (лафз), то это допустимо 1218. Подобная точка зрения ат-Табарси, выражаемая усулитами в словах «доказательность внешнего в Книге», привлекла к себе внимание в их более поздних трудах, где ат-Табарси назывался одним из видных создателей этой теории[492.].

Маджма‘ ал-байан, первый том которого автор закончил в 530/ 1136, распространился довольно быстро[493.] и в течение многих веков, прошедших со времени его составления, служит одним из наиболее популярных и часто издаваемых имамитских комментариев.

В других ответвлениях школы мутакаллимов нам известен комментарий Муташабих ал-Кур’ан ва мухталифа-ху [«Неясные айаты в Коране и их различие»] Ибн Шахрашуба ас-Сарави (ум. 588/1192), выходца из табаристанской ветви упомянутой школы. Его труд написан в соответствии с методологией предшественников, использованной ими в сочинениях жанра муташабих ал-Кур’ан. Эта работа отчасти является тематическим комментарием и структурирована в соответствии с такой проблематикой, как основы догматики (усул ал-‘ака’ид), фикх, основы фикха (усул ал-фикх), коранистика (‘улум ал-Кур’ан) и пр., – автор целенаправленно искал в айатах Священного Корана содержание, относящееся к этим наукам[494.]. Кроме того, необходимо отметить составленный в середине VI/XII в. в Казвине комментарий Мифтах ат-тафсир ва дала’ил ал-Кур’ан [«Ключ к толкованию и смыслу Корана»] Бурхан ад-Дина Мухаммада ибн Аби ал-Хайра ал-Хамдани[495.].

По словам ‘Абд ал-Джалила ал-Казвини, персидское сочинение в 10 томах Рамешафзай-йе Ал-е Мухаммад [«Умножающий радость семейства Мухаммада»], написанное в середине VI/XII в. Абу ‘Абдаллахом Мухаммадом ибн Хусейном ал-Мухтасибом, также относится к числу имамитских комментариев[496.].

В школе последователей ат-Туси в VI/XII в. также были предприняты шаги в области экзегетики. Ярким примером этих усилий служит сочинение Равд ал-джинан ва рух ал-джанан фи тафсир ал-Курʼан [«Дуновение рая и [божественное] дыхание на души [людские]»] Джамал ад-Дина Абул-Футуха ар-Рази (ум. после 552/1157).Как и труд ат-Табарси, эта работа оказалась под полным влиянием ат-Тибйана ат-Туси, однако в данном случае автор имел в виду более простую аудиторию, в связи с чем его тафсир относится к группе назидательных, проповеднических комментариев. Работа написана на персидском языке, для того чтобы к ней могло обратиться больше читателей, даже незнакомых с арабским языком: здесь автор редко пускается в детальные рассуждения на тему лексикологии, грамматики, стилистики, фикха и калама. Язык сочинения относительно прост, рассматриваются главным образом достоинства сур, а также широко используются рассказы и предания. Вместе с тем во Введении к своему комментарию Абу ал-Футух считает знакомство с различными отраслями филологии, а также каламом и фикхом, необходимым для обращения к толкованию Корана. Косвенно критикуя комментарии предшественников, он считает свой тафсир средним по объему, свободным от излишнего многословия «великих» комментариев и далеким от неполноты комментариев кратких.

Среди последователей школы ат-Туси в Кашане следует назвать жившего в середине VI/XII в. Дийа’ ад-Дина Фадлаллаха ар-Раванди, чьи лекции были собраны в книгу под названием ал-Кафи фи ат- тафсир [«Достаточное для толкования»][497.]. Его сын ‘Изз ад-Дин ‘Али ар-Раванди также был автором незавершенного комментария.

Еще одним кашанским ученым, которого можно назвать независимым критиком ат-Туси, был Кутб ад-Дин ар-Раванди (ум. 573/1177– 1178). Последний, помимо сохранившегося сочинения Фикх ал-Кур’ан [«Фикх в Коране»][498.], представлявшего собой правоведческий комментарий[499.], составил еще два тафсира – пространный, в 10 томах, и средний по объему, в двух томах[500.]. В среде критиков, образовавшейся в конце VI/XII в. в Хилле, Ибн ал-Калем и Ибн Идрисом были также написаны комментарии и сокращения на ат-Тибйан ат-Туси (см. соответствующий раздел).

VII/XII в. был периодом создания ряда кратких комментариев имамитского толка. В их числе необходимо отметить Нахдж ал-байан ‘ан кашф ма‘ани ал-Кур’ан [«Путь красноречия в раскрытии смысла Корана»] Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани ал-Имами, написанный в конце упомянутого столетия. Во введении к своему однотомному тафсиру аш-Шайбани обвиняет некоторых из предшествующих комментаторов в том, что, пытаясь подтвердить свои убеждения авторитетным свидетельством, они приписывают толкование в соответствии со своим личным мнением асхабам и их последователям (таби‘ун) (с. 7). Поэтому из прежних комментариев он цитирует только избранные высказывания, напротив, уделяя больше внимания «семейству пророка» (ахл ал-байт). Некоторые из хадисов, помещенных в этот комментарий, были настолько редкими, что в более поздних сборниках преданий они цитировались со ссылкой на Нахдж ал-байан[501.].

В плане научной тематики аш-Шайбани кратко рассматривает вопросы стилистики, фикха, калама, а также некоторые проблемы коранистики, например, обстоятельства низведения и отменяющие и отмененные айаты, при этом, за исключением редких случаев, он игнорирует грамматику, лексикологию и этимологию (см.: с. 7–8 и пр.). Во введении автор приводит основательное и в своем роде оригинальное рассуждение по теории экзегетики (с. 10 и далее).

Другим памятником, относящимся к упомянутому столетию, является Дака’ик ат-та’вил ва хака’ик ат-танзил [«Тонкости аллегорического толкования и истины Откровения»] Абу ал-Макарима Махмуда ибн Мухаммада Хасани ар-Рази. Этот комментарий служит одним из образцов краткого тафсира на персидском языке, обращенного к простому народу. В комментарии преобладают назидательно- проповеднические интонации, здесь не встречаются узкоспециальные рассуждения. От Надж ал-байан его отличает, в частности, то, что автор стремится опровергнуть точку зрения суннитов и возбудить религиозные чувства ши‘итов (См., напр.: с. 7). С этой точки зрения комментарий Абу ал-Макарима считается новаторским в ши‘итской среде.

Между тем комментарий Джала’ ал-азхан ва джала’ ал ахзан фи тафсир ал Кур’ан [«Прояснение умов и утоление печалей в толковании Корана»] Абу ал-Махасина ал-Джурджани (ум. после 722/1322) является не более чем другой редакцией тафсира Абу-л-Футуха ар-Рази[502.].

С утверждением школы в Хилле в середине VII/XII в. изучение Корана снова приобрело популярность в имамитской среде. Одни, например Ибн ал-Мутаххар ал-Хилли (ум. 726/1326) и Кутб ад-Дин ар-Рази (ум. 766/1365), довольствовались составлением комментария на ал-Кашшаф (см.: «Комментарии на полях»), другие, например Ибн ‘Ата’ики, занимались сокращением существующих тафсиров (см. соответствующий раздел), а третьи, такие как Ибн Мутаввадж ал-Бахрани (ум. 820/1417), Фадил Микдад ас-Сайури (ум. 826/1423), Камал ад-Дин ал-Астрабади (ум. после 891/1485) и Шараф ад-Дин Шифтаки (ум. 907/1501–1502), занялись составлением сочинений, посвященных предписывающим айатам[503.].

Как отдельное явление в имамитской экзегетике VIII–IX вв. х. / XIV–XV вв. н. э. следует отметить сочинения имамитских мистиков. Наиболее заметным в этой области был комментарий ал-Мухит ал-а‘зам [«Величайший океан»] Хайдара Амули (ум. 794/1392). Далее необходимо упомянуть комментарий на суру «Очищение» (112) Хафиза Раджаба ал-Бурси (ум. после 813/1410). Последний является типичным представителем эзотерического мышления своей эпохи[504.].

Среди малоизвестных комментариев середины IX/XV в. необходимо отметить тафсир, принадлежащий перу ‘Афиф ад-Дина Тайфура ибн ал-Джунайда (ум. после 876/1472). Это сочинение отличалось от прочих комментариев, будучи первым образчиком поздних комментариев на основе сунны (ат-тафсир би-л-ма‘сур), впоследствии столь популярных в имамитской среде. В своем труде при толковании айатов Тайфур ограничивается только сведением вместе различных преданий, дошедших от имамов. Главным источником для подражания Тайфуру служил комментарий Фирата ал-Куфи[505 .].

2.2. Зайдиты.

V/XI в. был важным периодом в истории зайдитов – следы его влияния можно найти и в истории экзегетического творчества этого религиозного течения. Династия ‘алавитских имамов Табаристана в 424/1033 оказалась в руках Саманидов. Данное обстоятельство послужило причиной того, что с середины V/XI в. не следует искать заметной литературной активности зайдитов в Иране – с возрождением Зайдитского имамата в Йемене эта деятельность была сосредоточена там.

Как бы там ни было, в середине V/XI в. экзегетическая литература зайдитов в Иране была на подъеме. Так, можно назвать Тафсир Абу ал-Касима Исма‘ила ибн Ахмада ибн Махфуза ал-Басти (ум. ок. 420/1029), ученого из Восточного Хорасана[503.], и ал-Бустан фи тафсир ал-Кур’ан [«Плодовый сад в толковании Корана»] Абу Са‘да Исма‘ила ибн ‘Али Самана (ум. 447/1055), склонявшегося к му‘тазилизму ученого-зайдита из Рея[506.]. Основатель Зайдитского имамата в Йемене Абу ал-Фатх ан-Насир ибн Хусейн ад-Дайлами (ум. 444/1052), составив два комментария большого и малого объема, не только продолжил зайдитскую традицию написания тафсиров, но и перенес в Йемен экзегетическое наследие Северного Ирана. Рукописные фрагменты «большого» комментария Абу ал-Фатха, озаглавленного ал-Бурхан фи тафсир ал-Кур’ан [«Доказательство о толковании Корана»], сохранились, в то время как о его меньшем по объему тафсире, ал-‘Ахд ал-акид фи тафсир ал-Кур’ан [«Строгий наказ о толковании Корана»], нет никаких сведений[507.]. Сообщается, что комментарий Абу ал-Фатха ад-Дайлами содержал глубокие мысли и тонкие замечания автора относительно текста Священного Корана. Небольшие группы зайдитов, оставшиеся в Иране и жившие за пределами прежних владений ‘алавитов, вплоть до VI/XII в. продолжали писать сочинения экзегетического плана. Так, хорасанец Мухсин ибн Карама, известный как Хаким ал-Джашми, составил большой комментарий под названием ат-Тахзиб фи ат-тафсир [«Исправление в толковании [Корана]»], имеющий огромное значение для истории как зайдитской, так и му‘тазилитской экзегетики. Этот 20-томный комментарий классифицируется как богословский. Его рукописные фрагменты хранятся в различных библиотеках[508.]. Мухаммад ибн ‘Амир ибн ‘Али ал-Исфахани, зайдитский ученый из Исфахана, живший, вероятно, в VI/XII в., сделал сокращение этого комментария, озаглавив его ат-Такриб ал-мухтасар мин ат-Тахзиб «Краткое приближение к “Исправлению”». Рукописи этого сочинения сохранились в библиотеке Банкипура и Большой мечети (ал-Джами‘ал-Кабир) в Сане[509.].

В Йемене после сочинения Абу ал-Фатха ал-Дайлами, в конце V/XI в., Абу ал-Хасан ‘Али ибн Мухаммад ар-Раси (ум. ок. 500/1106– 1107) составил большой комментарий.

В середине VI/XII в. зайдитский ученый-энциклопедист Нашван ибн Са‘ид ал-Химйари (ум. 573/1177–1178) составил сочинение, посвященное толкованию Корана, которое следует считать прогрессивным моментом в истории зайдитской экзегезы. Опираясь на свои широкие знания в филологии, каламе и преданиях, Нашван, как представляется, сделал важный шаг в развитии зайдитской экзегетики. Его ат-Тибйан фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение о толковании Корана»], несомненно, относится к группе всеобщих комментариев, а ал-‘Адл ва-л-мизан фи мувафакат ал-Кур’ан [«Справедливое и беспристрастное одобрение Корана»] является в большей степени богословским тафсиром[510.].

Вот следующие шаги зайдитов: Лавами‘ ал-байан [«Лучи разъяснения»] (вместе с Тазкере ал-Хафиз). Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмийа, б. г.  т. 2, с. 409.’][511.] Абу ал-Фада’иля Му‘ини ал-Ма‘йлафи (ум. 584/1188), незаконченный комментарий имама Мансура Биллаха ‘Абдаллаха ибн Хамзы (ум. 614/1217) (вместе с Тазкере ал-Хафиз). Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмийа, б. г. , т. 3, с. 80.’][512.], четырехтомный комментарий ал-Манхадж ал-кавим [«Надежный путь»] ‘Али ибн Йахйи Бана’ Саббахи (ум. ок. 656/1258), в котором особое внимание уделяется проблемам фикха, Футух ар-Рахман [«Откровения Милостивого»] ‘Абд ал-Малика ибн ‘Али ад-Дайлами (ум. 657/1259), происходившего из Дайлама, но жившего в Йемене[513.], семитомный ал-Байан ал-кашшаф ‘ан ма‘ани ал-Кур’ан [«Раскрывающее разъяснение о смысле Корана»] ‘Атийи Су‘ди ан-Наджрани (ум.665/1267), опирающийся в основном на комментарий Абу ал-Фатха ал-Дайлами[514.], ал-Китаб ал-мунир [«Озаряющая Книга»] Йахйи ибн Хасана ибн Аби ан-Наджма Су‘ди (середина VII/XIII в.), Джами‘ ат-тафсир ал-Кур’ан [«Всеобщее толкование Корана»] Мухаммада ибн Муттахара Хасани, имама Махди ли-Дин Аллаха, трехчастный комментарий Мухаммада ибн Идриса Хамзи ас-Сан‘ани (ум. 736/1335–1336) – ал-Иксир ал-ибриз [«Эликсир из чистого золота»], ан-Нахдж ал-кавим [«Надежный путь»] и ат-Тайсир [«Облегчающий»], комментарий ал-Кади Му‘ида ибн Муфлаха ибн Ми‘ана (ум. после 793/1391) и Ла‘али ат-тафсир ал-вафийа [«Перлы полного толкования»] ал-Кади Мухаммада ибн Хамзы ибн Музаффара (ум. 796/ 1394).

Несмотря на то, что наши культурные связи с иранскими зайдитами пресекаются в VIII/XIV в., из сообщений некоторых источников мы знаем, что традиция составления комментариев в Северном Иране продолжается до сих пор. Так, можно назвать комментарии Баха’ ад-Дина Йусуфа ибн Хасана ад-Дайлами (середина VIII/XIV в.)1256 и Абу ал-Фадла ибн Шахрдавира ал-Дайлами (конец VIII/XIV в.)[515.]. Сохранилась рукопись комментария Абу ал-Фадла, полностью находящегося под влиянием имамитской идеологии: в него помещены хабары, переданные от праведных халифов, а также цитаты из имамитских тафсиров, например, Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»]. При этом автор активно использовал такие зайдитские и му‘тазилитские комментарии, как Тафсир Насира Атруша и ал-Кашшаф аз-Замахшари[516.].

Среди наиболее ценных зайдитских комментариев VIII/XIV в. необходимо назвать написанный в конце упомянутого столетия комментарий йеменского судьи Мухаммада ибн ‘Али А‘кама. Текст сочинения краток и свободен от какой-либо доказательной базы[517.].

Составление комментариев на ал-Кашшаф началось у зайдитов с сочинения Йахйи ибн Касима ‘Алави, написанного им в середине VIII/XIV в. Эта традиция была продолжена ‘Абдаллахом ибн Хади и получила широкое распространение в следующем столетии.

В IX/XV в. кораническая экзегеза у зайдитов не процветала. В числе ограниченного количества образчиков находится комментарий ‘Али ибн Мухаммада Хасани (ум. 837/1433–1434) – сочинение, отличное от его Талхис ал-Кашшаф [«Сокращение ал-Кашшафа»][518.]. Такой плодовитый автор, как Ахмад ибн Йахйа ибн Муртада (ум. 840/ 1436–1437), несмотря на наличие у него трудов во всех отраслях науки, ничего не написал в области экзегетики. В упомянутом столетии заслуживает внимания подход зайдитов к основам экзегезы и базирующимся на них религиозным дисциплинам. Так, стоит отметить ар-Рисалат ал-Кур’анийа [«Коранический трактат»] Ибн Муртады, несомненно, посвященный последней теме[519.]. Выдающийся ученый Мухаммад ибн Ибрахим ал-Вазир ас-Сан‘ани (ум. 840/1436–1437) на упомянутую тему составил труд под названием Кава‘ид ат-тафсир [«Правила толкования»][520.], а Тарджих асалиб ал-Кур’ан ‘ала асалиб ал-йунан [«Предпочтение стиля Корана стилю греков»] посвятил извлечению из коранических айатов основ богословия. Кроме того, ал-Вазир ас-Сан‘ани составил ряд небольших работ, комментирующих отдельные айаты Священного Корана (см.: «Частичные комментарии»). Среди его сочинений отдельного внимания заслуживает Китаб ат-тафсир ан-набави [«Книга толкования пророка»], в которой автор, используя Джами‘ ал-усул [«Собрание основ»] Ибн ал-Асира, Маджма‘ аз-заваид ва манбаʼ ал-фаваʼид [«Собрание дополнительных познаний и источников знаний»] ал-Хайсама и Мустадрак ‘ала ас-сахихайн [«Дополняющий оба“Достоверных [сборника]”»]ал-Хакима,собирает экзегетические высказывания самого пророка [521.]. Это первая попытка собрать комментарий пророка не только у зайдитов, но и у всех мусульманских религиозных школ.

В заключение главы о религиозных течениях необходимо сказать, что ибадиты в течение Средних веков практически не занимались составлением тафсиров. Сообщается только об одном образчике. Это – не дошедший до нас большой комментарий Абу Йа‘куба Йусуфа ибн Ибрахима ал-Варджилани(ум. 570/1174–1175), ученого-ибадита из Магриба[522.]. Данное исключение явилось результатом частичного сближения ибадитских кругов Северной Африки с суннитскими кругами в VI/XII в.[523.]

3. Общие особенности экзегетической литературы рассматриваемого периода.

3.1. Частичные комментарии.

В Средние века некоторые ученые принимались за толкование не всего Корана, но его отдельных частей. Так, на ряд сур, таких как «Открывающая», было написано около 20 независимых комментариев – большая их часть являлась единственной экзегетической работой их авторов, в числе которых можно упомянуть казвинского факиха-шафи‘ита ‘Абд ал-Карима ар-Рафи‘и (ум. 623/1226)[524.]. Существует также немало отдельных комментариев на суры «Очищение» (112) и «Иосиф» (12)[525.]. Кроме того, были написаны комментарии на суры «Скот» (6), «Пещера» (18), «Дым» (44), «Победа» (48), «Каф» (50), «Звезда» (53), «Милостивый» (55), «Предвечернее время» (103), «Обильный» (108), «Неверные» (109), «Рассвет» (113) и «Люди» (114)[526.].

Мухаммад Йусуф ал-Сануси (ум. 895/1490) создал комментарий на текст от суры «Сад» (38) и до конца Корана[525.], а Исма‘ил ибн ‘Абдаллах ал-Халвати ар-Руми (ум. 899/1494) – от суры «Утро» (93) до конца Корана[527.].

Далее необходимо отметить комментарии на отдельные айаты – наибольшее их количество было написано на «Тронный айат» (2:255)[528.]. Что касается прочих айатов, то в качестве первых образчиков, созданных в V/XI в., необходимо назвать ответное послание имамитского ученого из Сирии Абу ал-Фатха Караджаки (ум. 449/1057), посвященное вопросам вероучения и содержащее комментарий трех айатов[529.][/simple_tooltip], а также комментарий двух айатов, в которых говорится об убийстве (4:92–93), написанный Абу Бакром Мухаммадом ибн Ибрахимом ар-Рази (ум. 494/1101).

В VII/XIII в. количество комментариев на отдельные айаты увеличилось. Абу Шама ал-Мукаддаси (ум. 665/1266–1267) написал комментарий Нур ал-масран [«Свет ночного пути»] на айат «Перенес ночью» (17:1)[530.], а Кутб ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад ал-Касталани (ум. 686/1287) составил тафсир на ряд избранных айатов [531.].

В VIII/XIV в. ряд ученых продолжили традицию избирания отдельных айатов для комментирования и создания кратких тафсиров вместо объемных всеобщих. В их числе можно назвать работы известного сирийского ученого Салах ад-Дина ‘Ала’и (ум. 761/1360): ал-Нафахат ал-кудсийа [«Священные дуновения»], содержащую толкова- ние избранных айатов, Тухфат ар-ра’ид [«Дар наставника»], предметом которой являются айаты, в которых заключаются предписания фикха, ал-Мабахис ал-мухтара [«Свободные беседы»], комментирующую айаты, посвященные вопросам платы за пролитую кровь и искупления, а также Нузхат ас-сафра [«Отрада в путешествии»], содержащую комментарий на заключительные айаты суры «Корова» (2)[532.]. Ученый из Мосула Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Мухаммад ал-Ба‘ли (ум. 774/1372–1373) написал Бахджат ал-маджалис [«Радость собраний»], посвященную толкованию избранных айатов, а также Гайат ал-ихсан [«Крайняя милость»], комментирующее айат 90:16[533.] Так сформировался один из жанров тафсира.

В числе комментариев на избранные айаты, созданных в IX/XV в., можно назвать дышащие новизной труды Илйаса ибн Ибрахима Синуби (ум. 850/1446)[534.], а также сочинения ‘Абд ал-Маджида ибн Насуха ар-Руми (ум. 867/1463)[535.] и ‘Абд ал-Кадира ибн Мухаммада ибн Аби ад-Вафа’ ал-Карши (ум. 875/1470)[536.][537.].

В V–VI вв. х. / XI–XII вв. некоторые сочинения, посвященные Корану, например, Джавахир ал-Кур’ан [«Жемчужины Корана»] имама Абу Хамида ал-Газали (ум. 505/1111)[538.] и Муташабих ал-Кур’ан [«“Метафорические” айаты Корана»] Ибн Шахрашуба (ум. 588/1192), согласно тематической классификации, представляли собой своего рода комментарий на отдельные айаты – здесь авторы привлекали широкий спектр различных наук. В VIII/XIV в. Шамс ад-Дин ибн ал-Лабан написал комментарий на избранные айаты, в которых говорится о божественных качествах, и озаглавил его Радд ма‘ани ал-айат ал-муташабихат [«Опровержение содержания «метафорических» айатов»][539.]. В IX / XV в. ал-Вазир ас-Сан‘ани (ум. 840/1436–1437) написал тематический тафсир, посвященный айатам, свидетельствующим об Аллахе и правдивости «избранников Божьих» (авлийа)[540.], а Ибн Раджаб ал-Ханбали (ум. 895/1490), ученый-салафит из Сирии, составил трактат ал-Истигна’ би-л-Кур’ан [«Довольствование Кораном»], предполагая с помощью толкования отдельных айатов извлечь из Корана квинтэссенцию религиозного учения[541.].

3.2. Комментарии на полях (хашийа).

Начиная с VII/XII в. значительную часть экзегетической литературы составляли комментарии на полях и примечания (та‘лика) к важнейшим тафсирам. Как правило, основой для подобных трудов избирались сочинения, пользовавшиеся большим доверием и популярностью – в этом отношении исключительное положение занимали ал-Кашшаф аз-Замахшари и Анвар ат-танзил ва асрар ат-та’вил [«Свет ниспосылания Корана и тайны толкования»] ал-Байдави [542.].

Больше всего комментариев на полях было написано на ал-Кашшаф ал-Замахшари (ум. 638/1240–1241), первый подобный комментарий также был написан на этот тафсир. Несмотря на то, что му‘тазилитская идеология ал-Кашшафа раздражала представителей противоборствующих религиозных школ, все же благодаря литературным достоинствам упомянутого сочинения, а также эволюционному сдвигу, спровоцированному его стилистикой, они не могли игнорировать этот труд, и попытки отдельных лиц побудить студентов отказаться от него оказались безрезультатными [543.]. Именно поэтому многие комментарии-хашийа на ал-Кашшаф, стремясь пояснить цели и задачи аз-Замахшари, особенно в области калама, носят при этом критический характер.

Первый известный нам образчик комментария-хашийа на ал-Кашшаф принадлежит перу ‘Усмана ибн ‘Умара ал-Фирузабади (ум. 675/1276–1277) – с тех пор различными суннитскими, имамитскими и зайдитскими учеными были написаны десятки комментариев на это сочинение[544.].

Вот некоторые из критических сочинений в адрес ал-Кашшафа: ал-Интисаф [«Требование справедливости»] Ахмада ибн Мухаммада ибн Мунира ал-Искандарани (ум. 683/1284), написанный в опровержение его му‘тазилитской идеологии[545.], Хашийа ‘Умара ибн Раслана ал-Балкини (ум. 805/1402–1403), убежденного, что он, словно резцом, убрал из ал-Кашшафа содержащиеся в нем му‘тазилитские идеи[546.], и Лата’иф ал-алтаф «Изысканные рассказы» Мансура ибн Хасана ал-Казеруни (ум. 860/1456), подошедшего к критике ал-Кашшафа с богословских позиций[547.].

Создание комментариев-хашийа на тафсир ал-Байдави (ум. ок. 685/1286) началось вскоре после его составления – первым известным нам комментарием на труд ал-Байдави является ал-Хусам ал-мади [«Острый меч»] Абу Бакра ибн Ахмада ибн Са’ига (ум. 714/1314)[548.]. В VIII–IX вв. х. / XIV–XV вв. н. э. суннитскими учеными было написано множество комментариев на тафсир ал-Байдави, однако, в отличие от ал-Кашшафа, в ши‘итских кругах интереса к нему не наблюдается[549.].

Другие тафсиры в Средние века редко становились предметом для написания комментариев-хашийа. Среди них: Хашийа на ат-Тибйан ат-Туси[550.] имамитского ученого Мухаммада ибн Идриса ал-Хилли (ум. 598/1201–1202), Хашийа на тафсир ‘Ала ад-Дина ат-Туркамани[551.] ученого-шафи‘ита Бурхан ад-Дина ибн Дамаджа ал-Караки(ум. 853/1149) и Хашийа на тафсир Абу ал-Лайса Самарканди[552.] Зайн ад-Дина ал-Касима ал-Кутлубуга (ум. 879/1475).

3.3. Дополнения и сводные комментарии.

В Средние века некоторые труды, посвященные коранической экзегетике, были облечены в форму дополнения к какому-либо существующему комментарию. Иногда эти дополнения представлены в виде отдельных глав, а иногда вплетены в основной текст. Примером дополнения первого вида в ранний период служит тафсир Касима ар-Раси, а в VI/XII в. – дополнение салафитского ученого из Сирии ‘Абд ал-Гани ибн Таймийи ал-Харрани (ум. 581/1185) к комментарию своего отца Мухаммада ибн Аби ал-Касима ибн Таймийи, озаглавленное аз-Зава’ид ‘ала тафсир ал-валид [«Дополнения к комментарию отца»][553.]. Следует также назвать дополнение Джалал ад-Дина ас-Суйути (ум. 911/1505) к тафсиру Джалал ад-Дина ал-Махалли (ум. 864/1460), вместе дающие полный комментарий к Корану, который под названием Тафсир ал-Джалалайн [«Комментарий двух Джалалов»] является одним из наиболее популярных толкований позднего Средневековья.

Примером «смешанного» дополнения в VI/XII в. является комментарий Кашф ал-асрар ва ‘уддат ал-абрар [«Раскрытие тайн и вспомоществование праведным»] Абу ал Фадла Рашид ад-Дина ал Майбуди (ум. 600/1203–1204).

Последний взял за основу тафсир ходжи ‘Абдаллаха ал-Ансари и под каждым айатом написал дополнение к тексту ходжи [554.].

В начале VIII/XIV в. андалусский ученый и александрийский судья ал-Кади ‘Имад ал-Кинди (ум. 720/1320), взяв за основу своего сочинения ал-Кафил бима‘ани ат-танзил [«Достаточный для понимания смысла Откровения»], написал «смешанное» дополнение к ал-Кашшафу аз-Замахшари [555.]. В VIII–IX вв. х. / XIV–XV вв. н. э. было создано несколько «смешанных» дополнений к тафсиру имама Фахр ад-Дина ар-Рази: одно – Ахмадом ибн Мухаммадом Кумули (ум. 727/1327)[556.], второе – Низам ад-Дином ан-Нишапури (ум. 850/1446). Ан-Нишапури в своем комментарии Гара’иб ал-Кур’ан ва рага’иб ал-фуркан [«Диковинки Корана и желание различения»] расширяет текст Фахр ад-Дина ар-Рази за счет использования ал-Кашшафа аз-Замахшари и собственных рассуждений[557.]. Еще одним жанром коранического комментария, распространенным в Средние века, был сводный комментарий. Предпосылки для его возникновения сложились так же, как и традиция объединения «сахихов» и «муснадов» в хадисоведении. Самый ранний образец мусульманского компендиума был создан Маджд ад-Дином ибн Асиром ал-Джазари (ум. 606/1209–1210), автором Джами‘ ал-усул [«Собрание основ»], представляющего собой компиляцию шести «сахихов». Ал- Джазари в своем сочинении ал-Инсаф [«Справедливость»] объединил два наиболее значительных комментария на западе мусульманского мира – основанный на предании ал-Кашф [«Раскрытие»] ас-Са‘лаби и рационалистический ал-Кашшаф ‘ан хака’ик гавамид ат-танзил ва ‘уйун ал акавил фи вуджух ат та’вил [«Раскрывающий истины тайн Откровения и истоки суждений о способах толкования»] аз-Замахшари[558.]. Одновременно с ал-Джазари андалусский ученый ‘Абд ал-Кабир ибн Мухаммад ал-Гафики (ум. 617/1220) объединил два значительных «восточных» и «западных» комментария – ал-Кашшаф аз-Замахшари и ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избавитель»] Ибн ‘Атийи[559.].

В следующем столетии появился Нахдж ал-иман [«Путь веры»] Ибн ал-Мутаххара Хилли(ум. 726/1326), представляющий собой объединение сокращенных версий ал-Кашшафа и ат-Тибйана ат-Туси[560.], египетский ученый Ахмад ибн ‘Абд ал-Кадир ибн Мактум (ум. 749/1349) в своем более чем десятитомном труде ад-Дурр ал-лакит [«Обретенная жемчужина»] объединил комментарии аз-Замахшари и Ибн ‘Атийи, а также ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»] Абу Хайана ал-Андалуси[561.], а Шамс ад-Дин Махмуд ибн ‘Абд ар-Рахман ал-Исфахани (ум. 749/1349) в своем большом тафсире объединил ал- Кашшаф и комментарий имама Фахра[562.].

3.4. Краткие комментарии.

По мере создания объемных комментариев в кругах экзегетов появлялось беспокойство, что читатель может погрязнуть в пространных рассуждениях на самые многообразные темы и это уведет его от постижения смысловой сути Корана и отвлечет на второстепенные предметы. Именно поэтому начиная с V/XI в. – со времени расцвета объемных комментариев – ряд ученых обратился к написанию кратких толкований или по меньшей мере критиковал пространные тафсиры[563.]. В Средние века можно найти разные формы кратких тафсиров – это и сокращения пространных комментариев, сделанные самим автором или другим лицом, и изначально краткие сочинения.

Традиция создания автором из своего тафсира двух-трех отдельных работ различного объема началась с V/XI в. В этом же столетии на западе мусульманского мира наблюдается тенденция написания «двухчастного» тафсира – большого и малого объемов, а на востоке – «трехчастного», с добавлением комментария среднего объема. Так, магрибинский ученый Ахмад ибн ‘Аммар ал-Махдави (ум. 440/1048– 1049), составив ат-Тафсил [«Подробное изложение»] и его сокращенную версию ат-Тахсил [«Извлечение»][564.], заложил традицию написания «двухчастных» комментариев на западе мусульманского мира. Некоторые приписывали составление краткой версии Абу Хафсу ал-Андалуси, а не самому ал-Махдави[565.]. В Хорасане ‘Али ибн ‘Абдаллах ибн Аби ат-Таййиб ан-Нишапури (ум. 458/1066) свой большой комментарий написал в 30 томах, средний – в 15 томах, а краткий – в 3 томах[566.]. ‘Али ибн Ахмад ал-Вахиди ан-Нишапури (ум. 468/1075– 1076) составил «трехчастный» тафсир – большой и средний пользовались меньшей популярностью[567.], а краткий был более востребован.

Краткий тафсир ‘Али ибн Ахмада ал-Вахиди, сохранившийся в двух томах, красноречиво свидетельствует об особенностях подобных комментариев V–VI вв. х. / XI–XII вв. н. э. В Тафсир ал-ваджиз отсутствует аргументация и документальные свидетельства: базируясь на методологии, сходной с комментариями эпохи последователей сподвижников пророка (таби‘ун), это сочинение внешне не похоже ни на тафсиры, созданные на основе предания, ни на рационалистические комментарии. Лишь изредка в ссылках на те или иные предания можно найти иснады на уровне асхабов и их последователей (таби‘ун) или фразы типа «говорят комментаторы».

В VI/XII в. ‘Умар ибн Мухаммад ан-Насафи (ум. 537/1142–1143) составил большой тафсир в четырех томах ал-Акмал ал-атвал [«Самый полный»] и краткий комментарий ат-Тайсир [«Облегчение»], продолжив тем самым традицию написания «двухчастных» комментариев[568.]. «Трехчастный» же тафсир имамитского комментатора из Хорасана Фадла ибн Хасана ат-Табарси (ум. 548/1153) служит ярким образцом этого жанра.

В VII–VIII вв. х. / XIII–XIV вв. н. э. на востоке мусульманского мира нашла продолжение только традиция создания «двухчастных» комментариев, а то обстоятельство, что в «трехчастных» тафсирах не все их составляющие пользовались одинаковой популярностью, показывает, что бесполезность этой традиции стала очевидной. Большинство авторитетных авторов, говоря о деятельности мосульского ученого-шафи‘ита, Абу ал-‘Аббаса Ахмада ибн Йусуфа ал-Каваши (ум. 680/1281), отмечают только два его комментария – большой и малый[569.], а упоминание ад-Дамири в его Хайат ал-хайаван [«Жизнь животных»] среднего по объему комментария ал-Каваши[570.], несомненно, является следствием неправильной аттестации одного из двух его тафсиров.

В VII/XIII в. исключение составляет Шараф ад-Дин ал-Мурси (ум. 655/1257), андалусский ученый, перебравшийся в Хорасан, который составил «трехчастный» тафсир, по структуре весьма напоминающий Ибн Аби ат-Тайиба ан-Нишапури: его большой комментарий превышал двадцать томов, средний состоял из десяти томов, краткий включал в себя три тома[571.] . В VIII/XIV в. Абу Хайан ал-Гарнати ал-Андалуси (ум. 745/1344) сделал сокращение своего большого комментария ал-Бахр ал-мухит [«Всеохватывающее море»], дав ему название ан-Нахр ал-мадд мин ал-Бахр ал-мухит [«Река, питающаяся из всеохватывающего моря»] (издано на полях ал-Бахр ал-мухит, Бейрут, 1403/1983).

Традиция создания сокращений объемных комментариев не самими авторами зародилась в ранний период и в той или иной степени сохранялась на протяжении всех Средних веков. Для V–VII вв. х. / XI–XIII вв. н. э. можно назвать сокращения Тафсира ат-Табари, выполненные двумя андалуссцами, Ибн Ладжалишем (ум. 490/1097)[572.] и Мухаммадом ибн ‘Абдаллахом ал-Лахми (ум. 635/1237–1238)[573.], сокращение ал-Кашфа [«Раскрытие»] ас-Са‘лаби[574.], выполненное Ибн Аби Рандакой ал-Андалуси (ум. 520/1126), сокращение мединским ученым ‘Абд ал-Гани ибн Касимом Хаджаром (ум. 582/1186) тафсира Салима ар-Рази[575.]. В VI/XII в. в имамитских кругах Абу ‘Абдаллах ибн ал-Каль (ум. 597/1201) и Ибн Идрис ал-Хилли (ум. 598/1202)[574.] одновременно составили сокращение ат-Тибйана ат-Туси.

В VII/XIII в. в плавильном тигле создателей сокращений во всех концах мусульманского мира находились комментарии аз-Замахшари и Фахр ад-Дина ар-Рази. Так, сокращения ал-Кашшаф составили Мухаммад ибн ‘Али ибн ‘Абид ал-Гарнати ал-Ансари (ум. 662/1264)[575.], Мухаммад ибн Мас‘уд Фани ас-Сайрафи (ум. после 712/1312)[576.], Ахмад ибн Мухаммад ибн Джаббар ал-Мукаддаси (ум. 728/1328)[577.], Мухаммад ибн Айуб Тазиби ал-Халаби (ум. 728/1328)[578.], ‘Абдаллах ибн Йусуф ал-Зайла‘и (ум. 762/1361), зайдитский ученый из Саны Хасан ибн Мухаммад ал-Мазхаджи (ум. 791/1389)[579.] и Зайн ад-Дин Мухаммад ибн ‘Али ал-Ансари (ум. 862/1458)[580.].

Бурхан ад-Дин ан-Насафи (ум. 687/1288)[581.], Мухаммад ибн ‘Абд ан-Нур Химйари ат-Туниси (ум. 726/1326) и Мухаммад ибн Кази Айаслуг (ум. 840/1436–1437)[582.] сделали сокращения комментария имама Фахр ад-Дина ар-Рази. В конце IX/XV в. тафсир ал-Байдави также оказался в поле зрения составителей кратких версий комментариев, например, Мухаммада ибн Мухаммада ибн Имама ал-Камалийа (ум. 874/1470)[583.] и Шамс ад-Дина Мухаммада ибн Мухаммада ал-Бабиси (ум. 887/1483)[584.].

Вот отдельные образчики сокращений других комментариев: сокращение Ма‘алим ат-танзил [«Вехи ниспосылания»] ал-Багави, выполненное ‘Али ибн Анджабом ибн Са‘и (ум. 674/1275–1276)[585.], сокращение ‘Абд ас-Самадом ибн Ибрахимом ал-Халили ал-Багдади (ум. после 734/1334)[586.] Румуз ал-кунуз [«Указания на скрытое сокровище»] ар-Рас‘ани, сокращение большого тафсира ал-Каваши, выполненное Мухаммадом ибн Ахмадом аш-Шами (очевидно, Ас‘арди; ум. 749/1348)[587.], сокращения ал-Бахр ал-мухит Абу Хайана ал-Андалуси, выполненные Бурхан ад-Дином Ибрахимом ас-Сафакаси (ум. 743/1342)[588.] и ‘Абд ар-Рахманом ибн Ахмадом ибн ал-Багдади (ум. 781/1379)[589.], сокращение тафсира ‘Али ибн Ибрахима ал-Кумми, выполненное имамитским ученым из Хиллы ‘Абд ар-Рахманом ибн Мухаммадом ибн ‘Ата’ики (ум. после 788/1386)[560.], сокращение тафсира Ибн Касира, выполненное Мухаммадом ибн ‘Али ал-Йунини (ум. 793/1391)[561.] и сокращение ал-Мухаррир ал-ваджиз [«Краткий избавитель»] Ибн ‘Атийи, выполненное ‘Абд ар-Рахманом ибн Мухаммадом ас-Са‘лаби (ум. 876/1472)[562.] – ал-Мухаррир составил основу сочинения ал-Джавахир ал-хисан фи тафсир ал-Курʼан [«Прекрасные драгоценности в толковании Корана»], принадлежащего перу последнего.

3.5 Пропагандистские комментарии.

В Средние века некоторые комментарии создавались не ради выражения каких-либо личных взглядов или популяризации жанра тафсир, а также не с целью предоставить возможность сравнения и выбора различных мнений (аквал), но для пропаганды и распространении коранической экзегезы среди широких слоев мусульманского общества. Комментарии, писавшиеся для простых людей или, по меньшей мере, не исключавшие их из числа своих адресатов, обладали своими особенностями, проявляющимися или в изложении материала более простым языком, или в выборе тематики, или даже в использовании местных языков. Тенденция привлечь к коранической экзегезе простых людей привела к появлению в Средние века группы комментариев, которую некоторые теоретики называли «проповеднический комментарий». Здесь мы не представляем «проповеднические» или «пропагандистские» комментарии в качестве отдельного жанра ввиду их многообразия и смежности с другими жанрами коранической экзегетики.

Общей особенностью различных видов пропагандистского комментария является отсутствие аргументации и скрупулезности рационалистических тафсиров, а также иснадов тафсиров, основанных на предании, и преобладание в них проповеднического тона. Ввиду того, что довольно трудно найти комментарий, совершенно свободный от аргументации и подтверждения иснадом, едва ли удастся указать хотя бы один образчик, который можно было бы назвать проповедникским тафсиром в чистом виде. Действительно, пропагандистский оттенок в средневековых тафсирах следует искать с определенной оговоркой.

Несмотря на то, что некоторые комментарии были написаны людьми, больше известными за свою проповедническую деятельность, они включают в себя значительный объем узкоспециальной тематики и не могут с легкостью трактоваться как «проповеднические». В этой связи можно отметить Зад ал-масир [«Припасы в дорогу»] выдающегося багдадского проповедника Ибн ал-Джаузи (ум. 597/1201), который при всей простоте изложения изобилует научной проблематикой [563.]. В сочинениях имамитского круга сходное положение занимает тафсир Абу-л-Футуха ар-Рази.

Как бы там ни было, на востоке мусульманского мира пропагандистские оттенки можно скорее найти в персидских комментариях, которые, будучи написанными на местном языке, привлекали к себе более широкую аудиторию, а поскольку они не были созданы на арабском языке, то, естественно, в них не было необходимости подробно распространяться на такие темы, как грамматика, этимология и стилистика. Кроме того, когда хабары и хадисы переводились на местный язык, их иснады опускались, а матн (информационная часть) давался в пересказе, поэтому во многих случаях ограничивались передачей только их смысла и общим иснадом. Хотя в персидских тафсирах узкоспециальным вопросам уделялось меньше внимания, очевидная пропагандистско-проповедническая интонация в них появляется только с VIII/XIV в.
Говоря о персидских комментариях, в первую очередь необходимо назвать Тадж ат-тараджим [«Венец переложений»][564.] Шахфура ибн Тахира ал-Исфараини (ум. 473/1080), а затем тафсир Абу Бакра ‘Атика ан-Нишапури, известного как Сурабади (конец V/XI в.)[564.].

В VI/XII в. имамит Абу-л-Футух ар-Рази (ум. 552/1157) написал Равд ал-джинан ва рух ал-джинан [«Дуновение рая и [божественное] дыхание на души [людские]»], ханафит ‘Умар ибн Мухаммад ан-Насафи (ум. 537/1142–1143) создал Тафсир-е Насафи [«Комментарий ан-Насафи»][565.], а Мухаммад ибн Махмуд ан-Нишапури (ум. после 599/ 1202–1203) составил Баса’ир-е Йамини [«Прозрения Йамини»] – все эти сочинения находились на грани между научным и пропагандистским комментарием. В VII/XIII в. образчиком подобного комментария служит четырехтомный тафсир ал-Балабил ал-калакил [«Сумятица»] Абу ал-Макарима Хасани Ва‘иза. Сюда же следует добавить Тафсир-е Кур’ан-е пак [«Толкование Чистого Корана»], коранический комментарий, содержащийся в кембриджской рукописи, «Комментарий к десятой части Великого Корана», Тафсир аш-Шанкаши[566.].

В середине IX/XV в. ученый-ханафит из Герата ‘Али ибн Мухаммад Шахруди (875/1470) написал персоязычный комментарий Мултака ал-бахрайн [«Место слияния двух морей»], который, в противоположность традиции, принятой в персидских тафсирах, содержал немалое количество специальных вопросов по грамматике и стилистике [567.].

Примером позднего суфийского комментария на персидском языке является Мавахиб-е ‘Алийе [«Дары ‘Али»] Хусейна Ва‘иза ал-Кашифи (ум. 910/1505)[568.]. К этому следует прибавить Хада’ик ал-хака’ик [«Сады истин»] малоазийского суфия Му‘ин ад-Дина Деде Зумджи[578.].

Кроме собственно персидских комментариев необходимо упомянуть комментарий, написанный Кавамом ас-Сунна Исфахани (ум. 535/1140–1141) в нескольких томах на исфаханском диалекте[579.].

Ряд комментариев был написан или переведен на язык тюрки. Здесь в числе комментариев, созданных на местных языках, необходимо отметить сочинение на восточном тюрки, известное как «Среднеазиатский тафсир» (V/XI в.) и хранящееся в Библиотеке Академии наук в Санкт-Петербурге[579.]. Существует комментарий на чагатайском языке, созданный в Центральной Азии и переписанный Мухаммад-Йусуфом Абари в 737/1337 [580.]. Кроме того, появились сопровождаемые текстом Корана переводы комментариев на древнеиспанский язык и записанные арабским письмом – сохранились рукописи этих переводов[581.]. Неоднократно предпринимались переводы на тюрки тафсира Абу ал-Лайса ас-Самарканди [582.].

В Средние века создавалось немалое количество поэтических произведений, посвященных различным наукам, однако в области экзегетики известны лишь немногие образцы. Во-первых, необходимо отметить написанные в стихах ал-Байан ли-ма ашкала мин муташабих ал-Кур’ан [«Разъяснение того, что остается неясным в “сходных по смыслу” айатах Корана»] и Татиммат ал-Байан [«Завершение “ал- Байан”»] Абу Шамы ал-Мукаддаси (ум. 665/1266–1267)[583.]. Два следующих образчика принадлежат перу суфийских авторов. Во-первых, это написанное в размере раджаз ат-Тайсир фи ‘илм ат-тафсир [«Облегчающий науку о толковании»][584.] египетского суфия и ученого ‘Абд ал-‘Азиза ибн Ахмада ад-Дирини (ум. 694/1295) – сочинение, сохранившее популярность и в последующие века[585.]. Как следует из названия, следует ожидать, что это небольшое сочинение об основах коранического комментария. Второй образчик – стихотворный комментарий на суру «Собрание» (59), написанный Шах-Саййидом Мухаммадом Нурбахши (ум. 869/1464–1465), известным руководителем братства кубравийа [586.].

V.ИСТОРИЯ МУСУЛЬМАНСКОЙ ЭКЗЕГЕТИКИ В ПОСЛЕДУЮЩИЕ ВЕКА (X в. х. / XVI в. н.э. и далее).

В течение нескольких десятилетий на рубеже IX–X в. х. / XV–XVI вв. н. э. в истории мусульманского мира происходили важные события, оказавшие влияние на общее развитие истории культуры. Открытие морского пути из Европы в Индийский океан в 903/1498, положившее начало присутствию европейцев на мусульманском побережье Атлантического и Индийского океанов, образование государства Сафавидов в Иране в 907/1502 и превращение османского государства в империю в период с 918/1512 г. по 926/1520 – лишь некоторые из этих событий. В XI–XII вв. х. / XVII–XVIII вв. н. э. в среде различных мусульманских религиозных течений, начиная от ханбалитов и кончая имамитами, а также в официальных религиозных и суфийских кругах наблюдаются устремления к очищению религии от чужеродных напластований и возвращению к первоначальной чистой вере. Турецкий султан Селим (правил 918–926 / 1512–1520), захватив Сирию, Египет, а затем и более обширные области мусульманского мира, в политическом отношении подчинил Османскому государству значительную часть территории, занимаемой суннитами, и тем самым еще сильнее придал сафавидско-османскому противостоянию, противоборству ши‘итского меньшинства суннитскому большинству социально-экономический оттенок.

Нежелание суннитских кругов продолжать традиции прежней коранической экзегетики ограничило бытование существующих жанров, породив своего рода стагнацию в области комментаторской литературы. Деятельность пуристических и возрожденческих кругов положила начало салафитскому комментарию у суннитов и ахбаритскому комментарию у имамитов, в целом усилив противостояние имамитов с суннитами в области экзегетической литературы.

1. Многообразие жанров.

Комментарий, основанный на предании (ат-тафсир бил-ма’сур), имевший широкое распространение в Средние века, в последующие столетия был смещен суннитами на периферию, так что в этот период не зафиксировано ни одного его яркого образца. Такие сочинения, как представляющее собой извлечение хадисов из тафсира ал-Байдави ал-Фатх ал-самави [«Небесное Откровение»] Зайн ад-Дина ‘Абд ар-Ра’уфа ал-Мунави (ум. 1031/1621)[587.] и Фатх ал-кадир ал-джами‘ байна фанни ад-дирайат ва-р-ривайат мин ‘илм ат-тафсир [«Откровение Всемогущего, разъясняющее искусство умозрения и опоры на предания в науке о толковании [Корана]»] аш-Шаукани (ум. 1250/1834), несмотря на традиционалистскую тенденцию их авторов, не могут быть отнесены к жанру ал-тафсир би-л-ма’сур в полном значении этого понятия. В области юридического тафсира и ахкам ал-Кур’ан в недрах суннитских религиозных течений также не появилось ярких сочинений [588.]. При этом в постсредневековый период в имамитской среде процветали как ат-тафсир би-л-ма’сур, так и юридический комментарий (см. «Имамиты»).

В области комментариев, тяготеющих к умозрительным наукам, появилось несколько небольших и малозначительных сочинений: ряд отдельных комментариев на суры «Неверные» (109) и «Искренность» (112), а также «Вопрос и ответ о Коране» известного философа Джалал ад-Дина ад-Давани (ум. 918/1512)[589.], комментарий на суру «Человек» (76) и комментарий на полях (хашийа) на ал-Кашшаф имамитского богослова и философа Гийас ад-Дина ад-Даштаки (ум. 948/1542)[590.], Тафсир-е Харави [«Гератский комментарий»] Муллы ‘Али Кари (ум. 1001/1593)[591.], ввиду интересов автора, вероятно, обладавший и богословским значением, комментарий на айат «…нет ничего подобного ему» (42:11) Йусуфа ибн Мухаммад-хана Карабаги (ум. после 1030/1621)[592.], а также персоязычный комментарий афганского ученого Мухаммада ибн Мухаммада Аслама Мира Захида (ум. 1101/1690), известного своим знанием калама и философии. Единственным заслуживающим внимания исключением являются экзегетические труды Садр ад-Дина аш-Ширази (ум. 1050/1640), основателя философии «Высшей мудрости»: его Тафсир ал-Кур’ан ал-Карим [«Комментарий к Священному Корану»][593.] включает в себя толкование ряда сур, а Китаб асрар ал-айат [«Книга тайн айатов»][594.] построена по тематическому принципу. Далее, необходимо упомянуть о комментариях-хашийа на оба эти сочинения Муллы Садра (Садр ад-Дин аш-Ширази), выполненных Мауланой ‘Али Нури (ум. 1246/1830–1831)[595.], а также об отдельной работе последнего, посвященной толкованию суры «Очищение» (112)[596.].

Учитывая тот факт, что в поздний период многие ученые склонялись к суфизму, следует остерегаться называть «суфийским комментарием» написанные ими труды по экзегетике. При этом в упомянутый период комментарии, в которых преобладающую роль играет мистическое учение, писались реже. Это, например: комментарий Мухаммада ибн ‘Умара Курда-эфенди (ум. 996/1588), шейха братства халватийа в Турции[597.], четырехтомный комментарий на суры «Скот» (6), «Пещера» (18) и «Победа» (48) египетского суфия Мухаммада ибн Мухаммада ал-Бакри, по прозвищу Тадж ал-‘арифин («Венец знающих») (ум. 1007/1599), комментарий на суру «Высочайший» (87) Мухаммада ибн Мухаммада Бахши Бакфалуни (ум. 1098/1687), одного из алеппских шейхов братства халватийа, комментарий на суру «Иосиф» (12) Йа‘куба ибн Мустафы ал-Фанайи (ум. 1149/1736), одного из амасийских шайхов братства джилватийа. Обычно это частичные комментарии. В качестве исключения можно назвать такой суфийский комментарий, созданный в поздний период, как объемный и полный тафсир Рух ал-байан [«Дух разъяснения»] Исма‘ила Хакки ал-Бурусуи (ум. 1137/1725), одного из шейхов братства джалватийа в Турции. В своем труде автор стремился собрать материалы из прежних суфийских комментариев, а также экзегетическую проблематику из других суфийских сочинений и таким образом составить наиболее полный компендиум, посвященный суфийской экзегезе[578.]. Еще одно важное сочинение–ал-Бахр ал-мадид [«Широкое море»] Ахмада ибн Мухаммада ибн ‘Аджибы (ум. 1224/1809), принадлежащего к магрибинскому братству даркавийа.

В рассматриваемый период число всеобщих комментариев, оставивших глубокий след в экзегетической литературе, невелико. Среди немногочисленных примеров можно отметить Иршад ал-‘акл ас-салим [«Наставления здравого смысла»], вошедший в историю как Тафсир Абу ас-Са‘уд [«Комментарий Абу ас-Са‘уда»] Абу ас-Са‘уда Мухаммада ибн Мухаммада ‘Имади (ум. 982/1574) – известного муфтия и шайх ал-ислама Османской Турции. При составлении своей книги Абу ал-Са‘уд взял за основу два популярных комментария: аз-Замахшари и ал-Байдави – и дополнил их своими рассуждениями[579.]. В его труде можно встретить как достоинства двух упомянутых тафсиров, так и преимущества новых идей относительно коранической экзегезы – именно поэтому комментарий Абу ас-Са‘уда заслужил заметную популярность. Продолжение названия этого сочинения – тафсир ал- Кур’ан ‘ала мазхаб ан-Ну‘ман [«Толкование Корана согласно мазхабу ан-Ну‘мана»] – в известной мере свидетельствует о том, что книга написана на основе идей школы Абу Ханифы. Что касается вопросов фикха, то это действительно было так. Однако, как бы там ни было, ввиду того что Османская империя покровительствовала ханафитам, подобное название могло только умножить одобрение комментария, тем более что его автор был великим муфтием и преподнес свой труд султану Селиму.

Представляется, что некоторой известностью пользовались также следующие комментарии: Фатх ар-Рахман [«Победа Милостивого»] Муджир ад-Дина ал-‘Алими (ум. 928/1522)[580.], Тафсир ал-Фарйаби [«Комментарий Фарйаби»] Исхака ибн Ибрахима Фарйаби (ум. 930/1524)[581.], Тафсир Гази [«Комментарий Гази»] Мухаммада ибн Мухаммада Гази (ум. 961/1554)[582.], ас-Сирадж ал-мунир [«Яркий светильник»] Хатиба аш-Шарбини (ум. 977/1569–1570)[583.], Тафсир Мунши [«Комментарий Мунши»] Мухаммада ибн Махмуда Сарухани Ак-Хисари (ум. 1001/1593), ал-Бурхан фи мушкилат ал-Кур’ан [«Доказательство о трудных местах Корана»] Абу ал-Ма‘али аш-Шазали ал- Мисри (ум. 1002/1594)[583.], Тафсир ‘Айши [«Комментарий ‘Айши»] Мухаммада ибн Мустафы ар-Руми (ум. 1011/1603), Тахрир ат-та’вил [«Запись аллегорического толкования»] ‘Имад ад-Дина ал-‘Имади (ум. 1051/1641)[585.], Дийа’ ас-сабил [«Свет в пути»] Мухаммада ‘Али ‘Алана ал-Бакри (ум. 1057/1647), Тафсир Ибн Аби ас-Сурур [«Комментарий Ибн Аби ас-Сурура»] Мухаммада ибн Мухаммада ал-Бакри ас-Сиддики (ум. 1087/1677), Тафсир Махаллати [«Комментарий Махаллати»] Мухаммада ибн ‘Абд ар-Рахима ал-Махаллати (ум. 1207/1792–1793). Все эти сочинения, по описаниям, созданы в похожем стиле и серьезного и продолжительного влияния на традицию мусульманской экзегетики не оказали.

В дальнейшем авторы тафсиров, стремившиеся найти в сунне экзегетические высказывания, в большинстве случаев ограничивались комментариями на полях, а те, кто старался избегать подражания, обнаруживали тенденцию к отказу от личного мнения и возвращению к пониманию Корана предками.

В числе образчиков, достойных упоминания, можно отметить комментарий на суру «Открывающая» Мухаммада ибн ‘Абд ал-Ваххаба (ум. 1206/1791–1792), основателя ваххабизма, Фатх ал-Кадир [«Откровение Всемогущего»] аш-Шаукани (ум. 1250/1834), который на базе подхода «предков» (салаф) старался сочетать принципы рационалистического и основанного на сунне комментария, Фатх ал-Байан фи макасид ал-Кур’ан [«Откровения Разъясняющего о целях Корана»] Мухаммада Садик-хана ал-Киннауджи (ум. 1307/1889–1890), представляющий собой целиком и полностью салафитский комментарий [587.]. В качестве единственного примера всеобщего рационалистического комментария, основанного на признании ценности сунны для экзегетики, а также принципах пуризма, можно отметить Рух ал-ма‘ани [«Дух смыслов (Корана)»] Махмуда ибн ‘Абдаллаха ал-Алуси (ум. 1270/1853–1854). Среди особенностей этого сочинения – масштабность тематики и подбора высказываний, критический и  избирательный подход к высказываниям предшествующих комментаторов, пространные личные рассуждения автора и отрицательное отношение к влиянию иудейских и христианских Священных Книг. Этот комментарий, будучи одним наиболее влиятельных тафсиров позднего периода, впервые вышел в свет в Каире в 1301/1884 и в последствии неоднократно переиздавался. В течение этого столетия в имамитских и зайдитских кругах также предпринимались заслуживающие внимания попытки создания комментариев (см. соответствующий раздел).

2. Многообразие по религиозным течениям.

2.1. Имамиты.

В конце правления шаха Тахмаспа (930–984/1524–1576) имамитская экзегетическая литература, особенно стоящая на позициях апологетики ши‘изма, снова получила широкое распространение в религиозных кругах, где примерно в одно и то же время были написаны два тафсира в проповедническом ключе. Абу ал-Хасан аз-Завари (ум. после 984/1576) написал краткий тафсир в двух частях под названием Тарджамат ал-хавасс [«Толкование непревзойденных особенностей Корана»], образцом для которого послужил Мавахиб-е ‘Алийе ал-Кашифи. В своем труде аз-Завари стремился восстановить айаты, низведенные для ахл ал-байт, которые ал-Кашифи оставил без внимания [588.].

Это был первый шаг по пути создания комментария, обращенного к простым людям с целью распространения ши‘изма в начале сафавидской эпохи. Далее Фатх Аллах ал-Кашани (ум. 988/1580) принялся за создание десятитомного тафсира Манхадж ас-садикин [«Путь праведных»] и, следуя традиции «двухчастных» комментариев, написал его краткую версию под названием Хуласат ал-Манхадж [«Сокращение “Манхадж”»][589.]. В своем труде ал-Кашани широко использовал Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»] ат-Табарси и тафсир Абу-л-Футуха ар-Рази, при этом в его комментарии резко ощущается анти суннитский подход – основной целью своей работы автор считает пропаганду и утверждение истинности ши‘изма, а также переубеждение противников.

В конце правления шаха ‘Аббаса I (996–1038 / 1587–1629) ученые обратились к коранической экзегетике. Так, переселенец из Джабал-‘Амиля Шейх ал-Бахаи (ум. 1031/1622), помимо своей деятельности в области составления комментариев на полях (хашийа), явился автором самостоятельных тафсиров, ал-‘Урват ал-вуска [«Прочные узы]» и ‘Айн ал-хайат [«Источник жизни»][590.], которые, с учетом личности автора, должны были носить научный характер и не обладать проповеднических интонациями. Кроме того, следует упомянуть известного ученого и философа Мухаммад-Бакира ал-Астрабади, известного как Мир Дамад (ум. 1041/1631), который составил трактат Сидрат ал-мунтаха [«Лотос крайнего предела»] в толкование сур «Открыва- ющая» (1), «Собрание» (62) и «Лицемеры» (63)[591.].

Очередной подъем имамитская экзегетическая литература испытала в начале правления шаха Сулаймана I (1077–1105/1666–1694), о чем свидетельствует комментарий Мухаммада ибн ‘Али Шарифа ал-Лахиджи (ум. после 1088/1677), представляющий собой «проповеднический» тафсир с преобладанием традиционалистского подхода [592.]. Еще одним важным образцом является ас-Сафи [«Ясное [в толковании Корана]»] (прим. науч. ред.).’][593.] Мухаммада Мухсина ал-Файда ал-Кашани (ум. 1090/1680). Основную часть этого комментария, являющегося первой попыткой в области ахбаритской экзегетики в сафавидскую эпоху, составляет ат-тафсир би-л-ма’сур. Небольшие добавления к преданиям размышлений самого ал-Файда ал-Кашани ясно демонстрируют экзегетические взгляды последнего[594.]. Сам ал-Файд ал-Кашани составил сокращение своего комментария, озаглавив его Тафсир ал-асфа [«Чистейшее толкование»][595.]. Среди прочих примеров заслуживают упоминания комментарий Фараджаллаха ибн Мухаммада ал-Хувайзи (ум. 1100/1689)[596.] и Канз ал-дака’ик ва бахр ал-гара’иб [«Клад тонких мыслей и море диковинок»] Мухаммада ибн Мухаммада Резы ал-Куми ал-Машхади[597.], современника ал-Хувайзи.

В первые десятилетия XII/XVIII в. были предприняты значительные шаги в области имамитской экзегетической литературы, когда в основном в рамках течения ахбаритов появились следующие важнейшие комментарии, основанные на сунне (ал-тафсир би-л- ма’сур): ал-Бурхан [«Доказательство]» Саййида Хашима ал-Бахрани (ум. 1107/1695–1696)[598.] и Нур ас-Сакалайн ‘Абд ал-‘Али ал-Хувайзи (ум. 1112/1700–1701), которые целиком и полностью носят традиционалистский характер и в которых четко указываются иснады приводимых преданий, ал-Ма‘ин фи тафсир [«Источник толкования»] Нур ад-Дина ал-Кашани (ум. после 1115/1703–1704)[[598.], Тафсир-е Сулаймани [«Сулейманово толкование»] ‘Али-Резы Ардакани (ум.после 1120/ 1708)[599.] и ал-Ваджиз [«Краткий»], небольшой по объему комментарий ‘Али ибн Хусейна ибн Аби ал-Джами‘ (ум. 1135/1723)[600.]. Большинство тафсиров, созданных в Иране сафавидского периода, были на персидском языке.В период после падения династии Сафавидов (1135/1722) в области создания экзегетических сочинений масштабных попыток не предпринималось. В числе немногочисленных трудов: ал-Ваджиз [«Краткий»], известный как Тафсир-е Шибр [«Комментарий Шибра»] Саййида ‘Абдаллаха Шибра (ум. 1242/1826–1827), написанный на основе предания, однако в стиле кратких комментариев, и при этом свободный от иснадов и аргументации[601.],комментарий Хидайаталлаха ибн Махди Резави ал-Машхади (ум. 1248/1832–1833)[602.], Тафсир-е Бургани [«Комментарий Бургани»] Мухаммад-СалихаБургани ал-Казвини (ум. 1271/1855)[604.], Йанаби‘ ал-анвар [«Источники света»] имамитского ученого из Индии мумтаза ал-‘улама («лучшего из ученых») Мухаммада Таки Дельдара (ум. 1285/1868)1416 и ас-Сират ал-мустаким [«Прямой путь»] Саййида Хусейна Буруджерди, созданный в конце XIII/XIX в. (об имамитских комментариях на полях см. соответствующий раздел)[605.].

2.2. Зайдиты.

Среди самостоятельных экзегетических сочинений этой эпохи в первую очередь необходимо назвать ат-Тафсир ал-джами‘ [«Всеобщий комментарий»] ал-Кади Мухаммада ибн Йахйи Бахрана (ум. 957/1550), факиха из Саны[606.], и написанный одновременно с ним большой комментарий йеменского факиха ‘Али ибн ‘Абдаллаха ар-Рави‘ (ум. 959/1552). Полвека спустя ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Абдаллах Шу‘аби ал-Хаулани (ум. 1003/1594–1595) создал еще один комментарий. Составление подобных комментариев с небольшими перерывами продолжалось около столетия.

Конец XI/XVII в. был весьма прогрессивным для истории зайдитской экзегетики, в которой появились новые подходы. Первый такой подход, который можно назвать своего рода пересмотренным рационалистическим тафсиром, ассоциируется с Йахйей ибн Хусейном ибн ал-Касимом ас-Сан‘ани (ум. 1099/1688), который, помимо Мазахир ал-байанат фи-л-айат ал-муташабихат [«Явления разъяснений о метафорических айатах»][607.], написанного в стиле муташабих ал-Кур’ан мутакаллимов прошлого, составил значимый трактат под названием ал-Байан ли-ма хафа фи-л-Кур’ан [«Разъяснение о том, что сокрыто в Коране»] – здесь автор стремится раскрыть иной смысл некоторых айатов, оставшийся скрытым от прочих комментаторов[608.].

Атмосфера нового мышления в области зайдитской экзегетики, царившая в рассматриваемый период, спровоцировала даже появление такого критического трактата в адрес ал-Кашшафа аз-Замахшари, как ал-Итхаф ли-талабат ал-Кашшаф [«Подношение изучающим ал- Кашшаф»] Салиха ибн Махди ал-Макбали (ум. 1108/1599–1600)[609.]. Вторым подходом, не имевшим прецедентов у зайдитов в Средние века, было обращение к комментариям на основе сунны (ат-таф- сир би-л-ма’сур), особенно к экзегетическим высказываниям ранних зайдитских имамов. Важнейшим сочинением на базе этого подхода является ал-Масабих ас-сати‘ат ал-анвар ал-маджму‘а фи тафсир ал-а’иммат ал-атхар [«Собрание ярких светильников из толкований непорочных имамов»], известное как Тафсир аш-Шарафи [«Комментарий аш-Шарафи»], написанное в конце XI/XVII в. ‘Абдаллахом ибн Ахмадом аш-Шарафи. XII/XVIII в. был периодом относительного застоя в области экзегетической литературы зайдитов, однако следующее столетие стало ареной для появления здесь новых течений. На протяжении этого столетия одни ученые-зайдиты, такие как ал-Кади Ахмад Муджахид ас-Сан‘ани, не составляя отдельных комментариев, занимались исследованиями в сфере экзегетики[610.], другие, например Ахмад ибн ‘Абд ал-Кадир ал-Каукабани (ум. 1222/1807), писали тафсиры в традиционном стиле, третьи, такие как Лутфаллах ибн Ахмад Джаххаф (ум. 1243/1827–1828), йеменский историк и литератор, автор сочинения ал‘Илм ал-джадид фи тафсир ал-Кур’ан ал-Маджид [«Новая наука о толковании Славного Корана»], стремились переосмыслить значение Корана и внести нечто новое в его толкование[611.], четвертые, например Ибрахим ибн Мухаммад ибн Исма‘ил ал-Амир ас-Сан‘ани (ум. 1213/1798–1799), автор сочинения Мафатих ар-Ризван фи тафсир аз-зикр би-л-асар ва-л-Курʼан [«Ключи довольства в толковании поминания Бога посредством предания (сунна) и Корана»], исповедовали методику толкования Корана с помощью самого Корана[612.], пятые, такие как аш-Шаукани (ум. 1250/1834–1835), в поисках средства для совершенствования тафсира и достижения смысловой первоосновы Корана пытались сочетать традиционалистский и рационалистический подходы к толкованию (см. выше). Такие как, например, ‘Абд ал-Карим ибн ‘Абдаллах Абу Талиб ар-Рауди (ум. 1309/1892), пытались решить последнюю задачу, соединив Тафсир аш-Шарафи, в качестве ат-тафсир бил-ма’сур, и ал-Кашшаф аз-Замахшари, в качестве богословско-филологического комментария, иным образом сочетать традиционалистской и рационалистическую тенденции[613.].

3. Общие особенности экзегетической литературы рассматриваемого периода.

Частичные комментарии, начало написанию которых было положено в предыдущие столетия, в рассматриваемый период получили еще большее распространение. Так, например, индийским ученым, тяготевшим к суфизму, ‘Исой ибн Мухаммадом ас-Сафави (ум. 953/ 1546)[614.] и турецким ученым Ибрахимом ибн Мухаммадом ал-Кайсари (ум. 1253/1837) были написаны комментарии на джуз’ «‘Ам» (30). Имеются также образцы комментариев на группы сур, например, тафсир Мухаммада ибн Ахмада ал-Азхари (ум. 977/1569–1570) на «семь длинных сур»[615.]. ‘Абд ал-Латиф ибн Мухаммад ибн ал-Гази (ум. 1247/1831) также написал свой труд Зубдат ал-байан [«Сливки разъяснений»] в толкование ряда избранных коранических сур[616.].

Помимо многочисленных комментариев на суры «Открывающая» (1), «Искренность» (112) и «Иосиф» (12), увеличилось количество тафсиров и на другие суры. В их числе: комментарий Мустафы ибн Мухаммада Бастана-эфенди (ум. 977/1569–1570) на суру «Скот» (6)[617.], комментарий Мухаммада Амина аш-Ширвани (ум. 1036/1626) на суру «Победа» (48), комментарий Мухаммада ибн Хасана ал-Кавакаби (ум. 1096/1685) на суру «Скот» и комментарий Мухаммада ибн ‘Али аш-Шаукани на суру 103 под названием ан-Нашр ал-фава’ид сурат ал-‘Аср [«Распространение пользы суры “Предвечернее время”»][618.].

Многочисленны в этот период и толкования на отдельные айаты: здесь, в частности, можно отметить сочинения Ташкепрюлю-заде (ум. 968/1561)[619.], Шихаб ад-Дина ал-Хафаджи (ум. 1069/1659) и зайдитского ученого Мухаммада ибн ‘Али Вахйаша (ум. 1275/1858–1859)[620.]. Зайдиты Бадр ад-Дин Мухаммад ибн Исма‘ил ал-Амир ас-Сан‘ани (ум. 1182/1768)и аш-Шаукани являются авторами значительного числа небольших трактатов, посвященных толкованию отдельных айатов[621.]. Ака Бузург Техрани в различных местах своего труда аз-Зари‘а ила тасаниф аш-ши‘а [«Апология ши‘итских сочинений»] описывает работы, составленные в толкование отдельных айатов – многие из них связаны с достоинством семейства пророка (ахл ал-байт).

В рассматриваемый период продолжалось также составление комментариев избранных айатов. Большая часть образцов имеет богословский характер. В их числе можноотметить Ас’илат ал-Кур’ан ва аджвабатуха [«Вопросы о Коране и ответы на них»]‘Али ибн Мухаммада ‘Ала’и Ибн аш-Ширази (ум. 945/1538)[622.], трактаты болгарскогоученого Шейха Бали ас-Суфйави (ум. 960/1553), посвященные трудным для понимания айатам[623.], Истихрадж ал-джидал мин ал-Кур’ан ал-Карим [«Избавление отспорногоиз Священного Корана»] Мухаммада ибн Ибрахима ибн ал-Ханбали (ум. 971/1563–1564)[624.], Акавил ас-сикат [«Высказывания заслуживающих доверия людей»]Мар‘и ибн Йусуфа ал-Карами ал-Ханбали (ум. 1033/1623), посвященный толкованию айатов, в которых говорится о божественных атрибутах[625.], и Аджвабат маса’ил аш-шакк фи-л-Кур’ан [«Ответы на вопросы сомневающегося в Коране»] зайдитского имама Касима ибн Мухаммада Мансура Биллаха (ум. 1029/1619), собранное в конце столетия ‘Абдаллахом ибн Ахмадом аш-Шарафи[626.]. Сочинение имамитского круга Та’вил ал-айат аз-захира [«Аллегорическое толкование внешне понятных (“ясных”) айатов»][627.] Шараф ад-Дина ал-Астрабади (ум. после 965/1558), посвященное айатам, в которых речь идет об ахл ал-байт и, естественно, имеющее традиционалистский характер[628.]. Имеются также образчики комментариев на отдельные суры или айаты, написанных в рамках рационалистического или суфийского подхода.

В области толкования предписывающих айатов в рассматриваемый период трудились преимущественно имамиты, создавшие многочисленные сочинения[629.].

Говоря о комментариях на тафсиры (шарх, хашийа), необходимо отметить, что они составляли значительную часть экзегетической литературы позднего периода. Как и в прошлые столетия, большинство комментариев было написано на ал-Кашшаф аз-Замахшари и тафсир ал-Байдави. Наиболее известными комментаторами ал-Кашшафа были сунниты Ибн Камал-паша (ум. 940/1533–1534)[630.], Сирадж ад-Дин ал-Казвини (ум. 950/1543), Абу Са‘уд ал-‘Имади (ум.982/1574), имамиты Гийас ад-Дин ад-Даштаки (ум. 948/1542)[Ака Бузург 6, с. 46..] и Шейх Бахаи (ум. 1031/1621)[631.], а также зайдиты ал-Кади Салих ал-Анси (ум. 1062/1652)[632.], Хасан ибн Ахмад Джалал ал-Йамани (ум. 1084/1673) и Ахмад ибн Салих ибн Аби ар-Риджал (ум. 1191/1777). В действительности, когда интерес суннитских авторов к этому тафсиру снизился, он возрос в ши‘итской среде[633.].

Больше всего комментариев-хашийа позднего периода было написано на тафсир ал-Байдави. В эти века упомянутый тафсир привлекал внимание не только суннитских ученых, находившихся его более соответствующим своей богословской системе, – теперь к числу комментаторов сочинения ал-Байдави присоединились и имамиты. Среди наиболее значительных комментаторов тафсира ал-Байдави необходимо назвать факиха Закарию ибн Мухаммада ал-Ансари (ум. 926/1520)[634.], Мухйи ад-Дина Мухаммада ал-Барда‘и (ум. после 927/1521)[635.], ‘Исам ад-Дина ал-Исфараини[636.] и Мухйи ад-Дина Шайхзаде (ум. 951/1544)[637.].

Некоторые комментаторы тафсира ал-Байдави были из периферийных областей мусульманского мира. Это – представители Балканского полуострова Насраллах ал-Манастири (ум. 976/1568–1569)[638.], Мухаммад ибн Муса ал-Буснави (ум. 1032/1622), Мухаммад ‘Алламак ал-Буснави (ум. 1045/1635)[639.], Мустафа ибн Исма‘ил ал-Флурнави (ум. 1244/1828–1829), представители индийского субконтинента Ваджих ад-Дин ‘Алави ал-Гуджарати (ум. 998/1590)[640.] и ‘Абд ал-Карим Сийалкути (ум. 1067/1657), живший на востоке Центральной Азии Ахмад ибн Мухаммад Камили ат-Ташканди (ум. ок. 1000/1592)[641.] и Мухаммад ибн Хасан ал-Джунави (ум. 1200/1786)[642.] из Марокко. В Иране большое число комментариев-хашийа было создано в Азербайджане и Фарсе[643.]. Среди имамитских авторов можно назвать таких выдающихся деятелей, как ал-Кади Нураллах аш-Шуштари[644.] (ум. 1019/1610) и Шейх Бахаи (ум. 1031/ 1621)[645.]. В отличие от имамитов, у зайдитских авторов данный тафсир не пользовался особой популярностью.

В Новое время Тафсир ал-Джалалайн [«Комментарий двух Джалалов»], наряду с тафсирами аз-Замахшари и ал-Байдави, был предметом комментирования. Первым из таких комментариев было сочинение Кабас ан-найарайн [«Источник двух светил»] ученого-шафи‘ита из Египта Шамс ад-Дина ал-‘Алаками (ум. 969/1562)[646.], а после того как крупный хорасанский ученый-ханафит Мулла ‘Али ал-Кари (ум. 1001/1593) написал свой комментарий-хашийа, Тафсир ал-Джалалайн привлек внимание и представителей других религиозных течений. Большая часть комментаторов Тафсир ал-Джалалайн была из Египта, некоторые – из Сирии, однако представители других стран, такие как Мулла ‘Али ал-Кари и ‘Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ат-Татавани (ум. 1237/1822), редко обращались к нему[647.]. Йеменские зайдиты ‘Али ибн Мухаммад ал-‘Акиби (ум. 1101/1690)[648.] и ‘Абд ал-Кадир ибн Ахмад ал-Каукабани (ум. 1208/1793–1794) написали хашийа на упомянутый тафсир. Имамитских комментариев на Тафсир ал-Джалалайн неизвестно.

Из числа прочих суннитских тафсиров необходимо отметить тафсир Абу ас-Са‘уда, на который написали комментарий-хашийа ар-Рази ад-Дин ибн Аби ал-Лутф ал-Мукаддаси (ум. 1028/1617)[649.], Мухаммад Зайтуна ал-Манастири (ум. 1138/1726)[650.], Хамдун ибн ‘Абд ар-Рахман ибн Хаджж ал-Мардаси (ум. 1232/1817) и Ибрахим ибн ‘Али Сакка (ум. 1298/1881) – все из арабской части Османской империи[651.].

Среди имамитских тафсиров внимание комментаторов привлекал ас-Сафи мауланы ал-Файда ал-Кашани – одно из первых хашийа на него принадлежит ‘Абд ар-Рахиму ал-Дамаванди (ум. ок. 1160/ 1747)[652.]. В качестве примера дополнения к комментарию необходимо назвать сочинение зайдитского ученого ал-Кади Мухаммада ибн Йахйи ал-Бахрана (ум. 957/1550) под названием ат-Такмил аш-Шаф [«Дополнение к аш-Шаф»], которое представляет собой сокращенное изложение ал-Кашшафа аз-Замахшари с добавлениями из Ибн Касира и других источников[653.].

Сокращения объемных комментариев самими авторами, хотя и в меньших количествах по сравнению со Средними веками, но все же встречаются в X/XVI в., а в следующем столетии и вовсе исчезают.

Так, можно отметить выполненное самим автором сокращение Манхадж ас-садикин [«Путь праведных»] (см. раздел «Имамиты»), а также «трехчастный» комментарий Абу ал-Хасана ал-Бакри (ум. после 950/1543)[654.]. Сокращения, выполненные другими авторами, в X/XVI в. представлены лишь немногими образцами, являющимися одиночными продолжениями традиции Средних веков. В их числе стоит упомянуть выборку о джихаде из ал-Джами‘ ал-ахкам ал-Курʼан ал-Куртуби, сделанную Касимом ибн Мухаммадом ал-Куртуби (ум. 943/1536–1537)[655.], а также объединенные сокращения ал-Кашшафа аз-Замахшари и тафсира ал-Байдави, выполненные ‘Абд ал-Аввалем ибн Хусейном ибн Умм Валадом (ум. 962/1555)[656.] – ни одно из них не является сокращением в полном смысле этого слова. С начала и в течение всего X/XVI в. процветало сочинение стихотворных комментариев. Первым образцом подобного комментария служит маснави Фатх-наме [«Книга о Победе»] Ибн Хумама аш-Ширази, написанное в толкование суры «Победа» (48) – одна из рукописей этой поэмы была переписана в 903/1498, и, вероятно, эта дата соответствует времени создания произведения[657.]. Тот же автор в 904/1499 сочинил стихотворное толкование на суру «Йа’ Син» (36) под названием Раузат ал-кулуб [«Сад сердец»] – рукопись этой поэмы сохранилась[658.].

Годы спустя живший в Мекке ученый-магрибинец ‘Абд ал‘Азиз ибн ‘Абд ал-Вахид Маймуни ал-Макнаси (ум. 964/1557) переложил стихами посвященный экзегетике Джавахир [фи ‘илм ат-тафсир] ас-Суйути[659.], а живший в Мекке ученый из Шираза ‘Абд ал-‘Азиз ибн ‘Али Замзами (ум. 976/1568–1569) сочинил стихотворный трактат, посвященный экзегетике[670.]. В XII/XVIII в. можно считать исключением сочинение Тухфат ал-хакир [«Подношение бедного раба [Божьего]»] египетского ученого Мухаммада ибн Саламы Зарира ал-Искандари (ум. 1149/1736–1737), представляющее собой пространный стихотворный комментарий в десяти томах[671.].

Одним из феноменов, зафиксированных в поздний период, служат различные технические приемы, использовавшиеся при составлении тафсиров, наиболее характерным из которых является «комментарий без точек». В качестве примеров комментария, в котором автор воздерживается от использования букв с точками, что приводит к исключительной искусственности при выборе слов и предложений, можно назвать Савата‘ ал-илхам [«Сияние вдохновения»] Абу ал-Фад- ла ал-Файзи ад-Декани (ум. 1004/1595), несомненно, имамитского индийского ученого[672.], а также Дурр ал-асрар [«Жемчужина истин»] Махмуда ибн Мухаммада Насиба ал-Хамзави (ум. 1305/1887–1888),ханафитского ученого из Сирии1[673.].

В позднейший период на востоке мусульманского мира получило широкое распространение написание тафсиров на местных языках. Большая часть имамитских комментариев, созданных в Иране, была на персидском языке (см. раздел «Имамиты»), на этом же языке написана часть суннитских тафсиров из Восточного Ирана, Центральной Азии и индийского субконтинента. В их числе можно назвать тафсир Мира Захида ал-Харави (ум. 1101/1690). В качестве примера перевода можно указать на Асар ал-ахйар [«Предания лучших»] Абу ал-Хасана Завареи (кон. X/XVI в.), представляющий собой перевод тафсира, приписываемого имаму ал-Хасану ал-‘Аскари[674.].Кроме того, получилораспространение создание тафсиров на тюркских языках, особенно во владениях Османской империи. Среди них можно назвать тафсир Курда-эфенди (ум. 996/1578)[675.] иатТибйан [«Разъяснение»] Мухаммада ибн Махмуда Даббагзаде[676.]. Среди тафсиров на азербайджанском языке, в действительности являющихся переводами, можно упомянуть Кашф ал-хака’ик ‘ан нукат ал-айат ва-ддака’ик [«Раскрытие истин о тонких мыслях айатов»] Му- хаммада Карима Мусави ал-Бакуви[677.] и ал-Байан фи тафсир ал-Кур’ан[«Разъяснение о толковании Корана»] кавказского муфтия Мухаммада Хасана Маулазаде-йе Шакави[678.].

Имеются также образчики переводов на тюркские языки персидских и арабских тафсиров, в том числе: Сирр-е Кур’ан [«Тайна Корана»] Сейри-паши-эфенди (1302/1885), являющийся переводом фрагмента начальной части комментария Фахр ад-Дина ар-Рази, и Тафсир-е Мавакиб Исма‘ила Фараха-эфенди (1282/1865), представляющий собой перевод Мавахиб-е ‘Алийе ал-Кашифи[679.].

Есть и несколько комментариев на языках, распространенных в Индии, в действительности являющихся переводами. Это – Тафсир-е Мурадийа [«Комментарий Мурада»] на урду (1184/1770) Шаха Мурадаллаха Сумбхали ан-Накшбанди680.], Муваззих-е Кур’ан [«Поясняющий Коран»] на урду (1205/1791) Шаха ‘Абд ал-Кадира ад-Дихлави[681.], Тафсир-е Муджаддади [«Комментарий Муджаддади»] на урду Шаха Ра’уфа Ахмада ан-Накшбанди ал-Муджаддиди (ум. 1249/1833)[682.], Тафсир-е Рафи‘и [«Комментарий Рафи‘»] на урду Шаха Рафи‘ ад-Дина ад-Дихлави[683.] и его же комментарий на бенгали, Файд ал-Карим [«Изобилие Щедрого»] на урду ал-Кади Сибгаталлаха Муфти Мухаммада (ум. 1280/1863–1864), позднее законченный сыновьями последнего [683.], Джами‘ ат-тафасир [«Собрание толкований»] на урду Кутб ад-Дина Бахадура ад-Дихлави (ум. 1289/1872)[684.]и Фатх ал-манан [«Откровение Милостивого»], или Тафсир-е Хаккани [«Комментарий Хаккани»], на урду Мауланы Абу Мухимма ‘Абд ал-Хакка Хаккани[685.].

В XIII/XIX в. Маулана Фахр ад-Дин Ахмад ал-Кадири перевел на урду Тафсир-е Хусейни [«Комментарий Хусейна»] ал-Кашифи – этот перевод получил известность под названием Тафсир-е Кадири [«Комментарий ал-Кадири»][686.].